大方廣佛華嚴經（第六三四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六三四卷）　　2002/3/7　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0634 　　諸位同學，請看「如來現相品」，上方精進力菩薩讚頌： 　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名精進力無礙慧，承佛威神， 觀察十方而說頌曰。】 　　這一段是說偈儀。『菩薩摩訶薩』，我們讀這一句就知道，這 些菩薩眾都是諸佛如來倒駕慈航示現來教導我們的。就形相上來看 ，他們是等覺菩薩的身分，實際上是久遠劫前都已經成佛，從這些 地方我們能體會到佛家的事業。所以佛的事業是沒有止境的，永遠 沒有休假、沒有退休，從初發心勇猛精進，一直到如來地證得究竟 圓滿佛果之後，還要以種種不同的身分，那個「種種」在《華嚴經 》上我們看到無量無邊的身分、形象，幫助虛空法界一切眾生覺悟 ，在這裡看到佛陀真正的偉大，看到佛法不思議的境界。由此可知 ，貪著世間名聞利養、財色名食睡五欲六塵的享受是愚痴，是沒有 智慧，他不懂得有真正的樂趣。世間五欲六塵的享受，確確實實就 像我們現在人所講的吸毒、打嗎啡，找一點外面的刺激，不是真樂 ，真樂在佛法之中。所謂佛法，徹底覺悟之法，唯有覺者才有真樂 ，「常樂我淨」，不覺的人沒有。「常樂我淨」對不覺的人來說有 名無實，對覺悟的人來講無名有實。什麼叫無名？覺悟的人遠離一 切分別執著，真正入「理事無礙，事事無礙」的法界，「無礙」就 顯示出圓融、和睦、大同的境界，我們在華嚴會上看到。 　　菩薩的德號叫『精進力無礙慧』，我們今天所缺乏的，嚴重的 缺乏，就是「精進力無礙慧」。無礙的慧是從精進力而來的，你沒 有精進，哪能有圓滿的智慧？智慧前面加個無礙，顯示出圓滿的實 智，「理事無礙，事事無礙」，這是真實智慧。菩薩跟前面諸位一 樣，亦是『承佛威神，觀察十方』，上求下化，上下同體，顯示出 這個境界的義趣無限的深廣。他的十首頌，讚歎諸佛如來圓滿音聲 、現身說法、作用自在，同時也是答前面大問裡面所問的，「云何 是佛無能攝取」問。偈頌裡面為我們顯示如來願力周遍法界，廣攝 眾生，真正顯示出「佛氏門中，不捨一人」，遍攝法界眾生。眾生 現前還不能得度，原因是不信、不解，不能依教奉行，這些事實真 相我們都應當要曉得。十首偈頌分為三段，第一段有三首，讚歎佛 圓滿音聲為眾生說法的大德。三首偈裡面有十個意思，清涼《疏鈔 》裡面為我們顯示出來了。第一首： 　　【佛演一妙音，周聞十方剎，眾音悉具足，法雨皆充遍。】 　　偈頌裡頭確確實實字字句句都含無量義，這一首一句就是一個 意思，我們要學習。『佛演一妙音』，清涼大師註得非常好，「唯 一妙音，一梵音故。」梵是什麼意思？是清淨的意思。人在世間， 通常表現最多的無過於言語，我們常講話多。人與人相處、人與一 切眾生相處，最多的確實是言語，言語真的是禍福之門。所以夫子 教學四大科目之中，它排名第二；第一個是德行，第二就是言語， 由此可知，夫子對於言語的重視。釋迦世尊也不例外，在《無量壽 經》上教給我們修行總綱領、總原則，「善護三業」。善護三業他 也是把言語擺在第一位，「善護口業，不譏他過」，言語多重要！ 言語是心聲，我們的心不清淨，言語當然就不清淨、濁惡；心清淨 ，言語自然就清淨。這個地方我們要向佛學習，佛的音聲是清淨音 ，稱之為梵音，稱之為妙音。妙比梵的意思還要殊勝，梵是唯一清 淨，妙裡面清淨裡頭還具足無量的智慧、德能，所以稱之為妙音。 諸佛如來不開口則已，開口都是妙音，字字句句都是利益一切眾生 ，沒有一字一句是廢話，沒有一字一句是不善，沒有一字一句是不 淨，顯示出純淨純善，我們要知道學習。 　　學習從哪裡學？是不是從佛的語言上學？經典文字就是佛的語 言，文字是語言的符號。要是這個學法，並不高明，這是從事相上 學，當然也很重要。古大德常常教導我們，會學的人從根本修。如 何從根本修學？根本修學是心，心淨出言自然清淨，心善出言自然 純善。由此可知，我們要想得佛一樣的妙音，我們先要修真誠心、 清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你的音聲從這樣的心發出來， 當然是妙音。所以我們學佛務必要求自己，沒有毫分的虛假，沒有 毫分的不淨，沒有毫分的高下，有高下就不平等，沒有愚迷，沒有 自私自利，這是修學的大根大本。你在這上下功夫，你的言音自自 然然就跟諸佛菩薩相應。 　　『周聞十方剎』，清涼大師在註解裡面告訴我們，「遍聞一切 ，稱法性故。」註得簡單，註得非常好。為什麼他能夠「周聞十方 剎」？稱性。它從自性裡面流露出來的，我們曉得性沒有障礙。識 有障礙，性沒有障礙。識裡頭有情，情是妄想，有妄想、有分別、 有執著。有執著有分別，它就有界限，像我們現代科學家所說的不 同維次的空間，它有界限。像我們這個電視機，它有不同的頻道， 那個不同的頻道就是界限。你要沒有找到這個頻道，你就看不到畫 面。但是佛的言音畫面是從自性裡流露出來的，換句話說，他沒有 界限，所以他能夠「周聞十方剎」，盡虛空遍法界沒有收不到的。 但是現在我們這個電視機的接收系統出了故障，雖然電波就傳達在 我們的眼前，我們還是收看不到，原因是什麼？我們的機器有了故 障。諸佛如來妙音演法都在我們現前，我們今天的眼見不到、耳聽 不到，意也沒有辦法交通；就在面前，就像電視台發出的頻道頻率 一樣，就在我們面前。 　　我們仔細要想想，我們這個身體，整個身體每一個細胞、每一 個毛孔、每一個毛端，你說是不是與這個電波的頻率相接觸？確實 是接觸，接觸怎麼樣？接觸的時候不見色相、不聞音聲。什麼樣的 人他接觸的時候他能聞音聲、能見色相？沒有障礙的人。這個障礙 ，佛學名詞叫「業障」，沒有業障的人能見、能聞。法界非常奇妙 ，所以經上常常用不思議，不思議法、不思議境界。為什麼？它沒 有遠近，它沒有大小，那個奇妙！我們想怎麼想也想不通。如果沒 有障礙，毘盧遮那佛在哪裡？就在面前；阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀 佛也在面前。我們今天用電視來做比喻，畢竟還是個比喻，總不能 比得那麼樣的逼真、切實。電視畫面上的人我看見他了，他沒有看 見我，我有問題問他，他不能為我解答，所以怎麼比也只能比個彷 彿，不能比得那麼切實。但是佛法裡面跟我們講的事實真相，佛的 法音、佛的形相是從自性流露出來，這個性的波動所現的相，你所 聽的聲音，我們今天講它是立體的，它不是平面的。你要是去掉障 礙，你可以跟諸佛如來對話，你可以跟他握手，你可以跟他擁抱， 跟這個電視畫面不一樣。這個境界在《華嚴經》裡面字字句句都為 我們圓滿顯示，所以「周聞十方剎」，這個境界不可思議。 　　『眾音悉具足』，佛以一音說法，眾生聽起來圓滿具足。中國 人聽，佛講道地的中國話；美國人聽，佛講的也是標準的美國話， 不需要翻譯。你說為什麼？從自性流出來，理事圓融，理事無礙。 清涼說：「此一即多，事理融故。」我們的言語，為什麼別人聽了 有障礙，必須再通過翻譯？通過翻譯，那個意思說老實話要打很大 的折扣，翻得再好，不是圓音、不是原意，翻譯不容易。真正翻得 正確，能保持原意，必須有親證的功夫；有親證，他也得少分圓音 、圓滿音，他翻譯出來的跟佛所說的就沒有兩樣。為什麼？他的心 跟佛的心是一不是二，佛是從心性流露出來的，他那個翻譯也從心 性流露出來的，那可以。 　　古時候佛教傳到中國翻經的這些大師，都是有修有證的菩薩、 聲聞、羅漢，不是凡夫，凡夫不可能做到。不要說翻經，我們就用 會集來說，會集《無量壽經》的有王龍舒居士、魏默深居士，會集 得算不錯了，還有瑕疵。這什麼原因？不是證果的聖人，證果的聖 人那就沒有瑕疵了。所以會集《無量壽經》，到夏蓮居居士功德才 圓滿。夏老居士是凡夫嗎？如果是凡夫，總免不了有瑕疵。他的會 集在當時當代的佛門大德慧明老和尚給他印證，律宗的泰斗慈舟老 法師給他做科判，用他的會集本為廣大信徒講解《無量壽經》。我 們做的科判，是依慈舟法師科判做為我們的底本。今天《無量壽經 》有科會、有講義、有註解，這正是趙樸初老居士所說的，「這個 經典完備了」，我將我們的《講記》、《科會》送給他老人家，他 老人家非常歡喜。所以夏老不是普通人，我們不能輕視。這個本子 的會集，決定是普度末法時期九千年的有緣眾生。諸位要仔細聽我 這一句話：普度有緣眾生，什麼叫有緣？能信、能解、能依教奉行 者，這叫有緣眾生。你要不信、你要不解，那就是沒有緣。 　　現在流通在世間，《無量壽經》有五種原譯本、三種會集本、 一種節校本，無論依哪個本子修行，都能成就。「法門平等，無有 高下」，九種本子我們可以說度九種不同根性的眾生，你喜歡哪個 本子，用哪個本子修行，都能成就。夏老居士這個本子，我們推出 來流通有十幾年了，這十幾年當中依照這個本子專修的人，為我們 示現往生的瑞相，我們親眼所見、親耳所聞。最明顯的在我們身邊 的，新加坡居士林的老林長陳光別老居士，他就是依夏蓮居居士的 會集本，聽我講這個本子的錄像帶。他在生病的時候，每天聽八個 小時，一遍一遍重複的在聽。他走的時候預知時至，三個月之前曉 得八月初七往生。三個月之前，他在一張紙上寫八月初七，寫了十 幾個八月初七，家裡人看到他寫這些字，也不敢問他是什麼意思， 三個月之前。三個月之後，八月初七那一天他走了，家人才恍然大 悟，三個月之前他曉得。 　　走的時候瑞相希有，鬼神來給我們證明他往生了。他的冤親債 主，附在助念的法師身上到居士林。到居士林念佛堂裡面，又附在 杜美璇居士的身上，講了一個多小時，稱讚老林長往生，肯定他往 生。這些冤親債主看到都生歡喜心，到居士林來求皈依、來求聽經 。冤親債主不是一個人，很多。這些靈鬼看到陳光別老居士往生， 前嫌盡棄，歡喜讚歎，並沒有障礙他。由此可知，他用的功夫之真 之純，才能感動他的冤親債主不找麻煩；心地要不是純淨純善，你 的冤家對頭不會饒過你，他來障礙。這是他晚年最後的四年，天天 聽經念佛，真的每天聽經八小時，不聽經就念佛，累了就休息。經 聽多了、聽明白了，萬緣放下，一心向道，他成就了。在這一句裡 面我們也能夠體會得到，佛的神通不可思議，具足圓滿音，這才能 夠幫助一切眾生。 　　『法雨皆充遍』，清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們說，「彼一 一音，雨多法雨」；《鈔》裡面說，舉個例子講，「隨前一音，即 說四諦、十二因緣、六波羅蜜、因果」諸多法門，諸多就是指我們 今天所講的一大藏教，一大藏教是從一音演出來的，清淨妙音！由 此可知，這個音確實奇妙，能隨一切眾生不同的根性。佛在那裡說 法，我想聽《華嚴》，我聽的就是《華嚴》，佛在那裡講《華嚴》 ；坐在我隔壁的這個人，他想聽《法華》，他聽佛在那裡說法，果 然是講《法華》，妙！那邊一個人想聽《無量壽經》，他聽的佛就 是在那裡講《無量壽經》，一音遍演。不僅說佛一音，大家都聽得 懂，都聽到是自己的語言，這還不足為奇，這一點現在科學技術能 做到。我們看到國際會議用機器來做同步翻譯，能做到，可以證實 佛的圓音是一切眾生都能聽得懂，聽自己的語言。但是一音所演， 聽自己想聽的這個經教，這個現在科學技術做不到，這才叫妙極了 。 　　「佛演一妙音」，能夠適應各種不同的根性，無論你是大乘根 性、是小乘根性、是別教根性、是圓教根性，統統都適應。佛說了 ，這樣奇妙的能力，一切眾生統統有，告訴我們這種能力是一切眾 生的本能，你本性裡本來具足，不是學來的；說老實話，學不來的 ，本來具足的。出現品裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但 以妄想執著而不能證得」。我們現在總算明白了，問題出在哪裡？ 出在妄想執著，我們有妄想執著，不能證得。佛教我們什麼？教我 們離妄想分別執著，你就能恢復你的德能。你的德能，《華嚴經》 上所說的，你自性裡頭、真心裡頭統統具足，你跟諸佛如來毫無差 別。 　　現在跟諸佛如來差一大截，差距太大了，這什麼原因？這就是 《三字經》上講的「苟不教，性乃遷」，你違背了自性、迷失了自 性，愈去愈遠，就這麼回事情。由此可知，佛法的教學沒有別的， 幫助我們恢復自性而已。自性圓滿的恢復，這就叫你做佛陀，就稱 為轉凡成聖。有志者應當選擇佛道，應當在這一生當中成就，不要 再等來生。等來生這個念頭肯定誤事，那個耽誤實在是太可怕了， 損失太大太大了。如果我們肯在這一生當中咬緊牙根，決定不為貪 瞋痴慢所迷，不為外面五欲六塵所誘，我們就成功了。要想做到不 被煩惱所迷、不被外境誘惑，最好的方法是親近善知識、不離善知 識。善知識在哪裡？善知識即是經本，我們每天跟經教為伍，念念 不離經教，這個障難就消除。我們在這一生當中，才能證得圓滿的 成就，拿到理想的成績。 　　上方精進力菩薩偈頌第二首： 　　【一切言詞海，一切隨類音，一切佛剎中，轉於淨法輪。】 　　這一首偈講得好，特別是在我們現前這個時代。第二首跟第一 首一樣，每一句是一個意思。『一切言詞海』，清涼大師在《疏》 裡面告訴我們說，「彼法各具一切文詞」，正是《華嚴經》所說的 ，「一即一切，一切即一」。我們如果摒除一切障礙，真正得到明 心見性，這個境界才會現前，你才真正體會得到。佛經典裡面，我 們在講席當中也常常透一點消息，任何一句一字都含無量義。無量 義到底是什麼意思？可以說都含一切義。一切義你還不懂的話，再 講得明白一點，具足一切經教。我們今天念這一句「一切言詞海」 ，你說這一句能不能把整個《大藏經》包括？想想是可以，「一切 言詞海」。能不能再大，十方三世所有一切諸佛所說的一切佛法， 這一句能不能包括？是能包括。然後你自然就明白，「一經通，一 切經通」。不要說一經通，一句通了，句句都通了；句句都通了， 一切經教都通了。釋迦牟尼佛的經教通了，十方三世所有一切諸佛 的經教全都通了。你要問為什麼？稱性。所以學佛不稱性怎麼行？ 稱性的開端就是得見性，明心見性，所以明心見性是學佛首要的目 標。 　　我往年在台中學佛的時候，出家了，我跟李老師一年三個月， 離開台中到台北臨濟寺出家。出家之後，我每一個月都到台中去住 一個星期，跟李老師學習。回到台中，台中同學找我，說老師教訓 他們，「你們大家跟我十年，什麼也沒學會，學會的人走了。」所 以就來問我，「老師雖然沒有點明，暗中的話還不就是說你？你到 底學會了什麼？你要教我們！」我給大家講：老師沒有祕密傳授給 我，老師上課我們大家不是一起來聽嗎？同時在學習嗎？為什麼說 我學會了，你沒學會？這可能裡頭有一個原因，什麼原因？我到台 中來作客，我學習的心理跟你們不一樣，因為我的時間短，我必須 全心全力認真的來學習。你們在學習情緒上鬆懈了，為什麼？你們 住在台中，老師也住在這裡，今年學不會有明年，明年學不會有後 年，可以慢慢來，我沒有時間。這逼不得已，我做了一個心得報告 。 　　在台中一年三個月學些什麼做了一個報告，我的報告是用表解 畫出來的，畫了三張表解。當然主要的是一張，另外兩張是補助的 ，等於是註解一樣。主要的這個，到終極的目標我是往生淨土、入 佛知見，我送給老師看。老師看了之後，把我這個往生淨土跟入佛 知見後面這兩個圓圈當中畫了一個箭頭。我明白了，他看了我的報 告的時候，只加了一個箭頭，告訴我往生西方極樂世界，是為了入 佛知見，把它連起來了。入佛知見就是明心見性，所以明心見性是 大乘佛法修學的總目標。如果不是明心見性，那你還學什麼？見性 之後，《華嚴經》上字字句句全是自性的流露，你怎麼會不懂？你 怎麼會有障礙？自性流露的那個受用，就是我們常講佛菩薩的生活 ，方東美先生所講的人生最高的享受。方老師確確實實不愧為一代 的大哲學家，在這個大時代當中沒有人能超過他。他的境界實實在 在講，在台灣的那些學佛的大德們，無論在家出家，很難跟他比。 他讀的是多，真用功，記憶力也好，晚年在輔大講華嚴哲學，引經 據典，隨口而出，我們不能不佩服。他那個時候將近八十歲，有這 麼好的記憶力、這麼好的理解力，我們真的是佩服得五體投地。我 們想想那什麼原因？沒有別的，佛家講的清淨心。尤其到晚年，最 後的十年，他心裡頭全是大乘佛法，完全走向佛經哲學，或者是講 到佛教哲學。 　　我跟他學習的時候，他才四十多歲，我那個時候二十六歲，他 老人家大我二十歲的樣子。跟我說學佛是人生最高的享受，我在他 晚年看到了。我在台北講經三十多年，這三十多年當中，每一個月 我們總有兩次到三次見面，在台北唯一親近的就是他老人家。李老 師跟我說過幾次，你在台北很寂寞、很孤獨，真的，只有方先生能 夠跟他談談，向他請教。所以我們從這個地方能體會到一些訊息， 自自然然你就能夠發憤精進，一心向無上道。我們要把握著自己一 生有限的時光、有限的精力，來完成這一樁大事業。明心見性的大 事業，這是真正的大事業。我想大家聽到都會很歡喜，但是總免不 了懷疑，我這一生能辦到嗎？我們依據《華嚴經》，肯定的答覆你 ，你能做到；你之所以做不到，是因為你不能放下。 　　我比大家幸運一點，就是我學佛親近出家人章嘉大師，頭一天 他就教我「看破、放下」，我這一生有這麼一點成就，得力於章嘉 大師第一次見面跟我講的六個字「看得破，放得下」。那我要問你 ，你能不能把看電視放下？你能不能把不必要的這些應酬放下？能 不能在日常生活當中把雜心閒話放下？能不能把自私自利放下？能 不能把名聞利養放下？能不能把五欲六塵的享受放下？這些東西全 都是障礙，你把這些障礙統統都放下，你的心就明了，你的性就見 了。經教裡面教導我們，破煩惱障、破所知障就明心見性；它說的 破，章嘉大師講的放下就是破。儒家也是這個講法，儒家講的是格 物致知。誠，誠意正心，誠意就是明心見性，正心就是自度度他， 正心是菩提心。可是你要做到誠意正心，你前面要把障礙去掉。格 物，物是物欲，就是五欲六塵、財色名食睡那個欲望，你要把這個 東西斷掉；你要不斷掉，這個東西是障礙，障礙你的誠意、障礙你 的正心，這是煩惱障。致知，那就是破所知障。跟佛法講的名詞不 一樣，意思完全相同。誠意正心就是佛家講的大菩提心，菩提心是 真心、是性德。我們今天為什麼不能見性？為什麼做不到誠意正心 ？我們的障礙不能去掉。你去掉障礙，你才曉得、你才真正懂得「 一切言詞海」，也就是我們常講的「一經通，一切經通」。一門入 ，一切法門都入了。 　　『一切隨類音』，這是很具體的為我們說出來，能同各個一切 眾生的語言。與一切眾生接觸，語言的障礙沒有了，我們今天所講 的，人類的語言沒有障礙。禽獸的語言，我們還是有障礙；鬼神的 語言呢？這愈說愈玄了。懂得禽獸語言的人，歷史上記載不少，《 阿難問事佛吉凶經》這部經是安世高翻譯的，《高僧傳》記載他能 通鳥獸的語言。鳥在那裡叫，也是在那裡聊天，他在旁邊聽了，完 全懂得，他沒有障礙。李通玄居士跟一些老虎談話，老虎能聽懂， 意思完全能溝通。與鬼神溝通的，那更多。蜎飛蠕動極小的動物也 有言語，蚊蟲、蒼蠅、螞蟻都有牠的言語。佛有能力「一切隨類音 」，「佛以一音而說法」，九法界一個都不漏，都能聽得懂。這樣 的能力，我們聽了非常的羨慕，什麼時候我們也有？佛給我們講， 這個能力是本能，我們本來具足，不是從外面學得來的。現在這個 能力喪失，不能現前，佛告訴我們不是真的失掉，為什麼？性德怎 麼會喪失？只是暫時有了障礙，不能現前。所以佛經裡面叫迷失， 迷並沒有失，因為迷了不起作用，好像是失掉了。 　　《楞嚴經》上佛舉了一個例子，演若達多迷頭認影，這種例子 在日常生活當中很普遍。我們作學生的時候，常常都有這個笑話， 抗戰期間學生從小學，學校都有制服，穿制服戴帽子，緊急集合了 ，趕快把衣服穿好、帽子戴上，要去集合了。就有同學問大家：「 你們有沒有看到我的帽子？」慌慌張張到處去找帽子，別人指一下 ：「你的帽子不是戴在你頭上嗎？」他一摸頭才曉得。帽子戴在頭 上，到處找帽子，這迷失，他不是真的失掉，人家一點醒，確實戴 在頭上。我們凡夫對於自己的性德是迷失，不是真的失掉，只要把 你那個迷破掉，古人所說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」 ，就是這個意思。一覺悟，原來一切全是現成的，一絲毫勉強造作 都沒有。佛法沒有別的，破迷開悟而已！這個破迷，你要曉得為什 麼迷，迷在哪裡你要把它搞清楚、搞明白。最嚴重的疑惑，就是貪 瞋痴慢疑。疑是對聖教的懷疑，你學佛了，對大乘教半信半疑，對 佛菩薩懷疑、對善知識懷疑，你怎麼能夠入門？所以我們跟諸佛如 來一樣的有隨類音，這個境界我們留到後面說的機會還很多很多。 　　『一切佛剎中，轉於淨法輪』，這第一句清涼大師講「此音各 各遍一切處」，末後這一句「轉於淨法輪」，是「所說各顯性淨之 理」。我們把這兩句合起來說，「一切佛剎中」，這一句說的是什 麼？佛的「一切隨類音」、「一切言詞海」普遍一切佛剎中，這個 深廣無量無邊，不可思議。一切佛剎我們在《華嚴經》上看到，佛 剎是重疊的，方東美先生所說的是立體的，它不是平面的，所以它 有深、它有廣，深廣都是沒有邊際的。微塵剎土一一微塵、一一毛 端毛孔，都顯現無量無邊諸佛剎土。你要問這是什道理？《華嚴經 》裡面給你講的是稱性，為什麼？虛空法界依正莊嚴都是性現的， 「唯心所現」，那個心是心性，真心、本性所現的。「唯識所變」 ，不管它怎麼變法，它還是心現的，既然是心現的，就是平等的、 就是不思議的、就是無障礙的。無障礙是講這裡頭沒有大小，虛空 不大，微塵不小。大小不二，來去不二。這裡頭沒有對立的，沒有 相對的，永遠是圓融的、是和諧的，永遠是一體的，不是差別的。 雖說差別，還是一體。譬如我們說一個人，頭跟手有差別，手跟足 有差別，但是他是一體。一體就是差別當中無差別，無差別當中說 差別，這才能見到宇宙之真相。《華嚴》把這個法界總歸納為三個 ：器世間、有情世間、智正覺世間。智正覺世間是把有情世間跟器 世間融合成一個有機體，這是不可思議的境界。佛的言音遍虛空法 界，遍依正莊嚴。 　　「轉於淨法輪」，這是講它起的作用，「所說各顯性淨之理」 。我們今天在這一句裡頭，特別著重這「淨」字。轉法輪的意思大 家懂，就是我們今天講的教學、上課、為眾生說法，問題是清不清 淨？佛菩薩為一切眾生所說之法是清淨法，我們為一切眾生說法清 不清淨？淨土宗常說「心淨則佛土淨」，同樣的道理，心淨則轉法 輪淨，心淨則說法清淨；心不清淨，你的法怎麼會清淨？由此可知 ，清淨心是多麼的重要！什麼是清淨心？我們常講：「不容毫分不 淨夾雜」，你的心就純淨純善。所以，清淨一定具足真誠、平等、 正覺、慈悲。我講的這十句，每一句必定含攝其他的九句，少一句 你的清淨不圓滿。跟《華嚴經》講的是一樣，一即是多，任何一句 都包含其他的九句。 　　譬如真誠，什麼是真誠？清淨是真誠，平等是真誠，正覺是真 誠，慈悲是真誠，乃至於「看破放下自在隨緣念佛」，統統具足真 誠。什麼是平等？也要具足其他九條，真誠是平等，清淨是平等， 正覺是平等，慈悲是平等，「看破放下自在隨緣念佛」是平等，少 一個平等就欠缺，平等就不圓滿。「一即是多，多即是一；一多不 二」，任何一句就是圓滿的十句。所以，我們的心虛偽就不清淨， 心不真是妄心，這就不清淨；心裡頭不平等，跟一切眾生還有高下 ，不清淨；心裡面還有迷、還有邪，不清淨；心裡頭沒有大慈大悲 ，還有自私自利，也不清淨。什麼時候我們能夠「轉於淨法輪」？ 換句話說，什麼時候我們自己身心清淨？這是真實法，重要！我們 決定要修學，要修清淨心、要修清淨身，自然就生清淨慧、清淨德 、清淨的相好光明，這才能「轉於淨法輪」。下面這一首偈，第三 首，講兩樁事情。 　　【一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音，聞已趣菩提。】 　　這一首偈前面三句說一樁事情，清涼大師講的，「各令一切普 得見聞」。『一切諸國土』，「諸國土」裡頭一切諸眾生，一個都 沒有漏掉，真正是「佛氏門中，不捨一人」。一切眾生都見到佛的 神變，都聽佛說法。佛的神變就是佛的示現，應以什麼身得度，他 就示現什麼身。畜生道裡頭，應以螞蟻身得度，佛就現螞蟻身；應 以獅子身得度，佛就現獅子身；應以魚龍身得度，佛就現個魚、就 現個龍。哪一道裡頭、哪一類裡頭沒有佛菩薩？統統都有。不但是 有情眾生，無情眾生樹木花草、山河大地，諸佛如來法身大士沒有 不現身的、沒有不說法的。現在的問題全都在我們自己身上，我們 真的是很糟糕，真的是很可憐，學佛確確實實對於教義、經教裡頭 所說的義趣不能理解，或者解得很淺、理解得不夠深入，因此伏不 住煩惱，降不住習氣。日常生活當中起心動念依舊是煩惱習氣做主 宰，想隨順佛陀教誨而沒有辦法做到，這樣的同修很多。也有人來 問我怎麼辦？辦法是有，問題是你肯不肯做？古來祖師大德確實有 很好的對治方法，問題是你不肯做，你不能相信，這個方法對你就 不能產生效用。方法之多，所謂是八萬四千法門、無量法門，你不 相信、不能接受，那就一點辦法都沒有。 　　最殊勝的方法是禪定，禪定的修學是達摩、六祖所傳的，六祖 傳的是依《金剛經》，這最普遍。《金剛經》上教我們如何修禪定 ？就是經上世尊教導須菩提兩句話：「不取於相，如如不動」，這 是禪宗修學的最高指導原則。不取於相就是外不著相，如如不動是 內不動心，在日常生活當中、工作裡頭、處事待人接物，你都不違 背這個原理原則，你是真的在修禪定。淨宗法門大勢至菩薩在《圓 通章》裡面講的，「都攝六根，淨念相繼」，你們想想淨宗修學的 綱領跟禪宗有什麼差別？禪宗是「不取於相，如如不動」，淨宗是 「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是不取於相，淨念相繼就是 如如不動，方式不一樣，方向目標完全相同。所以佛在《大集經》 裡面講：「念佛是上上深妙禪」，不是假的。所以真正的關鍵，我 們最初下手，楞嚴會上所講的「最初方便」，確實章嘉大師教我的 「看破、放下」。你要看不破、你要放不下，你就不得其門而入； 如果你能看破、你能放下，哪有不成就的道理？這一首偈還沒講完 ，時間到了，我們就講到此地。