大方廣佛華嚴經（第六四一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六四一卷）　　2002/3/11　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0641 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」的經文： 　　【此三昧，名一切諸佛毘盧遮那如來藏身。】 　　這是將普賢菩薩「入于三昧」，三昧的名稱說出來了。清涼大 師在這一段經文裡面註解得很多，由此可以知道這個大定的重要性 。《疏》文有三，第一個是解釋經文，第二是說明入定之所以，第 三是敘述過去跟現在的異同。現在先說第一個，三昧名稱我們要把 它記住，『一切諸佛毘盧遮那如來藏身』，「毘盧遮那」前面已經 說過，清涼說必須要具備三個條件才能稱為如來藏身，這三個條件 ，第一個是「廣」，第二個是「大」，第三個是「生息」。「身」 是體的意思，我們講本體；也是依的意思，一切萬事萬物之所依。 如來藏身，佛在大經裡也常講，這有兩種：一種是修成的，第二種 就是本性。說到本性，一切眾生統統具足，真的是個個不無；要說 修成，那只有諸佛如來。菩薩也有修也有成就，但是不圓滿，如來 果地上才圓滿、究竟圓滿，就是修德與本性完全相應，圓滿的相應 。凡夫的如來藏，埋藏在妄想分別執著之中，不起作用了，不起性 德本有的大用。實際上它還是起作用，什麼作用？煩惱習氣，它變 質了，換句話講變壞了，不是它原有正常的作用。 　　現在我們來看看，修成者為佛，佛的如來藏與本性相應的是什 麼樣子？清涼大師講：「諸佛有者，慈悲無邊」，這稱之為廣，「 故名為廣」。「智慧無上，故稱為大，生相已盡，故云生息。」我 們就看這一段。於是我們明白了，我們平常總結佛陀教導我們的「 真誠清淨平等正覺慈悲」，修成的如來藏性，這與本性相應，不相 違背。一切時一切處對一切人事物，用的是真心，真心就叫做「如 來藏」。加個「身」，身有體的意思、有依的意思，十法界依正莊 嚴依它而起的，這經上不是常講「唯心所現，唯識所變」？如來藏 身是性跟識和合之體，性識合起來講就是如來藏身，如來藏身不是 別的事情。我們要知道，一切眾生應當要知道，九法界眾生都應當 知道，要明瞭。所以盡虛空遍法界佛剎微塵數的世界，一一世界佛 剎微塵數的眾生，依如來藏身為體，依如來藏身而起、而顯現的， 所以如來藏身有「唯心所現，唯識所變」的圓滿的意義。 　　「慈悲無邊」，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是什 麼意思？就是一般人講的愛心。佛為什麼不講愛，要講慈悲？世間 人的愛是假的，不是真的，為什麼說不是真的？他會變，今天相愛 明天就不愛了，所以世間人這個愛，他的體、他所依是情識，是感 情、是妄想分別執著，這個東西千變萬化，怎麼能靠得住？諸佛菩 薩那個愛心，所依的是什麼？如來藏身，是性德，是修德。如來藏 身我們換句話大家就好懂，否則聽到這個名詞好像很玄，不可捉摸 。我們換個名詞講你就懂了，就是修德跟性德。修德與性德相應， 所以這個愛心是永恆不變的。你毀謗我，我還是愛你；你侮辱我， 還是愛你；你陷害我、要我的命，我還是愛你，永恆不變。而且這 個愛對一切眾生來說是平等的，決定沒有偏愛，沒有我喜歡這個、 討厭那個，沒有！可是在事相上，似乎又有偏愛，那什麼原因？沒 有別的原因，是那個人能接受，另外一個人他不肯接受，那有什麼 法子？ 　　譬如我們講供養，平等供養，供養都一樣多，這個人歡喜接受 ，好像他得到什麼；那個人拒絕、不肯接受，或者是接受一部分又 退回一部分，好像是布施供養不平等、不平均了。不是修布施供養 的人不平等、不平均，接受的人不一樣，是這麼個道理。為什麼他 不肯接受？他對於佛法認識不清、理解不深，依舊有許多疑惑。好 心對待他，他在那裡疑惑、在那裡打妄想，胡思亂想，「這個人為 什麼對我這麼好？他有什麼目的？他有什麼企圖？」愈想愈歪，與 事實真相愈想愈遠，愈想愈不是這麼回事！這個過失是他自己造成 的，與別人不相干。在這個世間，這一類的人不知道有多少！我們 要明白、要懂得，最重要的是我們自己要反省：我自己是不是這樣 的人？我有沒有誠意、有沒有虛心來接受佛陀的教誨？這是最重要 的！ 　　我們今天在這個地方學習《華嚴》，到底什麼人得利益？我隨 堂學習，我能不能得到真實利益？我能得多少利益？這一樁事情， 大家與我不相干，關係在你自己。印光大師說得好：「一分誠敬得 一分利益，十分誠敬得十分利益」，你能得多少利益是在你自己的 誠敬，你有沒有誠敬？誠敬這兩個字的意思深廣無盡，它是性德。 我們講到最淺、講到最低的水平是什麼？佛在每部經上末後一句話 ，「信受奉行」，如果做不到這句話，你哪裡來的誠敬？佛經上還 有一句話佛常說的，跟這個意思是一樣的，「受持讀誦，為人演說 」，佛在經上常講的。受持讀誦、為人演說就是信受奉行，這兩句 話合起來看，意思就清楚、就明白了，這就叫誠敬。所以誠敬不容 易，哪一個人具足誠敬，這個人肯定成就；沒有誠敬的心，這個人 不會成就的，你對他也不必抱著很大的希望，古德常說：「希望愈 大，失望愈大」。應當像諸佛如來對一切眾生一樣，以清淨平等的 慈悲來看待。要認識眾生的根性，要給他方便，他這一生不能成就 ，諸佛如來來拉也拉不動。 　　為什麼？經上常說「心、佛、眾生，三無差別」，眾生的業力 太大，佛也無可奈何！必須要在三途六道受盡折磨，折磨是什麼？ 把他的業習磨掉。諸位同修要曉得，你們不甘心、不情願受折磨， 你的業障怎能消得掉？我為什麼感激韓館長？你們從圖書館出來的 同學都曉得，館長常常折磨我，我被她折磨了三十年，我的那個妄 想習氣在她那裡磨盡了，才有今天這麼一點道心，有這麼一點成就 。我對於折磨我的人，我生感恩的心；這一點你們跟我不一樣，你 們對於折磨你的人生怨恨心，那麻煩大了，那是什麼？罪上加罪。 我們要仔細來觀察，幾個人受人折磨會感激那個人？說老實話，我 這一生沒見到過。幾個人對老師的教誨能夠百分之百的隨順、遵守 ？我也沒有看到第二個。 　　往年我一個人在海外弘法很孤單，找一個研究討論的同參道友 都找不到。每一次回到台灣，我見到李老師，我都向他老人家勸請 ，請他多培養幾個同學，我們好有伴。老師聽了也很感動，我請求 的次數多了，總有十幾次，最後一次老師不耐煩了，告訴我：「不 是我不教，你替我找學生。」這一句話說出，以後我再不敢講了， 為什麼？我知道我找不到像我這樣的學生。這個話以後就不提了， 真找不到！以後在美國遇到黃念祖，我非常高興，總有一個可以討 論、可以商量的人，他是梅光羲的外甥，是夏蓮居的傳人。夏老、 梅老跟我們所修學的有關係，在世法裡面講，我們有血緣的關係。 李炳南老居士是梅光羲的學生，我們稱梅大師稱師公，黃念祖是梅 大師的外甥，也是梅大師的學生，他跟李老師應當是同輩分同學， 但是年齡比李老師小很多。李老師大概大我三十多歲，黃老大概大 我十幾歲的樣子，這我沒有想到，我以為黃念祖老居士年齡應該比 李老師還要大，沒有想到他小那麼多，我還能夠遇到，還能夠向他 請教。 　　由此可知，真正善知識哪一個不想傳法？找不到學生，學生不 肯聽話，心裡面未嘗不想學，魔障太重。我說這個話不好聽，但是 不是假話，什麼魔障？五陰魔、煩惱魔，你承不承認？你的煩惱習 氣太重，你沒有辦法克服你的煩惱習氣。煩惱習氣裡頭最嚴重的是 懈怠、懶散，這兩個魔要了你的命，這個命就是法身慧命。懈怠、 懶惰你提不起精神，不能夠像古大德那樣的好學，天天現行的是煩 惱不是智慧。什麼時候智慧現前？你看看如來藏性佛修成的是「智 慧無上」，稱之為大。我們今天自己要覺悟，我們今天什麼是大， 什麼為大？煩惱習氣無上，我們是這個大。佛所修的是白業、善業 ，我們所修的是黑業、惡業，你能知道嗎？ 　　第三個意思「生相已盡，故云生息」，生是什麼？生滅，「生 滅滅已，寂滅現前」，就是這個意思。這兩句話我們在大乘經，像 《楞嚴》、《華嚴》、《圓覺》、《法華》都看到，「生滅滅已， 寂滅現前」，這是修行圓滿了。只有如來果地上能稱，等覺菩薩還 不行，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他生滅沒有斷盡 。那一品無明斷了，才是「生滅滅已，寂滅現前」，這叫生息。我 們要問，生息之後，這境界是什麼相狀？我們知道十法界依正莊嚴 是生滅的現象，「生滅滅已」是什麼現象？所有現相呈現出來的是 一片光明，叫大光明藏，虛空法界是一片光明，都化成光明了。這 個境界我們現代人可以體會，沒人說。科學家知道世間沒有物質， 近代的科學家，他們肯定承認宇宙之間沒有物質的現象。物質是什 麼東西？物質是一個波動的現象，這個說法難得，跟佛法裡面講的 很接近。 　　佛法說物質是什麼東西？確實是能量變現的。唯識裡面跟我們 講的，「無明不覺生三細」。三細相第一個是無明業相，什麼叫業 ？活動叫業。活動就是波動，這個波佛在大乘經上常講「一念不覺 」，不覺就是動相。覺是不動的，覺心不動。這一動就不是覺心， 這一動就產生變化，變成了現相。這個現相就是物質的來源，物質 從哪裡來的？用現在的話，物質是精神凝結的，物質可以轉變成精 神；用現在科學家的話來講，能與質。物質是什麼？物質是能量變 現出來的，所以物質可以還原成能量，原子彈根據這個理論發明的 。所以，根本就沒有物質存在。是什麼東西存在？能量。科學家現 在所講的這個能量是質跟能，質跟能從哪裡來的？是從心之能量變 現出來的，更提升一層了。物質跟能量從哪裡來的？是從本性裡頭 變現出來的。 　　明白這個道理，要是證到最高的境界、圓滿的境界，所有的物 質都回歸到能量，豈不是大光明藏嗎？佛經上講的大光明藏，我們 肯定那是事實。到那個境界，就像永嘉大師《證道歌》上所說的， 「夢裡明明有六趣」，六道、十法界就像我們在作夢；「覺後空空 無大千」，這個覺是大覺，如來果地上的大覺，不是普通的大覺。 為什麼？等覺菩薩那一品生相無明沒破，什麼叫生相無明？十法界 依正莊嚴這是相，生這個相的無明沒破，換句話說，他還在夢中。 這一品無明破了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴統統都沒 有了，身心世界都沒有了；剩下來是什麼？靈覺光明，一片光明！ 這一片光明不是死的、不是無知的，靈覺！這就是真如，就是自性 、就是真心，這是佛法修學最高的境界，沒有形相。 　　我們要問，如來證得這個最高的境界，跟十法界依正莊嚴有沒 有衝突？有沒有妨礙？給諸位說，沒有。為什麼沒有？《華嚴經》 上說得好，「理事無礙，事事無礙」，大光明藏是空靈，十法界這 些現相是物質現象，「如夢幻泡影」。那你就想想，你晚上睡覺常 常作夢，你那個夢境跟我們現實這個虛空有沒有妨礙？沒妨礙。就 像這個樣子，十法界依正莊嚴與本性的空靈一點妨礙都沒有，「事 事無礙」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就 產生妨礙了，不是真的。這個事實真相，諸佛如來、法身菩薩很清 楚、很明白。凡夫，不但凡夫，九法界包括菩薩，甚至於一真法界 裡面三賢位的菩薩，都不能夠透徹理解。為什麼？無明沒盡，四十 一品無明，十迴向菩薩只破三十品無明，還有十一品無明沒破，所 以對於這些事實真相他還相當模糊。好像我們老花眼看這個外面境 界一樣，是看得見，很模糊、不清楚；要到等覺、到法雲地，那就 看得相當清楚。古人還有一個比喻，等覺菩薩看這一樁事情猶如隔 羅望月，換句話還是隔一層；如來境地那才一絲毫障礙都沒有了。 這重重的比喻，我們從這裡面去得一點訊息。 　　所以我們自己有如來藏身，我們要發願證得，這個證得就是佛 門裡面常常講的證果。這個證果是屬於大乘，聲聞、緣覺、權教菩 薩沒有證得，這是大乘實教，真實教誨。證得如來藏身，也就是禪 宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，我們淨土宗講的理一心 不亂，這才是這個境界。《華嚴》裡面講的圓教初住菩薩證一分法 身，如來藏身就是法身，「破一品無明，證一分法身」。它這裡的 廣、大、生息，實在講就是自性的三德祕藏。廣是法身德，大是般 若德，生息是解脫德，自性本具的三德祕藏：法身、般若、解脫， 你們看看是不是這個意思？我們學佛目的在哪裡？目的就是在此地 。佛給我們講，這三德都具足常樂我淨，法身具足常樂我淨，般若 也具足常樂我淨，解脫也具足常樂我淨。 　　通常祖師大德們常講，小乘阿羅漢沒有證得法身，也沒有證得 般若，法身、般若小乘人都沒有，小乘人有一點小的解脫；也有說 ，他證得半個解脫，一半的解脫。這個話是什麼意思？他見思煩惱 斷了，見思煩惱解開了，六道輪迴脫離了，所以叫半個解脫。法身 、般若他沒有，他解脫是靠禪定，《楞嚴經》上講九次第定，超越 了六道輪迴。阿羅漢、辟支佛有沒有常樂我淨四淨德？給諸位說， 沒有，必須要「破一品無明，證一分法身」，你才真正能得到。所 以圓教初住菩薩就是分證即佛，十法界裡面四聖法界是相似即佛， 相似位；圓初住以上是分證位，那個分證位從圓教初住一直到等覺 ，都是分證位；等覺再上去那才叫究竟圓滿位。我們對於這些事跟 理要很清楚，不能不清楚。 　　這是清涼大師為我們註解的這三個意思，我們在這裡認識如來 藏身，是十法界依正莊嚴之理體，十法界依正莊嚴之所依，就是哲 學裡面所講的宇宙萬有的本體。在大乘佛法裡面稱為「如來藏性」 ，或者「如來藏身」。稱如來藏性，偏重在理上講；稱如來藏身， 是偏重在相上講，性相、事理是一不是二，這個道理總要懂。為什 麼？真正搞清楚、搞明白了，才能夠斷疑生信。信，在世出世間學 習是最重要的一個根，你要不信、你要有疑，你怎麼能成就？有疑 ，不但障礙你契入，障礙你解悟。你聽為什麼聽不懂？因為你有疑 ，疑是障。不解如來真實義，錯解如來真實義，曲解如來真實義， 都在一個疑。現在時間到了，我們就講到此地。 　　諸位同學，前面我們讀到的，普賢菩薩所入的三昧，「名一切 諸佛毘盧遮那如來藏身」。如來藏，清涼大師以「廣」、「大」、 「生息」三個意思來解釋，意思還沒有盡。大師在下面跟我們解釋 ，給我們解釋這個本性，「言本性者，謂即藏識。包含種子，建立 趣生，故名為廣。本覺現量，與佛等故，名之為大。新新生故，名 之為生。染淨苦樂所不能動，故名為息。即上法身在纏名藏，謂空 不空，空為能藏，藏不空故。」我們看這一段，這樁事情義理甚深 深廣，我們要仔細的來聽，細心的去思惟、去體會；如果實在體會 不得，你就放下。為什麼？體會不得，勉強的去研究，全落在意識 裡面，那就錯了。不如老實念佛，念到心地清淨智慧開了，這樣的 文字你一看就明瞭了。所以佛法古大德常講參究，宗門教下、顯教 密教都不違背這個原則，不能研究。研究是什麼？是你用意識心， 用意識心永遠不解如來真實義，這是大乘法難懂的真正原因所在。 什麼人能聽得懂？不用意識心，也就是說不用執著心、不用分別心 、不用妄想心，你聽能聽得懂，你能聽得出味道出來；心裡要是滿 滿的充遍妄想分別執著，你怎麼聽也聽不懂，怎麼想都把意思想偏 差了。可以聽，不要去想，聽不懂沒有關係，不要去理會，阿賴耶 識裡落種子，這是大乘佛法修學的重要法則。 　　清涼在《鈔》裡面，《鈔》是《疏》的註解，解釋本性，說「 本覺現量」，本覺就是所證的本性，唯有真現量你才能證得，我們 做不到。這是什麼人做的？等覺菩薩做的，等覺菩薩以真現量能證 ，所證的就是本性，這就是我們在經典裡面常見的無上正等正覺， 他已經捨等覺位，成究竟圓滿的佛果。這哪裡是我們的境界？大師 引《起信論》上的話說：「所言覺義者，謂心體離念。」這我們在 《起信論》上常念的。什麼是覺？覺是什麼意思？我們現在不覺， 不要以為我們已經覺了，你看看《起信論》這個標準，自己就曉得 了。「心體離念」，那我們離念行不行？不行！我們離念，離念是 無明，不是覺。我離念好，我什麼念頭都沒有了，在那個地方去打 坐、去入定，什麼念頭都沒有。你入的是什麼定？無想定。無想定 的果報在哪裡？在四禪的無想天，你這個修行修成外道了，無想天 是外道天，這裡頭真正是「差之毫釐，失之千里」，不能不知道。 　　無想定裡面跟諸位說，「真誠清淨平等正覺慈悲」統統沒有， 所以出不了三界。定功失掉了，就是他的壽命到了，往下墜落，他 不能往上提升，往下墜落。為什麼？無明覆蓋了真性，修行證果不 容易。「離念相者，等虛空界，無所不遍。」這到底怎麼修？六根 接觸六塵境界，不是六根不接觸六塵境界，離念離什麼念？離分別 執著。我們初學，那個妄想不要理它，為什麼？太深了。我們一下 想把妄想分別執著統統離掉，那是頓根的根性。我們要曉得，我們 自己不是那個根性，那個頓根是頓超，不是遲鈍的鈍，不是利鈍的 鈍。所以我們不要去談那個妄想，我們從哪裡下手？從分別執著。 眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，學不分別、不執著。這個念 頭沒有了，分別執著念頭沒有了，你的心清淨，心裡頭的障礙沒有 了。障礙破了之後，你的心量大了。 　　心量為什麼不大？是因為你有分別，分別是思，執著是想。你 看中國的文字，分別心上面就畫了很多界限，那個田字是代表界限 的；想，心裡頭就有個相。想是執著，思是分別。把那個分別拿掉 ，把那個想相拿掉，剩下來的那是真心。所以中國的文字是智慧的 符號，不可思議！諸佛菩薩沒有思也沒有想，所以「心包太虛，量 周沙界」，心跟虛空法界合而為一，量跟剎土眾生也合而為一，這 個境界就是「如來平等法身」，「說名本覺」，本覺是這個意思。 「故以等佛而釋大也」，這是解釋「大」這個字的意思，這個解釋 比前面那個解釋更清楚、更明白。前面的大是講的智慧無上，《起 信論》裡面用覺義來解釋大，覺是真實智慧。 　　其次，他用「新新生者」來解釋生息，新新生意思是取「即生 而息」。我們前面跟同學們解釋過生滅同時，新新生者意思就是生 滅同時，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。生跟 滅的時間太短了，簡直沒有辦法分別，才生即滅，即滅又生。我們 用《仁王經》上講的這個比喻，剎那生滅，用我們現在的話來說， 一秒鐘二十一萬六千次的生滅。一秒鐘的二十一萬六千分之一，你 怎麼能算得出來？這個說法還是方便說，真實說不止，超過這個十 倍都不止。要是十倍，一秒鐘二百一十六萬次的生滅，無法想像。 佛在經上用方便法說，相當於我們今天一秒鐘二十一萬六千次的生 滅，兩個十萬八千，這是宇宙之間的真相。從這個地方你要是真正 體會到一些，覓生滅了不可得，所以佛在經上講不生不滅。生滅既 然沒有了，哪有來去？不來不去，不垢不淨，不一不異，你才把事 實真相看清楚、看明白。你在這個地方恍然大悟，才能親證如來藏 身。清涼大師下面註解說，「上約本淨，今約隨緣」，上是指前面 所講的覺義，就是大的意思，大的意思是從本性上講的；生息是從 隨緣上講的。「言染淨苦樂所不能動者」這一句話，上面是就隨緣 說，這個地方是不變說。隨緣不變，不變隨緣，這兩個字調轉一下 ，意思不一樣。 　　我在早年講經，把這一句話說成了四句，四個不同的境界。那 個時候在台北「華藏圖書館」，趙默林老居士常常來聽經，聽我這 個說法他非常歡喜，「法師，你這個說法我從來都沒有聽說過。」 想想是很有道理。不變隨緣是如來，法身菩薩乘願再來，隨類化身 、隨機說法，跟一切大眾和光同塵，他不變隨緣。不變就是對於這 個世緣一絲毫的影響都沒有，不受影響，這是法身菩薩乘願再來的 。隨緣不變，這是菩薩，就像善財童子一樣，五十三參隨緣。隨緣 裡頭練什麼？練功，練不變。六根隨順六塵境界，在這裡頭鍛鍊不 受影響，也就是佛在《金剛經》上教導的，「不取於相，如如不動 」。「不取於相，如如不動」在哪裡修？六根接觸六塵境界裡面修 。第三種「不變不隨緣」，這是什麼人？這是小乘阿羅漢、辟支佛 ，他證得偏真涅槃，算是不變了，他不隨緣，他不教化眾生。佛說 墮無為坑，自己是證得了，證得不起作用。第四種「隨緣隨著變」 ，那是什麼？我們凡夫，凡夫六根接觸外面六塵境界，一接觸就起 貪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是隨緣隨變的；二乘人是不變不隨 緣；菩薩是隨緣不變，隨緣裡頭學不變；佛是不變隨緣。這些道理 我們都要懂，不變是真如，隨緣是生滅。 　　所以大師講這就是「在纏名藏」，纏是煩惱，煩惱習氣纏裹你 的如來藏，你的如來藏在煩惱習氣裡面，藏在裡頭，這是解釋「藏 」字。法身在纏是凡夫，法身出纏是菩薩，這個纏就是煩惱。法身 在煩惱裡面，你叫凡夫；法身要出了煩惱，離開煩惱習氣，這是菩 薩。他下面講「謂空不空」，空是如來藏，不空也是如來藏。如來 藏這有三個講法，「空如來藏」是講如來藏的體，是講自性；「不 空如來藏」是講它的現相；「空不空如來藏」，覺悟了，空與不空 沒有妨礙了，「理事無礙，事事無礙」。空如來藏講的是體，不空 如來藏講的是相，空不空如來藏講的是「性相無礙，理事一如」。 大師註解裡面註得很多，有意去研究的，要細心的去讀、去體會， 這個地方我們就不必細說，細說耽誤很長的時間。 　　這裡頭有幾句話可以提一提，「總說一切眾生，以有妄心，念 念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。」這個意 思說得深，也說得非常好。一切眾生妄想分別執著，要知道這些東 西與如來藏性不相應。為什麼？如來藏性裡頭完全沒有，所以說空 。或者我們換句話說，一切眾生妄想習氣非常的重，這些妄想習氣 與如來藏性毫不相關，所以叫空。雖不相關，它起作用，起什麼作 用？障礙你能覺空性。能覺是智慧，障礙你智慧，你沒有智慧，你 見不到自性。所以修行頭一樁大事情是斷煩惱，煩惱習氣不斷，我 們常講不但你不能夠契入境界，你不能入，你解都不能夠。悟有兩 種：解悟、證悟，證悟你是入境界、證果，那個深；你現在連淺的 ，連解悟你都做不到，都沒有分。由此可知，業障習氣之深，業障 習氣之重。聽教聞法一聞就明白、就理解，就覺悟了，煩惱習氣輕 。二障裡面講所知障輕，他解悟，為什麼他不能夠證悟？煩惱障重 。 　　在楞嚴會上我們看到，阿難尊者就示現給我們看。你看看釋迦 牟尼佛講《楞嚴經》，講了還不到三分之一，阿難尊者開悟了。富 樓那尊者疑惑，覺得非常奇怪，為什麼阿難開悟了，他沒有開悟？ 阿難是初果須陀洹，富樓那是四果阿羅漢，為什麼初果聽佛說法悟 了，四果不悟？我當時也有這個疑惑，提出來向老師請教，老師一 句話把我們這個疑惑點破。阿難尊者廣學多聞，他所知障輕，煩惱 障重，所以他聞法很容易開悟；但是斷煩惱很困難，煩惱障重，不 容易斷煩惱。富樓那尊者的根性跟他恰恰相反，富樓那尊者是煩惱 障輕，所以容易契入境界；所知障重，所以聽教他不開悟，我們才 知道這個原因。最好這二障都輕，二障都重那就難了，不但你不能 證果，你聽也聽不懂，二障重。 　　像這些道理跟事實真相，非常值得我們自己反省，為什麼？認 識自己的根性。古人常講：「人貴自知之明」，這句話非常重要， 自己知道自己根性，你就知道應當選擇哪個法門。在世法裡面講， 就像讀書讀學校，你就知道自己應當選擇哪一個科系，將來畢業在 社會上，應當選擇哪一種行業，你會有成就，世出世法都不例外。 真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生當中，他不 走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目標，不管他的速度是快是 慢，他總是往前進，他不走迂迴路，他不會退轉，哪有不成功的道 理？那一無所成的人是什麼？沒有自知之明，不曉得自己的根器， 他無論在世法、在佛法，修學都很辛苦。為什麼？沒有目標、沒有 方向，常常走迂迴的路，常常退轉。幾次退轉，人老了，一事無成 。知道自己根性，你才曉得這個關係有多大。 　　這個經上常講真心、常講本性，清涼大師在此地也舉例給我們 說。譬如布施德，真心本有，歡喜布施供養對一切眾生，這是自性 本具的。現在變成什麼？變成慳貪。自己沒有的，很希望得到，得 到之後，趕緊收藏起來，不願意供養別人。本有的持戒的德，也就 是持戒守規矩這是性德，從什麼地方能看見？從小孩。兩三歲的小 孩，你教給他的規矩，他真的遵守，他真的很聽話。大了不聽話， 大了他學壞了，看到別人都不聽、別人都不守，他變壞了。他小時 候不是這樣的，很聽話的，很守規矩的，你就曉得本性。本性本來 具足六波羅蜜，本來具足十波羅蜜，現在隨順習氣煩惱，把自性本 具的布施波羅蜜變成了慳貪、吝嗇；把持戒波羅蜜守規矩、守法變 成造業；把忍辱波羅蜜，都是自性裡頭有的，變成嫉妒、瞋恚；把 精進波羅蜜，這是自性本具的德能，變成了懶惰、懈怠；把禪定波 羅蜜變成散亂，把般若波羅蜜變成了愚痴。錯了！大錯特錯！ 　　由此可知，佛教給我們六度，度什麼？布施度自己的慳貪，慳 貪斷掉了，本性裡面布施波羅蜜圓滿的現前。持戒度惡業，忍辱度 瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。這六條是我們的大 病，都是性德隨染緣、隨不善的緣、隨惡緣變質了，變成了造業、 受報。果報是什麼？三途六道。三途六道自性裡頭沒有，所以這些 東西叫自作自受，佛稱之為「可憐憫者」。如果真有這個，那不能 說可憐，無中生有，有還無。但是苦似乎是真受，就像作惡夢一樣 ，夢醒了，嚇得一身冷汗，那叫可憐憫者。什麼時候我們真正醒悟 過來，才曉得十法界依正莊嚴真的是「夢幻泡影」。真正醒悟過來 的人放下了，知道是夢幻泡影，把一切妄想分別執著統統放下了， 隨緣而不攀緣，隨緣裡面學不變，這一覺悟就是菩薩。如果我們還 是隨緣隨著變，自己一定要知道，依舊是凡夫，依舊沒覺悟。這些 事、這些理，經論上、古大德的註疏上說得很多很多，真的是古大 德常說，「世間好語佛說盡」。 　　我們再看底下這個段落，清涼大師註解的段落，「若以光明遍 照解毘盧遮那，毘盧遮那即是能觀大智；如來藏身，即所觀深理。 凡雖理有，佛智方照。又毘盧遮那，亦通本有。」這個下面還有， 「本有真實識知，遍照法界義故，斯即本覺。迷而不知，不得其用 。唯佛覺此，能無不為，故云一切諸佛，揀非凡也，亦非因也。」 這是清涼大師註解的第二段，解釋毘盧遮那。毘盧遮那是梵語，翻 成中國意思是光明遍照，用光明遍照解釋毘盧遮那，那毘盧遮那就 是能觀的大智，就是自性本具的般若智慧；如來藏身，那就是所觀 的深理。我們要曉得，能觀之智跟所觀之理是一不是二，這個事很 難懂，我們得用比喻，諸位從比喻上細心去體會。 　　譬如一盞燈，這個燈放光能照，這是毘盧遮那。燈照什麼？燈 光還照明這個燈，這個燈就是如來藏身，它不是照別的，還照自身 。如果在一個黑房子裡，這個燈沒有點燃，燈在哪裡我們不知道， 我們找不到；這一放光，把自己照見了。從這個比喻諸位細心去體 會，一定要自性般若光明透出來了，你才見到自己的法身理體，你 才照見自己的如來藏身。大師後面說：「凡雖理有，佛智方照」， 這話講得沒錯，凡夫在理上講有，有如來藏身，也有光明遍照；換 句話說，凡夫跟佛都是燈，我們比喻都是燈，佛這個燈是點燃的， 凡夫這個燈沒有點燃。你們從這裡去比喻，如果凡夫這個燈點燃， 跟佛就沒有兩樣；他是個點燃的燈，我們是個熄滅的不放光的燈。 現在時間到了，我們就講到此地。