大方廣佛華嚴經（第六四二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六四二卷）　　2002/3/11　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0642 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」： 　　普賢菩薩所入的大定，大定的名稱經上講，「此三昧，名一切 諸佛毘盧遮那如來藏身」。清涼大師跟我們講得很多，什麼叫如來 藏身？什麼叫毘盧遮那？毘盧遮那是光明遍照的意思，光明遍照就 是能照之智，如來藏身是所照之理。我在前面用燈做比喻，燈光就 是毘盧遮那，燈的身就是如來藏身，能所是一不是二，我們要懂這 個道理。清涼大師又跟我們說，他說：「毘盧遮那，亦通本有，本 有真實識知」，所以前面我也跟諸位提過，能照之智是自性本具般 若，是本有的，不是外面來的，它的能力遍照法界。我們就曉得整 個法界就是如來藏身，整個法界是一體，盡虛空遍法界是一體。這 也就是經上常講的本覺，毘盧遮那就是本覺。在凡夫是「迷而不知 ，不得其用」，唯佛徹悟，那個作用就大了。「能無不為」，這是 說他的德行，德能圓滿的現前，所以這個名號前面有「一切諸佛」 ，一切諸佛就是這個意思。說一切諸佛，我們要懂得它的意思，那 就是剎土眾生還是一體，能證、所證不二。 　　最後大師引用《起信論》上一句話說，「若心起見，則有不見 之相」，這句話我們用《楞嚴經》上的話來解釋，富樓那尊者在楞 嚴會上向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來的？無明什麼原因而有的 ？本來沒有無明，無明是妄的不是真的，為什麼會有無明？幾時起 來的？世尊回答了一句話，「知見立知，是無明本」，佛確實是具 足圓滿的智慧，一句話就解答得清清楚楚、明明白白，我們不能不 佩服。無明的根本就是知見立知，跟《起信論》上這一句話意思完 全相同。「若心起見」，這就是無明，你心裡頭動個念頭：「我要 見」、「我要知」，這就是無明。現在社會上人常常講求知欲，人 有求知的欲望，這個求知欲在佛法裡面講就是無明。那人要不求智 慧？不求智慧還是無明，這到底怎麼辦？ 　　眼見色，你是不是見得清清楚楚、明明白白？這個眼睛像一面 鏡子一樣，把外面的色相照得清清楚楚、明明白白，這是知見，這 個知見是真的，真知真見。如果在你見到色相裡面，你去給它取個 名字，「這個叫做花，這個叫做樹」，這叫無明。為什麼叫無明？ 你要是念過《老子》，老子說得好，一開頭就講：「名可名，非常 名；道可道，非常道」，它本來沒有名，你給它起個名，人家就執 著這個名了。執著這是什麼？「這是花，這是紅色的；這叫樹，這 是綠色的。」諸位要知道，這就是分別妄想執著。自性裡頭什麼都 沒有，清清楚楚、明明白白，這叫知、真知、知見，心地清淨一念 不生，外面清清楚楚、明明白白，這是你本有的智照。才起一念， 這個念頭一起，這念是無明，隨著無明就起分別執著。 　　我們凡夫就是這一關不能突破，所以佛給我們講經說法，我們 沒有法子悟入。為什麼不開悟？這個東西就叫做妄想分別執著，就 叫做煩惱習氣，斷不了嘛！馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，清 涼大師註解《華嚴》，引用《起信論》裡面的話很多很多。《起信 論》裡頭教我們，用什麼樣的心態去聽經、去學教？菩薩說「離言 說相」，你不能執著言說，你聽不要執著言說。「離名字相」，佛 說法建立很多名詞術語，這是為了說法方便起見，佛法教學有佛法 的專門術語，這在世間哪一個行業都是一樣的，都有它的專門術語 ，這是不得已而用的一種善巧方便，執著就錯了。你不要去執著它 ，你也不要去分別它，你從這裡頭明瞭其意義，明瞭事實真相，那 就對了。「離心緣相」，心緣相是你自己聽了之後自己去想，那就 錯了！想不得，一想就歪了、偏了、邪了。換句話說，他教給我們 的方法，聽經不要執著言語、不要執著名相、不要去思惟，懂就懂 ，不懂就不懂；不是說不懂，我想想就懂了，沒有這個道理。愈想 愈錯，因為你一想，是你自己意識裡頭的意思，不是佛的意思。「 願解如來真實義」，我思惟想像是變成我自己的意思，這是佛法的 難處。 　　如果把聽換成看，看是什麼？我們看經；經，文字是言語的符 號，不能執著言說相，要用看，你不能執著文字相；下面是一樣的 ，不能執著名字相，也不能執著心緣相。你看了，懂就懂，不懂就 不懂。看了去研究研究，佛的意思錯了，研究研究變成自己的意思 ，不是佛的意思。佛當年說經，弟子們記錄下來確確實實是跟馬鳴 菩薩所講的原則一樣。所以今天經典要談翻譯，談何容易！為什麼 ？菩薩說明了，「心性離見」，真心本性裡面沒有見，六祖說的「 本來無一物」，你怎麼會有見？你怎麼會有聞？你怎麼會有覺知？ 由此可知，離見聞覺知，這才是遍照法界。為什麼？心裡起個念頭 就有界限。所以我們怎樣跟諸佛如來感應道交，跟法身菩薩感應道 交？一念不生。六根對六塵境界清清楚楚、明明白白，眼見色清楚 ，確實沒有起心動念，這叫根本智，這不是無明，是根本智。 　　有人要問你，「這是什麼？」「這是花，蘭花」，你立刻隨口 就說出來了。那你說出來了，你是不是有分別執著？沒有。沒有你 怎麼能說得出來？你叫它作蘭花，你有分別執著，佛菩薩隨順你的 分別執著而說的，他心裡頭決定沒有「這是花，這叫什麼花」，決 定沒有！你能夠懂得這一點意思，你才曉得佛菩薩現相為我們講經 說法是「說而無說，無說而說」，他說跟無說是同時的。對他自己 講，他無說；對眾生講，他有說。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法 四十九年，是凡夫的知見；佛的知見，四十九年沒有說過一句話。 這意思你能懂嗎？不但四十九年沒有說過一句話，示現這個身相亦 復如是。現這個身相，現即無現，無現即現。怎麼會現這個身相？ 眾生有感，他來應的；感要沒有了，這個相就不現了。在我們凡夫 ，我們這個身相也是顯現，不是感應；也可以說感應，那是什麼感 應？業感。《地藏菩薩本願經》有「業感品」，我們是業感。諸佛 如來是「眾生有感，佛菩薩有應」，這個菩薩是法身菩薩，他有應 。這裡頭的意思很深很廣，我們要細心體會，不能研究；換句話說 ，最忌諱的是落在意識裡頭。 　　這個事情難！同學們，特別是往年在台北「華藏圖書館」這些 同學們，現在在淨宗學院的同學們，你們聽經聽了不少年，說老實 話，一句也沒有聽懂。這個話是真實話，為什麼說你一句都沒聽懂 ？你要真聽懂了，你的氣質就變化了。古時候讀書人講，「讀書志 在變化氣質」，你有個轉變。為什麼說你沒聽懂？因為我看你們的 氣質，跟剛剛出家剃頭的時候沒有兩樣，甚至於比你初出家的時候 還要糟糕。你初出家的時候比現在還要純潔一點，現在怎麼樣？現 在天天被污染，嚴重的污染。這什麼原因？不善用心。說不善用心 還是恭維客氣話，你根本就不會用心，始終恐怕你一生當中你都是 用的妄心。用什麼？妄想分別執著，你怎麼能入門？ 　　這些年來，我將佛法，佛陀教導我們的種種的原理原則歸納為 二十個字，你們天天都念得很熟，哪一個字你做到？哪一個字你真 懂得？為什麼？真懂得就做到了。沒有做到，你不懂！什麼叫真誠 ？你不懂什麼叫真，你也不懂什麼叫誠，這兩個字會念，兩個字不 懂。真是什麼意思？誠是什麼意思？真誠是什麼意思？清是什麼意 思？淨是什麼意思？清淨是什麼意思？你的心不真不誠、不清不淨 、不平不等，於是煩惱天天增長。什麼東西增長？不真天天增長， 不誠天天增長。不真是妄，不誠是虛偽，你根本沒有體會到宇宙人 生真相，這個事情多麻煩！怎麼教？沒法子教。實在講，法子是有 ，你不肯聽。教學方法的總原則、總根本就是戒定慧三學，你不肯 學戒，那有什麼方法！所以經不但你聽不懂，你完全誤會、錯會了 意思。小乘佛法裡頭重視戒律、重視形象，大乘法裡面重實質而不 重形相。什麼叫實質？那個心行自自然然與戒相相應，那個形相完 全純熟、熟透，跟實質集合成一體了！不是大乘法不要戒律。 　　修行戒定慧好像三層樓，我現在要蓋樓房，我要蓋最高的一層 ，底下兩層我都不要，你給我蓋第三層，你能蓋得出來嗎？第三層 的基礎是第二層，第二層的基礎是第一層，第一層還有基礎，打個 地基，你懂得嗎？所以學院成立之後，我為什麼特別強調《弟子規 》、《十善業道經》、《感應篇》、《沙彌律儀》，還有《地藏菩 薩本願經》？你們要懂得，這些話往年在台灣的時候，我不是沒有 講，在台灣我講過《了凡四訓》，講過《文昌帝君陰騭文》，講過 《沙彌律儀》，《地藏經》講過好幾遍，你們聽不懂嘛！淨宗學會 成立，我寫了一個緣起，以館長的名義發表，裡面提出修行五個科 目。第一個是淨業三福，第二個是六和，第三個是三學，第四個是 六度，第五個是普賢十願。你們做了沒有？沒做！你們相處在一起 不和，意見太多，心不清淨，妄想雜念太多。六祖在《壇經》裡面 講，「若真修道人，不見世間過」，你們是專門打聽世間過，唯恐 知道得太少，你的心怎麼會清淨？ 　　還好我受你們的影響不大，為什麼？你們出家是館長收你們的 ，不是我收你們的。我這一生跟印光大師一樣，沒有收出家徒弟， 你們的法名是館長給你們起的，館長管教你們。你們天天在我會下 聽經，我也不承認你是我的學生，你是我的什麼？聽眾！講經的法 師對聽眾沒有責任，你聽了多少是你自己的，你有沒有悟處也是你 自己的，不是學生不是徒弟。如果是徒弟、是學生，那就有管教， 那就嚴格了。今天這個社會，演培法師講得好，沒有師徒的關係， 只是朋友。朋友可以規勸，不能教訓，他聽也好，不聽也好，今天 是民主自由開放，諸位要明瞭。淨業三福裡面頭一條：「孝養父母 ，奉事師長」，你有沒有做到？沒有做到！有沒有把我當作老師？ 沒有！悟本說真話，你們連他都不如！如果認他是我的老師，那就 要依教奉行；如果是陽奉陰違，你就是背師叛道。背師叛道跟大不 孝是一樣的罪，我們今天沒有這個關係，你就沒有這麼重的罪。 　　這個道場是菩薩建立的，佛菩薩建立的；實實在在講，我們到 這個地方、選擇這個地方，都是館長在暗中保佑，她一直到現在沒 有離開我們。館長照顧你們是希望成就你們，如果你們沒有成就， 你們對不起館長。住在別人的道場，你們心不安，為了教你們的心 安，古人常講「身安則道隆」，我們要想修道，首先的條件身心安 穩，沒有壓迫感，這個道場對你來講沒有壓迫感，你好好在這裡修 學，你會有成就。但是仔細去觀察、去思惟，壓迫感還是存在。誰 壓迫你？煩惱壓迫你，習氣壓迫你。煩惱習氣就是魔障，換句話說 ，魔在壓著你，五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔，《八大人覺經》上 講的四種魔，魔在壓迫你。如果你修道，魔就變成你的護法，魔就 轉變了；你要能轉他，不能被他所轉。被他所轉，你是凡夫；你能 轉他，你是菩薩。《楞嚴經》上講得更好，「若能轉境，則同如來 」，好！所以要真正用功修行，要把修行當作我們這一生當中第一 樁大事。 　　從哪裡落實？從今天落實。我今天這一天當中，是不是把修行 當作我這一天當中的第一樁大事？修行怎麼修法？這不能搞錯，是 不是所有工作都不要做，統統放下去，放了，我就在這裡拜佛念經 ？每天八個小時聽經、八個小時念佛，是你們自己訂的，我尊重你 們，你們訂了拿來給我看，很好！我給你訂了，你做不到，是我的 錯；你們自己訂的，自己做不到，那是你自己的過失。常住事多， 尤其是我們不斷在研究、辦活動，雖然辦活動，念佛跟聽經有沒有 影響？給諸位說，沒有影響。聽經隨身聽，念佛隨時念，不妨礙常 住上的工作，你是福慧雙修，為常住服務是修福。隨身聽經你們都 帶了一個小機器隨身聽，只要這個工作不需要用思考，一點妨礙都 沒有。念佛更是不會中斷，心行要相應，心口要相應，心跟身要相 應。 　　聽經先聽什麼？我勸諸位同學在兩年之內把自己的根紮穩，這 個根就是《了凡四訓》、《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經 》、《沙彌律儀》，這是根。這幾樣分量都不大，每天聽八個小時 ，從這裡紮根。兩年之後，你再選一部經，「一門深入，長時薰修 」，你會有成就。我給你選這幾門功課，實在說就是落實五個科目 的前面兩科：三福、六和，我們學佛要從這裡學起。三福六和都做 不到，你的根壞掉了，無論學大乘、小乘統統不能成就。這是我勸 導大家的，聽不聽那是你，我管不了你，我也不會問你。你在此地 修學不如法，館長會遷你的單，護法神會遷你的單，也不用我操心 。為什麼？道場是佛菩薩建立的，我相信佛菩薩一直他要操心、他 要來管理，我跟大家句句都是講真實話。 　　今天講到普賢菩薩入的這個大定，「一切諸佛毘盧遮那如來藏 身」，這個意思太深太深了，你要沒有基礎的話，你不會懂。清涼 真是難得，「一切諸佛，毘盧遮那，如來藏身」，都給我們解釋得 清清楚楚、明明白白，你把這三個名詞合起來看，普賢菩薩入的是 什麼定，你就能曉得。合起來華嚴宗裡面講的法界定，換句話說， 盡虛空遍法界剎土眾生，菩薩六根面對覺而不迷，正而不邪，淨而 不染，你們想想是不是？是不是這個意思？是不是這個境界？三皈 到這個地方，我們看到它落實了。學佛始於三皈，終於普賢，自始 至終是一不是二，這才叫真實教誨。現在時間到了。 　　諸位同學，我們還要接著前面未盡的意思，再來深入的學習。 清涼大師接著說，「顯於依正，離如來藏，無別自體，故入此也。 」這一句是說明為什麼要入定、要入這個大定，說得很明白。大乘 經裡面常講的依正莊嚴，這句話的範圍很廣很大，正是正報，一般 講我們的身；依報是我們生活的環境，我們環境所依靠的。最貼近 這個身的，我們穿的內衣，往外逐漸擴大，我們居住的房舍、居住 的庭院，再擴大這就變成都市、國家、地球。地球再要擴大，這是 我們的太空，太空還是我們生活環境，無量無邊的天體星球，統統 是我們的生活環境。這還不大，在佛法裡面講，我們能夠覺察到的 ，真的充其量是個單位世界而已，黃念祖老居士常說，單位世界就 是今天天文學家所說的銀河系。銀河系在太空不能獨立生存，跟其 他的銀河系互相有引力的關係，它才能夠正常的運行。這樣一擴大 ，我們的依報環境就是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，一一剎土 裡面無量無邊的眾生。「依正莊嚴」，這句話統統包括了。依正莊 嚴的體是什麼？就是如來藏身，所以說「離如來藏，無別自體」。 　　普賢菩薩要宣說依正莊嚴的真相，在沒有宣說之前，先做出這 個樣子，先入定，入定是契入境界。好比我們課堂上課，現在要跟 你講歷史、地理課，講到哪裡？講到中國，在沒有講之前，先到中 國做一番觀光考察，然後回來再上這個課，學生聽了印象就加深， 信心增長了。為什麼？你曾經去過，你不僅是書本上的常識，或者 是聽別人所云的，親身到達。普賢菩薩如是，要給你說一切依正莊 嚴，他先入如來藏身的大定，這個意思多好！第三個意思，敘說過 去跟現在的異同。清涼有一段文，開頭提到他的老師，他的老師是 ：賢首國師。「賢首釋云」，這清涼的老師，他解釋說：「諸佛遍 於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎海，及彼塵中所有諸剎。諸剎塵 中，復有諸剎，如是重重，不可窮盡。」我們讀這一段經文沒有疑 惑，為什麼？前面我們讀得太多，我們了解。一一微塵含攝無量無 邊的剎土，一一毛孔裡面有無量無邊的諸佛如來。所以世界不是平 面的，方東美先生常講是立體的、重疊的，重重無盡！但是諸位要 曉得，重重無盡的世界，它的體如來藏身。我們在《華嚴》裡面真 正恍然大悟，就如賢首國師所說的，「諸佛遍於一切」。 　　我們今天凡夫打妄想，東方琉璃世界藥師如來，西方極樂世界 阿彌陀佛，好像彼此都不相往來的，到這個地方我們明白了，一尊 佛原來就是一切諸佛，一切諸佛原來就是一尊佛。一尊佛在《華嚴 經》裡面非常明顯的為我們顯現出來是毘盧遮那佛，這一尊佛。諸 位一定要曉得毘盧遮那，我們常常就想到毘盧遮那一定是一個人， 完全搞錯了。很多寺院裡面有毘盧殿，這個大殿有毘盧殿，毘盧殿 當中供養的佛就是毘盧遮那佛，帶的那個帽子就像地藏菩薩戴的帽 子一樣，坐在千葉蓮華之中。我們一提毘盧遮那，馬上就想到那個 ，是著了相，不知道毘盧遮那佛沒有相。前面我們講的意思，毘盧 遮那是光明遍照，用什麼來表？應當是一片光明。用這個來表，我 覺得造那個佛像來表法的時候是更能令人領悟。古時候造像，行！ 為什麼？講經說法的法師多，他懂得這個像是代表光明遍照的，代 表宇宙萬有本體的，代表自性本具的，他懂這個意思。現在人不懂 ，講了也不懂。 　　在宗教裡面，我們看到的伊斯蘭教，伊斯蘭教供奉的真主阿拉 ，沒有形相。所以他們禮拜，教堂裡面禮拜是對著麥加那個方向， 是一片白色的牆，什麼形相都沒有。這倒很像《華嚴》講的毘盧遮 那的意思，毘盧遮那法界藏身，他用一片白的牆來表法，什麼形相 都沒有。所以我常常講，所有宗教裡面的神聖是一不是二。凡夫虧 吃在哪裡？妄想分別執著，吃虧在這個地方。不知道，我們用宗教 的話來講，真神只有一個，《華嚴經》上講的毘盧遮那如來藏身， 一個！他能夠隨類化無量無邊身。我們這一類的眾生喜歡佛菩薩， 他就現佛菩薩身；那一邊的眾生他愛耶穌，他就現耶穌身；另外一 個地方，他喜歡真主，他就現真主身。原來是一個！他有大智、大 德、大能，能夠「隨眾生心，應所知量」。所以宗教是神聖的教育 、神聖的教學，要像佛在經上所說的徹法底源，你就曉得盡虛空遍 法界剎土眾生是一體，這裡面所有一切矛盾衝突統統消化掉，化為 烏有了。 　　宇宙是祥和的，如果你有分別執著妄想，宇宙不太平。就像我 們現在的社會一樣，到處都有動亂，到處都有紛爭、都有戰爭，什 麼原因？都是起於妄想分別執著，不了解事實真相。事實真相是祥 和的，祥和才是健康；鬥爭是出了毛病，戰爭是出了大病。因為眾 生出了毛病，生了病，諸佛菩薩示現在世間為我們醫療。醫療的這 個方法是先入大定，這是佛在經上常說：自己不能度，哪裡能度人 ；要想度人，先得自度。示現入三昧是自度，然後出定再度他，這 個示現的意義很深很深！又何況賢首國師在此地給我們解釋，「一 即一切，一切即一」，把我們的妄想分別執著打掉。我們對於一切 諸法沒有不尊敬的，這個要學！無論在什麼地方，普賢菩薩是怎麼 教我們的？「禮敬諸佛」、「稱讚如來」，我們有沒有做到？哪裡 是諸佛？一切人、一切事、一切物，這一切物裡面包括天地鬼神， 我們有沒有以真正恭敬心來對待？沒有！別人到我們道場裡來了， 「這道場是我的，你是外人」，你的恭敬心在哪裡？ 　　圖文巴這個地方的人可以這樣說，「這土地是我的，你們是外 人，你們到我這裡來幹什麼？」你聽了做何感想？就算你出生的地 方，當地人也可以問你，「這土地是我的，你出生在這裡幹什麼？ 你來幹什麼？」諸位想想，統統是妄想分別執著裡面生出來的麻煩 。佛陀的教誨那是一服良藥，治我們這些病的，我們的病根就是妄 想分別執著。病太多太多了，總離不開這三個大根，妄想是個根， 分別是個根，執著是個根。我們今天在《華嚴經》，在這一段祖師 開示的，清涼、賢首給我們開示的，我們恍然大悟，我們的生活空 間原來是盡虛空遍法界。無量無邊的剎土是我們依報的環境，無量 無邊的眾生是我們依報當中有情的環境，全是自己，沒有外人。就 像作夢一樣，你在夢中不是夢到許許多多人嗎？那人從哪來的？自 己意識心裡頭變現出來的，不是外面人跑到你夢裡來，沒有！是一 不是二。 　　所以覺悟的人見到一切人都是親人，佛在大乘戒經裡面告訴我 們，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。是我過去父母，我 要盡孝，孝養父母；是未來諸佛，佛是老師，我要奉事師長。淨業 三福頭兩句話，我們做不到，我們在行持上犯什麼過失？大不孝， 大不敬！還說是佛門弟子，說得不好聽的話，把佛的臉給丟盡了！ 這是對佛真正的侮辱。你有功你還是有過？你有罪還是有福？你還 不清楚嗎？所以《地藏經》上的話，講的是真的不是假的，「閻浮 提眾生，起心動念無不是罪」，我們起心動念就是《地藏經》上所 講的。什麼時候我們對於一切眾生沒有分別心了，你才是佛弟子。 不但一切人是過去父母、未來諸佛，一切眾生，佛不是講一切人， 眾生包括著所有的動物，還包括著所有的植物，植物是生物，還包 括著所有的天地鬼神，我們用什麼心來對待？如果心目當中果然看 到這是我過去父母、未來諸佛，你才入佛門。淨業三福頭一條，法 身菩薩所修的。 　　我們讀賢首大師這一段話，感慨萬千！今天是多少人學佛，不 得其門而入，學到老，都還在門外，還沒入門，這個原因我們要懂 。虛空法界一切眾生，一個祖宗！一家人！這一個祖宗是誰？毘盧 遮那如來藏身。清涼說得好，「一切依正，離如來藏，無別自體」 ，如來藏是他的真體。所以我們從這個地方肯定，生智慧、生大慈 悲心，然後你才能學普賢菩薩。普賢菩薩在這部經裡面所教的，都 不離十願，全部的《華嚴經》是十願的細說，到最後教你受持的時 候，把所說的歸納為十個綱領。就像我這五十年的修學，把佛菩薩 的教誨歸納成二十個字十句，便於受持；這二十個字展開，就是一 大藏教。這一大藏教，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三 世一切諸佛所說不離這個。於是我們自己起心動念、言語造作對人 對事對物，都能與這綱領原則圓滿的相應，我們行的是佛道，行的 是大菩薩道；如果相違背，你行的是魔道，你行的是惡道。這個惡 道就是三惡道，這個不難懂，只要頭腦沒有痴呆，你多想想，你就 會懂。這不是佛法，佛法不能想，這是世間法，可以想想的，想想 你就明白了。不可以再造業，要以大智慧、大慈悲平等對待一切眾 生。 　　真正平等，你要記住自卑而尊人，這才叫真正平等。不可以說 平等，「我們是一般大，你有什麼了不起？」這不是平等，這你已 經墮到貪瞋痴慢裡頭去了，你的瞋心、你的傲慢起來了。你看看釋 迦牟尼佛、你看看孔老夫子對待任何一個人，謙卑、謙下，顯示出 平等對待的真正意義、平等對待的真相，自己謙卑而尊敬對方。我 們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識自己謙 虛推崇別人。尊敬別人、推崇別人，沒有自大的，沒有說「你跟我 差不多」，沒有這種心態，沒有這種言語。為什麼？它建立在性德 的平等上。真如本性我們在此地講，就是毘盧遮那如來藏身，在一 般講法身，是一不是二。大乘經上佛常常講「一切眾生皆有佛性」 ，用這個大家聽得很習慣。佛性本具的智慧、德能、相好是平等的 ，這個平等的觀念是從這個地方建立的，這是真平等。形象上何以 要做到自卑而尊人？因為六道凡夫迷而不覺、邪而不正、染而不淨 ，他們不平等；不平等裡頭要教他平等，謙卑、恭敬那是善巧方便 ，那就是大慈大悲，那就是真實智慧，從這個態度裡頭統統顯露出 來了。這個意思都是從「諸佛遍於一切，即顯諸佛無不周遍法界剎 海，及彼塵中所有諸剎」，塵中還有諸剎，諸剎還有微塵，重重無 盡！ 　　下面再說，「如來藏身者，明即此遍剎之身，包容所遍法界剎 海，無不皆在如來身中，故名藏身。是故融通，總有四句。」賢首 國師這個話說得很清楚、很明白，我們學《華嚴經》從頭學到此地 ，聽到這幾句話，應當毫無疑惑。明是說明，說明遍剎之身。我們 要問，遍剎之身是一還是多？不好懂！賢首國師當年在宮廷裡面講 經，很可能就是講到這些地方，大家聽了聽不懂。他有善巧方便， 請皇帝做一個八角亭，八角亭是八面，每一面安裝一個大的鏡子， 你要不懂，請你到亭子當中去站一下，站在那個地方，看到鏡子照 鏡子，你這個人在這個亭子裡面，感到自己無量無邊身。這個時候 問你，這無量無邊身就好比此地講的遍剎之身，是一還是多？是多 身還是一身？你要說是一身，看到許許多多身，數不盡的；你要說 許許多多身，一個身現的，從這個地方就領悟到經上所講的「一即 是多，多即是一；一多不二」。說一，不少，說多，它也不多，多 跟少擺平；本來它是極不平的，到這時候擺平了。擺平就是和睦， 就平等，我們今天講和平。和平談何容易？不入這個境界，哪來的 和平？入這個境界，才真正懂得和平，和平的真諦於是呈現出來了 。 　　賢首國師不容易，他把它歸納成四句，「融通，總有四句」， 四句說明真相。「一、身遍剎海，二、剎在身中，三、身遍身內剎 ，四、剎入遍剎身。即內即外，依正混融，無礙無障」，這才是事 實真相，我們講宇宙人生的真相，誰能懂？諸佛如來如是，我們要 問我們如不如是？跟諸位說，亦復如是。這個話不是我隨便說的， 佛在經上跟我們講過，《地藏菩薩本願經》就講得很清楚。你造作 五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，阿鼻地獄的受罪期限，都是論大劫計算 。你要記住，一個大劫是這一個世界成住壞空一次，成住壞空叫中 劫，四個中劫是一個大劫。這個世界壞了，世界空了，那大概我這 個地獄裡頭受的罪應該沒有了？不然，你到他方世界繼續受你的這 個刑罰。他方世界也壞了，還有沒有壞的世界，你到那裡去。我們 從這個地方體會到，我們的業報身亦復如是。由此可知，佛與眾生 沒有兩樣，差別在哪裡？就是迷悟。 　　諸佛如來、菩薩摩訶薩們，他們是覺而不迷，我們是迷而不覺 ；他們是正而不邪，我們是邪而不正；他們是淨而不染，我們是染 而不淨。我們永遠墮落在迷邪染，人家常住在覺正淨，差別就在此 地；除這個之外，無二無別。所以我在講《華嚴經》，這裡面常講 ，《華嚴經》上所說的全是我們自己，不是說的別人，說的我們自 己依正莊嚴的真相，關鍵就是一個覺迷，覺是這個相，迷也是這個 相，性跟相沒有覺迷，覺迷在個人。在自己，不在別人，跟別人不 相關。為什麼？別人是我的依報，依報裡頭有兩種，一個是有情， 一個是無情。正報就是自己，自己之外全都是依報。依報是環境， 我們常講物質環境、人事環境，人事環境是有情的依報，物質環境 是無情的依報。依報裡頭不但是無情的，有情的，覺跟迷都一樣， 沒有兩樣。 　　覺悟的人，依正莊嚴全是諸佛菩薩示現，為自己做得度的增上 緣，為自己做覺正淨的增上緣，為自己做成就真實智慧、無量德能 相好的增上緣。迷而不覺，那做的是恰恰相反，為我們做妄想分別 執著的增上緣，做六道三途的增上緣。覺迷一念之間，中國人常講 「差之毫釐，失之千里」，用這個比喻、用這個話來看這樁事情， 非常逼真。我們跟諸佛菩薩們一念之差，但是那個果報真的是不只 千里萬里，所謂是天壤之別；壤是地，天壤之別，差別太大太大了 。覺悟人過的是極樂世界的生活，迷人所過的是三途六道的生活， 怎麼能比？這些事情總得要多想想，到你想通了，還是學佛好。「 學」這個字的本意有效法的意思，我們要以佛菩薩做榜樣、做模範 ，向他學習。 　　佛菩薩怎麼修成的？這些年來我們也常常講四好，這都是幫助 初學。存好心，說好話，行好事，做好人，你要真幹！存好心，我 常常講的落實到真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，你常 存這個心，存好心。說好話，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口， 還要加一句「稱讚如來」。行好事，這裡面從綱領上講，修四攝、 學六度。六度裡面布施、持戒，持戒裡面就要從《弟子規》做起。 《弟子規》是持戒，《十善業道經》是持戒，《太上感應篇》、《 文昌帝君陰騭文》是持戒，《沙彌律儀》是佛講的戒律，其他的暫 時不談。這些東西統統做好，這是持戒，行好事從這個地方下手。 都不肯幹，那有什麼法子？那只好什麼？各人幹各人的，各人生死 各人了，各人吃飯各人飽，誰都不能夠代替別人。後面做好人，做 好人是什麼意思？要做出一切眾生的好榜樣。諸佛菩薩是好人，我 們怎樣把諸佛菩薩這個形象顯示出來給社會大眾看，這做好人。「 學為人師，行為世範」，這叫做好人。今天時間到了，我們就講到 此地。