大方廣佛華嚴經（第五九六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五九六）　　2002/1/23　　澳洲淨 宗學院　　檔名：12-017-0596 　　諸位同學，請看「如來現相品」，蓮華光菩薩讚頌第一首： 　　【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】 　　菩薩的讚頌一共有十首，前面三首是讚真身，後面七首是讚應 身、應化身，這是暗中答「佛地」問。世尊現相，菩薩來為我們暗 示，如果我們從這個地方能體會得，十海意思就很明顯了。『如來 甚深智』，這是讚歎大圓鏡智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個形象 非常的微細、非常的幽深，是甚深智。到什麼時候才轉？八地菩薩 才轉，八地叫不動地。由此可知，七地以前的菩薩轉識成智，轉第 六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，這兩種是因地轉，到 果上轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。相宗教我們修行 要做一個轉變，「轉煩惱為菩提」，這一句是總說。怎麼轉法？就 是這一首偈裡面所說的，『普入於法界』，這一句是說平等性智； 『能隨三世轉』，這是妙觀察智；『與世為明導』，這是成所作智 。這首偈四句讚歎這四種智慧，這是佛的智身，我們也常講自性本 具的般若智慧。在這個地方我們要留意的，那就是相宗常說的，因 地修行重要，因地是當中兩句。如果沒有平等性智，你就不能夠證 入法界，「普入於法界」這是證入法界。 　　四智菩提從哪裡修起？從哪裡入門？我們要曉得，從平等性入 門。平等性是末那識轉變過來的，末那是最堅固的執著，我執、法 執都是末那。無量劫來他已經養成習性，要轉變當然不容易，可是 不能不轉，於是轉變的道理、轉變的方法，我們要知道。佛在此地 教導我們，首先把心量拓開，這是修平等性智的入門。心量小，哪 來的平等？沒有平等，就沒有和睦，所以我們天天講的和平，和平 不容易，雖然是一切人心裡面的祈求，和平真的會到來嗎？佛菩薩 能賜給我們和平嗎？上帝能給我們和平嗎？不能。和平的條件是要 我們自己從心理上做一個轉變，首先要曉得與一切眾生平等對待。 一切萬法本來是平等的，為什麼會不平等？因為眾生對於事實真相 迷惑了，迷了之後就把自己的身當作我、我的身，身外之物是我所 有，總想據為己有，從這裡面產生兩個基本的錯誤觀念：一個是產 生控制一切人事物這麼一個念頭，一個是產生佔有一切人事物的觀 念，這兩個觀念堅固，牢不可破。 　　我們自己認真反省，自己是不是這個樣子？我所有的，別人不 可以侵犯，就是這麼一個觀念，變出六道輪迴。三途六道從哪裡來 的？就是這麼一個觀念變現出來的，佛說「一切法從心想生」。如 果把這個念頭改過來，於世出世間一切法中，決定沒有控制的念頭 ，決定沒有佔有的念頭，末那很容易轉變成平等性智，轉過來就是 聖人，就不是凡夫，這叫轉凡成聖。你要知道怎麼轉法。要記住， 「一切是我所有的」轉不過來，誰肯放下？學佛的人多，真的叫你 放下，不幹，所以修行證果需要三大阿僧祇劫、需要無量劫，原因 就在此地。你什麼時候成佛？換句話說，你什麼時候放下，放下就 成佛了。一定要放下，不放下就壞了。 　　三途六道，大概在五十歲以上就能體會到六道苦。五十歲之前 所謂懵懵懂懂，他迷而不覺；五十歲以後年歲愈大，體驗愈深，知 道世間苦。所以佛法幫助眾生了生死、出三界，連鬼神都說六十歲 以上的人好度，十歲以下的人好度。真的，十歲以下，大人教他念 《弟子規》，他真念，肯學而且肯做，他都能落實。為什麼？污染 還不嚴重，聖賢的教誨他能接受。就是說他還有良知良能，他的良 知雖然已經受污染了還不嚴重，換句話說，他還有良心。中年人受 的污染就非常嚴重，良知良能完全被掩蓋，透不出來，不起作用。 聖賢的教誨他排斥、他拒絕，這就是《地藏經》上所講的「剛強難 化」。我們學佛的同修算是非常幸運，你想想看今天這個世界有將 近七十億的人口，七十億人當中，有多少人聽聞到佛法？聽聞到佛 法的這些人當中，又有多少人對佛法生起信心？生起信心的這些人 ，又有多少人能夠理解？理解的這些大眾當中，又有多少人能夠放 下？一層一層的淘汰，到最後剩不了幾個人，然後才知道我們是被 淘汰到第幾個層次。 　　我們今天算是有正信，有理解的能力，解得還不夠深、還不夠 透徹，我們在這個階段。下一個階段就是行，怎樣落實？怎樣真正 放下？我們要是放不下，我們在這一個階段被淘汰掉了。果然肯發 心認真努力去做，不再隨順自己的煩惱習氣，完全隨順佛陀的教誨 ，這才叫真正走上菩提道。我們今天所做的都是預備功夫，沒有上 路；上路，天台大師六即裡面「觀行即」。上路真幹，預備的功夫 做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不會遇到障難。如果預備的 功夫我們常講底子不夠深厚，菩提道上禁不起考驗，很容易退轉。 預備功夫要怎麼作法？我們要想到釋迦牟尼佛當年在世，講經三百 餘會，說法四十九年，那是為什麼？幫助我們做深厚的預備功夫， 這是佛菩薩對我們的恩德。真正講到修行，佛菩薩幫不上忙，這是 我們自己的事情，這個道理總得要懂。所以在學校求學，都是在做 準備功夫，準備將來踏進社會，為社會大眾服務，你們想想對不對 ？ 　　世間人念書，從幼稚園、小學、中學、大學，念到碩士、念到 博士，念出來幹什麼？為社會大眾服務的。佛法的教學也不例外， 我們住進一個道場就是進學校，在這裡面聽經聞法，充實自己，跟 社會求學也相似，做好準備功夫，為盡虛空遍法界一切眾生服務。 他服務的面大，服務的項目多。但是這裡頭有個總的原則，世出世 間都是共同的，我們不能不知道，通人情達事理。人要不通人情、 不達事理，他就沒有能力為大眾服務，在佛法裡面講他就沒有能力 度眾生。不但沒有能力度眾生，他沒有能力度自己，自己也是眾生 。書特別是經書，不能不讀。像《華嚴》、《法華》這些一乘大經 要不要學？本著通情達理這個教誨，這些大經大論人生必讀。初學 的人為什麼不讓你讀？你的基礎沒有打好。求學是有階段的，這個 不能不懂，一乘大法是大學裡面的課程，你現在的程度是小學程度 ，大學課程暫時放在那裡，你先把你現前課程做好，慢慢提升；提 升到一定的水平，你就開始修學這些一乘經論，是這麼個意思，這 裡頭不能誤會。 　　通情達理是有層次的，通人情達事理從哪裡教？從兒童教起。 你們看，只要仔細觀察，不要說。看，你會開智慧；不說，積德行 。從小沒有受過良好教育的，縱然學這些大經大論，縱然念到大學 、念到博士，你看他為人處事不能得到大眾的歡喜。行動粗魯、態 度驕慢，他自己不知道，心裡稍稍有一點不如意，跟大眾相處面孔 就很不好看，小時候沒有教，養成這種習性。「苟不教，性乃遷」 ，養成這種習性。這樣的人在社會上做事，障礙就很多，為什麼？ 人家不願意跟他合作，不願意幫助他，雖然是好心，態度不好。基 本做人的態度，《弟子規》裡頭說得相當詳細，要做到，不是說會 念、會講，那有什麼用處？要把它變成日常生活行為，這都是屬於 行經，要養成習慣。 　　諸位同學，你們現在多半是出家了，出家要學「沙彌律儀」， 諸位要知道「沙彌律儀」還是建立在《弟子規》的基礎上，出世法 是建立在世間法的基礎上。你們看看淨業三福，淨業三福頭一條是 世間法，第二條是出世間法，第三條世出世間法圓融，菩薩法。佛 陀的教誨言語不多，條目很簡單，裡面的含義無有窮盡。所以我們 一定要學習，學習以善心善行處事待人接物，以真誠清淨心對自己 。對自己清淨平等，對人真誠慈悲，處處要為別人著想，要幫助別 人破迷開悟、離苦得樂，這樣的心行就是大乘菩薩。所以自己要廣 學多聞，在我們現前這個階段，廣學多聞學什麼東西？要學為一切 眾生服務的項目。現在還服務不到的，我們暫時不學。我們現在服 務的對象是人，人事我們要學；如果我們到天上，服務的對象是諸 天，天上的事我們就要學了。所以一定要知道面對著當機者是什麼 境界，這一樁事情我說得很多、說得很清楚。 　　我在一九八三年，第一次在舊金山講經，講經的場所是老人公 寓裡面的活動中心。這個老人公寓是猶太人辦的，因為是在市區， 所以它的建築是樓房、高樓，上下用電梯。這一棟老人公寓裡面總 共住了四百多個老人，四百多個單位，裡面附設一個幼稚園，猶太 人辦的。我看了非常歡喜，我說將來以後道場應當是這種形式。所 以我在那裡就動了個念頭，彌陀村的念頭是從那個地方生起的。看 到這個老人公寓，退休的老人沒有事情，每天講經他們是聽眾，基 本的聽眾四、五百人，老人有夫妻兩個一起住的，有單身一個人住 的。這個老人院附設一個幼稚園，一個老的、一個小的很好教，他 真聽，真喜歡。我看了這個，將來以後道場不要搞寺院、庵堂，應 當作老人公寓，澳洲叫退休村，我們要做這個，全心全力來幫助他 。老人的生活非常寂寞，尤其是一個人，夫妻兩個有一個走了很孤 單，沒有人跟他講話。物質生活在美國國家有照顧，老人福利事業 做得不錯，但是精神生活很痛苦。我們到那個地方偶爾講幾卷經， 每一個老人都歡喜，這是往後多元文化社會教育的理想場所，我們 從這個方向去走。我沒有想到鬼神也說「六十歲以上、十歲以下好 度」，真的是人同此心、心同此理，我們的觀察不謀而合。這個事 情要做得好、做得成功，心量一定要平等，要以平等心去做，才真 正能做到和睦相處。 　　所以，從這個地方開始，從這兒轉起。然後，「能隨三世轉」 ，這是妙觀察智，三世十方。清涼大師說，「於自共相，無礙轉故 」，這裡解釋只有六個字，意思是於自於他沒有障礙。為什麼？心 平等了。不平等就有障礙，有障礙辦事情就很艱難、很苦，無障礙 那是一帆風順，所以平等是多麼重要！特別是在現前這個社會。和 平，我們特別要著重在平等；平等，和睦就有了。和平是和睦平等 ，和睦是果，平等是因。沒有因，哪裡來的果？古往今來，哪一個 眾生不希望大家都能和睦相處？所以和平是全世界一切眾生共同的 希求。求了千萬年，和平沒有到來。什麼原因？大家疏忽了，平等 疏忽了，一切時一切處總覺得我比別人高一點，這就是傲慢。傲慢 從哪裡生的？「我」生的，只要執著一個我，我總比別人強一點， 彼此都有這個錯誤觀念，互不相讓，於是就產生競爭、鬥爭、戰爭 ，哪來的和平？佛法裡面的典籍實在講就是和平這一門功課的教科 書，最好的教科書。怎麼說？佛法根本的原理原則：性相一如，一 如就平等了；理事不二，不二就平等了。對於自分修行來講，一心 ，一心就平等了，二心就不平等。對於境界來說，一真，一真就平 等；十法界不平等，它有高下。佛與法身菩薩住一真法界，什麼叫 一真？沒有分別、沒有執著，離妄想分別執著，平等就現前。這是 平等課程基本的原理原則。 　　昆士蘭大學來找我，給他們談談和平、怎樣能夠落實和平。佛 法裡頭尤其是《華嚴》，展開來真的是每一篇每一章都是講到怎樣 把和平落實。所以要落實和平，課天天要上。為什麼？凡夫煩惱習 氣太重，就是不平的習氣太重。為什麼人跟人見面沒有笑面孔，板 著面孔，態度都不好看，他不平。為什麼不平？他有我慢。末那識 我見，我見就是執著我，就是我執，我愛、我痴、我慢，四大煩惱 常相隨。這四大煩惱不是學的，與生俱來的，你過去生中生生世世 帶來的習氣。所以後天要不教，他怎麼會覺悟？他怎麼會知道他這 是錯誤？後天的教學不能間斷、要密集，天天要講、天天要學，哪 能中斷？釋迦牟尼佛當年在世，弟子當中那麼多人修行證果的，什 麼原因？沒有別的，四十九年天天教、天天學。說個實在的話，我 們今天的人不比釋迦牟尼佛當年弟子愚鈍，如果我們有這個機會， 四十九年不間斷，每天八個鐘點上課，我們也證果、我們也開悟， 確實是這樣的。 　　往年李老師教我，在一個地方常年講經，因為我過去在全世界 各個地方弘揚佛法，幾乎是哪裡有請我都會去，我一個人帶一個小 行李，李老師給我說這個話，然後給我說出一個原因，他說：「你 想想，什麼人能夠聽一部經就開悟、就證果？」他這個話是對我說 的，我很清楚、我很明瞭，為什麼不能住一個地方？我沒有地方住 ，緣不成熟。所以在那個階段當中我到處走，我有我的一個想法： 自己現在沒有固定的地方，廣結法緣，我做的沒有錯。今天我有這 麼一個地方，我可以不要動了，我可以像遠公大師不下山。過去跟 許許多多地區大眾結的緣起了作用，他們來支持我，常常寄一點錢 給這個道場，這個道場維持就容易了。我們絕不拉信徒，絕不問信 徒要一分錢。錢從哪裡來？從全世界各個地方寄來的。為什麼會寄 ？過去結的法緣。要沒有這幾十年這樣深廣的基礎，我們哪裡會有 福報？所以這個福報是往昔弘法四十多年的累積，不是偶然的。這 個根深，所以自他當中的障礙少了，我們不能說沒有，佛菩薩他是 真的沒有了，我們減少了，我們知道怎樣處理人事上的糾紛，我們 學會要忍讓。我們相信命裡頭有的肯定是有，丟不掉；命裡頭沒有 的，怎樣爭也爭不到，所以心是定的，心是清淨的。放棄自己的妄 想、分別、執著、成見，隨順佛陀的教誨處事待人接物，這就沒有 錯了。 　　佛能「與世為明導」，是一切世間的導師，我們隨順佛陀的教 誨，做出佛弟子真正學佛的一個好的形象，做出來給人看，「佛陀 教誨是這個樣子！」現在看這個機緣好像逐漸成熟了，成熟之後我 們應當做的是住在這個地方不能動。到處走，李老師講的，對自己 沒有妨害，對成熟眾生有妨害。好，今天時間到了。 　　第一首偈： 　　【如來甚深智，普入於法界，能隨三世轉，與世為明導。】 　　這首偈頌含義深廣無盡，我們要怎樣去學習，而不是念了就算 了。前一堂課特別強調「平等」，那是一切眾生和睦相處真正的因 素。『能隨三世轉』，這是妙觀察智，必有平等性，我們與一切眾 生相處才沒有障礙。《華嚴》是無障礙的法界，「理事無礙，事事 無礙」，為什麼？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有 障礙；顯著的不平就有顯著的障礙，極端的不平就有極端的障礙， 這個道理我們要懂。如何把這些障礙平息，這個難，為什麼？你在 果上搞很難，要在因上下手。怎樣平息眾生妄想分別執著，不平的 心、不平的念頭？要從這裡下手。這個諸位想想，除了教育之外， 還有什麼辦法能做到？ 　　中國古聖先賢他們有智慧、有經驗，所以才說「建國君民，教 學為先」。建立一個政權、建立一個國家，統治人民、領導人民， 什麼最重要？教學。這是從大的說，小的是家庭，今天誰知道？我 們仔細觀察這個社會上有幾個是幸福家庭？至少一半以上，甚至百 分之八十、九十，家庭都出了問題。為什麼會出問題？出問題是肯 定的，它沒有教學。《學記》裡頭這兩句話我們要是把它換一下， 換一個說法大家就明白，「成家立業，教學為先」。如果大家懂得 這個道理，從這上下手，什麼問題都解決，哪裡還會有這麼多災難 ？今天年輕男女成家立業，不懂教學，所以才造成現在這個社會現 象，天下大亂。在過去成家立業教學為先，雖然沒有說這句話，全 做到了，你看看年輕的夫婦生了小孩，他就教了，他教小孩也教自 己，教學相長。從什麼時候開始教育？從胎教，知道懷孕那天他就 開始教小孩，起心動念要善良、要端正。為什麼？念頭影響胎兒。 你不要認為他無知，會影響他，所以一舉一動端正祥和。小孩出生 之後，眼睛一睜開他就看大人，大人言談舉止在小孩面前都要謹慎 。為什麼？那是他的榜樣，他就從這個地方奠定他一生的模型。古 人懂，現在人不懂了，我才這麼說法，古人都做到了。我現在提醒 大家、勸導大家，世出世間一切法「教學為先」。 　　開一個店你當老闆，你雇些員工，什麼最重要？教學為先。不 管是幹哪一個行業，要記住，人活到老學到老，學不了。佛法裡面 更是教導我們從初發心一直到如來地天天在學，沒有一天把「學」 這個字放下。成了佛，你的修學圓滿，畢業了，還要不要學？要教 學。可見得那個「學」是永遠沒有中斷，成了佛之後就是教別人學 ，自己要做出學的樣子給別人看。我們真正能懂得這個道理、懂得 這個方法，依教奉行，家庭和睦，你的事業興旺，社會祥和，世界 和平。中國人講天下太平，哪有做不到的？你不曉得這個道理的時 候你做不到，你曉得這個道理的時候，知道是可以做得到的。從哪 裡做起？從我自己本人做起，本人不做要求別人做，那是永遠做不 到的；一定要本人做，感化別人。還不能感化別人，我做得還不夠 ，我做得達到一定的水平，自然能感動人，自自然然有嚮往和平的 人，希求和平的人就來了。《論語》講的「有朋自遠方來，不亦樂 乎」，那個朋是什麼？我們想法、看法相接近，「人以類聚，物以 群分」，志同道合自自然然他就來了。這就是『與世為明導』，在 佛法裡面講善導，是以智慧光明來教導世間的眾生，開發一切眾生 的真實智慧，那就是幫助眾生轉八識成四智。所以你自己要先轉過 來，人家才相信，人家才肯跟著你學；你自己轉不過來，你怎麼能 幫助別人？第二首： 　　【諸佛同法身，無依無差別，隨諸眾生意，令見佛色形。】 　　這首偈是讚法身，我們要明瞭，這三首偈我們要把它背誦得很 熟，可以修正我們基本上的錯誤觀念。『諸佛同法身』，清涼大師 在註解裡面給我們說的，這裡頭兩個意思，第一個是「本性法身體 同」，這是沒有話說的。諸佛、三世諸佛，過去諸佛、現在諸佛、 未來諸佛，未來諸佛包括你我在內一切有情眾生。我們現在講動物 都有佛性，將來都會成佛。你不要看輕蚊蟲、螞蟻，說不定牠將來 成佛在我之前，怎麼可以輕視牠？牠什麼時候一念覺悟，牠就成佛 了。牠現在迷得比我們深，說不定將來覺悟得比我們快，很難講， 怎麼可以小看牠？怎麼可以虐待牠？在理上講、在體上講，「共同 一法身」，所以盡虛空遍法界微塵數剎土眾生是一體。這一體叫做 「我」，這是真我，這不是假我。虛空法界一切眾生是我，是我身 ，這個身就是法身。我在講席說過很多次，虛空法界是我心、是我 心性，剎土眾生是我身。我為什麼要為一切眾生服務？你要是明白 這個道理，你還會有疑問嗎？自自然然盡心盡力為一切眾生服務， 全心全力照顧一切苦難眾生。照顧裡頭有高度的智慧、高度的藝術 ，現在人講高度藝術，佛法裡面講「善巧方便」；善巧方便就是前 面講的「與世為明導」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、 妙觀察智，高度的藝術就是成所作智，你所作所為圓滿成就。這個 事情不上課怎麼行？你缺課你怎麼能學得出來？如何能夠契入？實 在講就在這一首偈，而這一首偈是關鍵：「普入於法界」，「普」 就是平等；不平等，就不普了。 　　第二首頭一句把這個理說出來，虛空法界剎土眾生同一個法身 。法身到底是什麼？真如本性的相分叫法身，真如本性沒有相，但 它能現相，它所現的相就叫法身。如果這個話諸位一下還會不過來 ，我們還用作夢來做比喻，夢是意識所變現的，現在一般學科學的 都這麼說，我們也就這麼說吧！管他是真是假、是對是錯，只要大 家好懂。夢是意識變現的，意識在哪裡？沒有形相，找不到。意識 變成夢境，那就有形相。我們作夢醒過來，夢中那個境界還很清楚 ，記得很清楚，都能說得出來。你要問，你的意識在哪裡？意識什 麼樣子？整個夢中境界不就是意識嗎？意識現的相分。你要問，我 們的真心在哪裡？我們的本性在哪裡？真心本性就像意識，它沒有 形相，但是它會現相。現相在哪裡？我們今天看的山河大地、虛空 、一切萬事萬物，是我們心性現的相分。那要問，哪一樣不是自性 ？全是！自性才是真我，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。 　　宗門不許說出，要你自己去悟，悟到之後老師給你做證明。教 下是給你說出，給你說出，說實在的話不太容易契入境界。為什麼 ？你聽了以為明白，實際上根本就沒有明白。所以宗門不走這個路 子，不給你說破，讓你自己去悟。那個老師也有很高明的手段，把 你那個悟性逼出來。禪宗公案，比比皆是，每一個人用的手段、悟 入的手段都不相同，所以它那是活的，活活潑潑的，它不是死呆板 的。那個人用這個方法去悟，你用這個方法絕對不會開悟，各人根 性不相同，各人悟出的方法也不一樣。教下給你說出來，說出來之 後你要去證。教下難在哪裡？聽了自以為懂得，你就走上歧途，你 就錯了。應該怎樣？應該要落實，所以教下最重視基礎教育，沒有 基礎教育，你學教不會開悟、大開圓解，你怎麼能開得了悟？基礎 教育是什麼？持戒。為什麼佛在經上說：不先學小乘後學大乘，非 佛弟子。佛為什麼這麼說？這個話對教下講的。你沒有良好的德行 基礎，你研教不會開悟。你學教，清涼大師說得很好：「有解無行 ，增長邪見」，為什麼？你會說，你聽得多、記得多，你會說，你 所說的全不是你自己境界，都是別人的，與你自己不相干，這種學 習聖人不取。 　　我們要曉得，為什麼我常常在這裡叮嚀、囑咐大家，《弟子規 》重要，《十善業道經》重要，《了凡四訓》重要，《阿難問事佛 吉凶經》重要，《沙彌律儀》重要，為什麼這麼強調？德行的基礎 。你具足這樣基礎，你來學教你會開悟，教下講大開圓解，為什麼 ？你的心是清淨的，你的心是善良的，你跟佛心總有幾分相應，你 能聽得懂佛的話；如果你沒有這個根基，你跟佛的心願不相應，你 聽佛的話，聽得再多不懂，錯會意思，原因在此地，道理在此地。 今天我在這裡講《華嚴》，為什麼費這麼多時間、費這麼多力氣？ 為什麼古人講得那麼簡單、那麼容易？你曉得什麼原因？古人都有 德行的基礎。經展開一點，像清涼大師註解上一兩句話，他就通了 ，他就明白了。現在人要是像清涼大師這個蜻蜓點水，不通，白講 了！逼著是不能不細講。講得這麼詳細，還是聽不懂，那有什麼法 子？ 　　我的年歲老了，不是四、五十歲；四、五十歲那個時候如果有 這樣的緣分，我會好好辦個學校來教學。現在我的精神、體力不夠 ，我警覺到自度重要，用多餘的精神、時間幫助大家。大家要真正 能體會到這個意思，真幹！你真幹我也歡喜，說老實話增長我的力 量。怎麼增長？人逢喜事精神爽，你們大家真幹，我看了歡喜，這 個歡喜是生命最豐富的營養。色界天以上的人不要飲食，水都不要 喝，他怎樣維持那麼長的生命？「禪悅為食」。禪是禪定，得禪定 歡喜心，那個歡喜是從內心裡頭流出來的，自性裡面的歡喜心，不 需要飲食，五欲都離開了，財色名食睡都不要了，入這個境界。我 看到你們認真修行我歡喜，人會長壽，會不老；如果看到大家陽奉 陰違，所說所行兩回事，人看了就憂慮，憂能使人老。但是我看到 你們我不會憂慮，我不會上當，我會走，到別的地方去，我不再看 你們了。「一切有為法，如夢幻泡影」，我放得下，我不會執著「 這是我的、那是我的，這個我喜歡、那個我不喜歡」，沒有！我一 身離開，所有一切供養大眾，我修一點福報。我到別的地方修行去 了，實在看不到有真正真幹的人，自了重要，自己求往生西方世界 ，求品位的提升，這個比什麼都重要。所以這一句要緊，要記住， 「諸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所 現，唯識所變」。 　　第二個說法，就是我們修行證得的法身，「已證法身相同」。 相同跟性同不一樣，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一 樣，釋迦牟尼佛證得法身，阿彌陀佛證得法身，我們要問他們兩個 證得法身一樣不一樣？一樣，也不一樣。相上那個相同是相似、接 近，不是完全相同，體是完全相同；性體是完全相同，確實都是「 唯心所現，唯識所變」。你所證得的，為什麼不完全相同？你想想 看，釋迦牟尼佛的願力跟阿彌陀佛的願力不一樣，釋迦牟尼佛的事 業跟阿彌陀佛的事業也不一樣，近似。阿彌陀佛度盡虛空遍法界的 眾生，釋迦牟尼佛也是，也不例外。前面我們看到過，法身菩薩就 有能力化無量無邊身，我們一般人講分身，佛家講化身，化無量無 邊身同時參訪十方世界無量無邊諸佛，同時！法身菩薩尚且能，釋 迦牟尼佛怎麼會不能？這個同是等同，我們從這裡細心去體會，是 等同。不能像這個性，性是一同，是一個性。這個確確實實是多身 、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。諸位要曉得，「共同 一法身」裡頭有這兩個意思。 　　我們現在跟一切諸佛如來，從本性法身來講我們是一同，是一 不是二；從形相上來說，那就完全不同，我們在凡他在聖，我們現 在迷法身，他已經覺法身了。到我們修行證果也覺法身，從事上講 、從相上講「等同」。事理要通達，通人情達事理。事理明達，人 情就通了，你跟九法界眾生相處，你一定能夠做到平等對待、和睦 相處。你那個平等心從哪裡生的？因為你知道「本性法身體同」， 心平等了。智慧、自在、解脫，諸佛如來是相同，「相同」。相同 裡面有小異，體同裡面一點差異都沒有。這個意思如果是講到四教 佛或者是五教佛，那就很明顯。四教天台家講「藏通別圓」，五教 華嚴家講「小始終頓圓」，佛有五種佛，天台家講有四種佛，佛的 「相同」，這是屬於等同。講性同，盡虛空遍法界一切眾生是一個 本性、一個法身。 　　『無依無差別』，體同，體無異，無有差別。清涼大師說：「 無依者，無住本故。無差別者，體無二故。」這裡面的境界幽深微 細，我們要細心去體會。清涼大師在《疏》裡面告訴我們：本經問 明品經文，「文殊法常爾」，佛對文殊菩薩講的，法就是這個樣子 ，「爾」就是這個樣子。「法王唯一法」，這個話是真的，諸佛如 來只有一法，哪有那麼多？「一切無礙人，一道出生死」，這裡頭 關鍵是「一切無礙人」，無障礙，有障礙就不行。無障礙，「一道 出生死」，脫離生死輪迴，只有一條路。接著又說，「一切諸佛身 ，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是《華嚴經》上講 的。平常我們看到祖師大德們在許多註疏裡頭也是引用這一段話， 但是他把頭一句改了。經文裡面頭一句是「一切諸佛身，同共一法 身」，我們看到一些祖師的著作，他把頭一句改了，「十方三世佛 ，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。 　　這四句裡面，前面兩句是講法身，體同、相同；後面兩句是講 用同。我們從這個地方認知平等性，上面這個障礙，這個障礙就是 末那「四大煩惱常相隨」，有這樣一個認知，這個認知是智慧，末 那識的四大煩惱自然就淡化，這是真正修行、真正用功非常好的一 個助緣。因為這四種煩惱確確實實是不容易斷掉，世間人說得很好 ：「愛人如己，愛國如家」，幾個人做到？為什麼做不到？不了解 事實真相。佛在這個經上把真相給我們說明白了，而且是很多次的 說，不斷重複，為什麼？要把我們喚醒，一次、兩次我們醒不過來 ，無數次的呼喚，我們這才醒悟過來。這就是講的「一門深入，長 時薰修」，長時薰修，無數次的呼喚，無數次的提醒。虛空法界、 剎土眾生真的是一不是二，確確實實是自己性識裡頭變現出來的， 就像作夢的夢境一樣。整個夢境是自己，不是「夢境裡頭我一個人 ，有我這個人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷 了。夢境當中自己身是心性變的，夢境當中許許多多的人物也是我 自己心性變的，夢中的山河大地、夢中的虛空，沒有一樣不是自性 變的。離開能變的自心，哪有夢境存在？ 　　悟的人才講「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，這樣才把事 實真相搞清楚、搞明白了。自己明白之後，再看看還有很多沒有清 楚、沒有明白的，幫助他，沒有條件，而且全心全力，自自然然做 到「等念怨親」。冤家對頭、親人，你心裡的看待平等了，等念怨 親。「不念舊惡、不憎惡人」，這個人過去不管做什麼壞事，你都 不會計較了，不會放在心上了，對於一切眾生真正做到平等對待。 這個樣子漸漸入佛境界，入佛境界就是契入法身。這個話你還聽不 懂，現在世間還有一句話：「天人合一」，跟這個接近，實際就是 講的與虛空法界大自然合而為一了。果然合而為一，心合一了，身 也合一了，哪來的生死？自己了了！這是人，這是真人，這才過真 正幸福美滿的生活，佛菩薩的生活，不一樣！ 　　「無依」，清涼大師說：無依是無住之本。佛在《金剛經》上 教給我們，「應無所住，而生其心」。無依就回歸到法界，無住就 回歸到法性。凡夫心有住，這個「住」，用我們現在的話來說大家 好懂，就是你有牽掛，你心有住，你心有念。無住，心裡沒有念頭 了，妄念沒有了，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有「我」、「 我所有」的念頭。到這個境界好！到這個境界，跟諸位說，離苦得 樂，這個世間所有一切苦，你就離開了。苦從哪裡來？有我、有我 所有，就有苦。無我、無我所有，哪裡來的苦？這個要觀慧。然後 還要依建立，無住了，無住後頭要生心，要不生心那也錯了，不生 心就墮到無明裡頭去了，所以要生心。無住是體、是本，生心是起 用。生什麼心？清涼說，「佛法依慈悲」，所以佛法是因緣生，「 慈悲復依方便立，方便依智，智依慧，無礙慧身無所依」。這幾句 話說得非常好。所以要生心，要從你真實智慧裡面生善巧方便，善 巧方便是後得智。從方便生慈悲，慈悲這個力量推動著你捨己為人 ，幫助眾生。實在講這裡頭說捨己，這是我們世間人的口語，「我 」都沒有了，還捨什麼？所以一片慈悲，幫助一切眾生破迷開悟、 離苦得樂，這是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。