大方廣佛華嚴經（第五九二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五九二卷）　　2002/1/21　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0592 　　諸位同學，請看「如來現相品」第五大段，稱揚佛德： 　　前面現相，菩薩都到齊了，我們看到無比殊勝莊嚴的場面，這 個時候菩薩盡興的申說自己對佛的稱讚，讚佛的大德大能無有邊際 。這個頌文分兩大段，第一大段就是眉間光中的菩薩，他首先來讚 頌佛德，後面是十方菩薩。清涼大師說「新眾纔集」，從十方來這 麼多菩薩，佛就現瑞，從眉間放光，光中化菩薩。這種現象在本經 裡面次數很多，說明諸佛如來與一切眾生感應道交，不失時節因緣 ，那個時間配得恰到好處，這個意思我們要懂，我們要學習，那就 是弘法利生一定要認識時節因緣。這樁事情本來很難，這是真的， 因為我們是凡夫，沒有佛那麼大的智慧，也沒有佛那麼大的能力， 只要我們有心學，初學總是試探，就像嬰兒才會走路、才會說話， 他一舉一動都在模仿、都在試探。 　　我們今天在佛門就像初生的小孩一樣，試探覺得有問題了，轉 一個方向，另一個方向再試探，緣決定是多方面的。這一方面沒有 成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之後，再回過頭來，這 一方面也成熟了。緣熟的地方先去，做出一個好的形象，好的形象 把沒有成熟的地區也都帶上來、都成熟，這是正確的。由此可知， 佛法不僅在修學上是活活潑潑的，在弘傳上，弘法、傳法，在利益 眾生方面，沒有一樣不是活活潑潑的，我們在這個地方要懂得如是 的學習。第一首是眉間勝音菩薩的讚頌，總共有十首： 　　【即於眾中，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】 　　這一段是說偈儀，下面是正說。十首偈內容總的來說是讚佛， 裡面所含的深義也顯示前面四十句的大問。四十句問實際上可以歸 納成十海，十海裡面就包含這四十句的大問。第一首偈是「佛海」 ，清涼大師在註子裡面給我們說得很清楚。第二首「演說海」，第 三首偈是「變化海」，一毛示現故。第四首偈是「眾生海」，第五 首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波羅蜜海 」，第八是「佛壽量海」，第九是「解脫海」，以普賢菩薩做代表 ，得到真實的大自在。第十，是「名號海」。我們看它十首的排列 ，這個意思很明顯，最後總結到持名念佛，第九是普賢菩薩，第十 是名號，這裡面都含著很深的意思。 　　名號海裡面為我們說明一個事實，淨業三福裡頭講的「深信因 果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛？這 個地方為我們顯示的是念佛成佛的，這是事實，因果法爾如是。它 有理論的依據，理論是什麼？「一切法從心想生」，心裡面想佛， 哪有不作佛的道理？這是理。心想菩薩，他就作菩薩；如果心想貪 瞋痴，他所現的境界就是三惡道。十法界依正莊嚴，不是佛菩薩建 立的，不是上帝創造的，也不是閻羅王安排的，從心想生。諸佛菩 薩、上帝、閻羅王可以給我們做助緣，主要的是從心想生，道理要 懂！然後才知道，我們起心動念是多麼重要。第一首頌： 　　【佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆 處此菩提座。】 　　這一首偈是讚頌佛海，總說。『佛身充滿於法界』，這是講的 體遍虛空法界，在本經就是法身佛，毘盧遮那如來。毘盧遮那名號 的意思，要是翻成華語就是「遍一切處」。我們要問，他有沒有相 ？我們今天在一些大的道場裡面，看到有毘盧殿，這個大殿裡面供 奉著一尊毘盧遮那佛，坐在一個大蓮華上面。毘盧遮那佛是不是真 的有這個相？給諸位說，沒有相，雖沒有相他能現一切相，他是宇 宙萬有的本體，是能現能變，就是我們自己的真心本性。諸位一定 要明瞭，我們的真心比宇宙還要大，宇宙是真心變現出來的。宇宙 就是我們佛經裡頭常講的虛空法界，虛空法界是心性變現出來的， 說真話是「心包太虛」，量是「量周沙界」，量跟心一樣大，所以 虛空法界比心量小。 　　這個心量要是現前，修學大乘就方便，許許多多的障礙自自然 然的消失、沒有了。我們在修學過程當中要知道，無量無邊的障礙 是從心量狹小裡頭生出來的，所以學大乘，心量不能不大，什麼都 能夠包容。佛在經教裡面常常教我們，「不念舊惡，不憎惡人」， 這叫包容，特別提醒你，是因為你心量太小，你不能包容。我們想 把自己心量拓開，從哪裡做？就從這裡下手，進一步學普賢菩薩禮 敬諸佛。諸佛，過去佛、現在佛這不必說，未來佛就是盡虛空、遍 法界一切眾生，所以說一切恭敬。我們不能做，行嗎？不能不知道 學佛的終極目標是明心見性而已，所以首先要肯定，我們的法身跟 佛的法身是一不是二，充滿法界。 　　第二句是講作用，『普現一切眾生前』。法身在哪裡？本性在 哪裡？真如在哪裡？你是迷了，你不知道。《華嚴經》上講得好： 「唯心所現，唯識所變」，這兩句話講什麼？講的是盡虛空遍法界 一切現象。說得近一點，十法界依正莊嚴；再說得近一點，我們六 根所接觸的境界，眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身 之所觸，無一不是「唯心所現，唯識所變」。這是什麼？性德，性 德自然的流露。這個現象就是虛空法界、剎土眾生，可惜世間人迷 而不覺。 　　『隨緣赴感靡不周』，這一句就是我們平常讚歎觀世音菩薩「 千處祈求千處應」，《楞嚴經》上所講的隨心應量，「隨眾生心， 應所知量」。緣是眾生，眾生有感，佛就有應，哪個地方有感，哪 裡就有應，隨時隨處無不現身。十方世界，眾生同時感，佛同時應 ，這個事情很難懂。我們舉個例子來說，今天我們在此地一起學習 《華嚴經》，通過網際網路的傳播，這個電波周遍這個世界，這就 是應。諸位同學不管你們在哪一個國家、哪一個地區，你打開網路 ，這個影像就現了，你打開網路是感。我們曉得許許多多地方的同 修，你們現在都打開你們的電腦，打開我們的網址，你都能收看到 。毘盧遮那如來，十方一切諸佛如來全是毘盧遮那如來的變化所作 ，毘盧遮那是能變、能現。我們這個身、這邊的華、這邊的樹，是 不是毘盧遮那變的？是！一點都不錯。毘盧遮那在哪裡？你指著這 個華，是的沒錯，你指著這個樹，沒錯！能變所變，能所不二。所 以禪宗大徹大悟之後，老師就問：「會麼？」你是不是真的體會到 ？體會到了，在哪裡？隨拈一法。老師這個時候注意他的心、注意 他的態度，心真的真誠清淨，態度誠誠懇懇，點頭肯定，給他印證 ，確實入這個境界。 　　入這個境界之後，那個人是什麼樣子？給諸位說，一片慈悲， 冤親平等，萬法一如。眾生要他的身體、老虎想吃他，歡歡喜喜供 養。到這個時候，一切為眾生，眾生就是我，我就是眾生。真的覺 悟了，妄想分別執著一掃而空，他那個時候的心情就跟《六祖壇經 》所說的「本來無一物」，《般若經》所說的「無所有，不可得， 畢竟空」，他圓滿的契入。一切眾生需要幫助的時候，立刻就應， 眾生有心生感，如來無心而應。就像我們現在打開電腦頻道一樣， 我到時間我想看，你是有心；頻道整個播出去，哪個地方打開這個 頻道都能看到，不限於一個地方。但是我們這個頻道確實有限，只 限於這個地球，而且在地球上還得要有衛星通訊在它範圍之內你才 能收得到，不在它範圍之內收不到。一顆衛星它的範圍是有限的， 所以必須要許多個衛星連起來，全球才能看得見。法性不然，法性 是自自然然的充滿法界，無需要像衛星一個一個傳播，不需要！法 界是它變現出來的，它當然周遍法界。這個波，在佛法裡面不叫波 叫光，它的光當然是周遍法界，「普現一切眾生前」，這是自然的 現象，當然之理。 　　眾生有感，佛就有應。佛雖然有應，『而恆處此菩提座』。《 纂要》的本子是「處北菩提座」，這個北是個錯字，是「此」。這 一句話是「不動本」，心性如如不動，自自然然的周遍法界。就像 我們今天講的電波，或者我們用太陽來做比喻，陽光遍照大地。現 在有科學的技術把陽光變成能源，這就好像「隨緣赴感靡不周」， 科學技術如果更上一層樓、更進一步，也許可以把陽光轉變成動力 。科學家已經在做，許許多多太空中的衛星利用陽光的能源來發電 。我們也看到太陽能電燈，我們看到有些路燈是利用太陽能。現在 有許許多多家庭，我們看到屋頂上有一個裝置，那是吸收太陽能， 把家裡的用水溫度提高，熱水浴用太陽能，這有點像第三句「隨緣 赴感靡不周」。太陽能動了沒有？沒有動。由此可知，「菩提座」 是比喻、是表法，不是真的那個地方有個座位。「座」在佛法裡面 都是表不動，你看人坐在那個地方很穩重。走著是動的，站著不穩 定，隨時他會動，坐在那裡很穩重。所以座表不動，真心沒有動過 ，本性沒有動過，它是體，它是理。 　　學佛最重要的是要明瞭這個理體，是要把這個理體抓到。佛法 裡面講證得，怎麼證得？如果我們自己的心不動，就證得。不動是 什麼？不動就是理體。可是我們現在的心動，起心動念，前念滅後 念生，相續不斷，佛講這是妄心，這不是真心，真心是不動的。所 以佛法的修學八萬四千法門、無量法門，所有一切方法門道修什麼 ？修不動心。我們念佛的目的在哪裡？一心不亂。一心就不動，二 心就動了。阿賴耶二心，一心裡頭又變出一個心來，阿賴耶是心， 動了，妄動，末那、意識、前五識，愈動愈多，出的狀況愈多。動 的相叫做無明，不明真相、不明體性。諸位要曉得，無明的相是動 的，自性的相是靜的。真如本性的相是不動的，沒有現象、沒有形 相，它不是色，它也不是身，它也不是氣，我們六根接觸不到，但 是它就在我們面前。我們這個根身、我們的器界，器界就是我們的 生活環境，大到虛空法界，都是它變現的。它怎麼變現的？動了就 變現，不動不變現。像水一樣，水不動，水平像一面鏡子一樣，水 一動就有紋，就起波浪，虛空法界是波浪。 　　現在西方科學家有很聰明的，我們聽說了，不能不佩服他。他 說這個世間根本就沒有物質存在，物質就是講依正莊嚴，依正莊嚴 都是物質，根本沒有物質存在。物質現象是什麼東西？波動的現象 ，這個話說得高明，一點都不錯。盡虛空遍法界所有一切現象，無 量無邊的佛剎、無量無邊的眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象， 叫做眾生；動物是眾生，植物是眾生，礦物是眾生，所有一切自然 現象都叫眾生，是波動的現象。他這個說法，跟佛經上講的完全一 樣。佛經上講，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？萬物從哪裡來 的？說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這兩句話就是波動 。無明，無明就是波動，這一動，相現出來了。不動的時候沒有相 ，像水，水平如鏡沒有相；稍稍一動，波就起來，微波，從微波愈 變愈大，變成驚濤駭浪。所以，真相確確實實是波動的。波不管它 怎麼動，水不動，「而恆處此菩提座」。不動是真的，動是假的， 真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不動了，那就是真的，真 的動了，就是假的。所以，真假是一不是二。我們也不要去分別、 不要去執著，執著錯了。真很好，假也很好，說真是體，說假是相 。 　　譬如我們用黃金做一個獅子，你說這是獅子，沒錯很好，你說 它是黃金，也沒錯也很好。你說黃金是從體上說的、是從不變上說 的，你講獅子是從相上說的，相會變。我不想要這個獅子，我把它 做成一個小貓、小狗，相是從心想生；可是，體不是從心想生，心 想是識，唯識所變。諸佛如來、法身菩薩他們的本事是什麼？就是 平常說的一句話：以不變應萬變，那就是佛菩薩。我們凡夫是以變 應變，這就糟糕，永遠糾纏不清，永遠沒有辦法把問題解決清楚。 佛菩薩高明的地方是他以不變應萬變，什麼問題到他那裡全擺平、 全解決，這個道理很深。 　　清涼大師在註解裡頭這一句話說得很有意思，「不動本而周遍 ，則十身圓融，遍四法界」，四法界就是本經所講的理法界、事法 界、理事無礙法界、事事無礙法界。《華嚴經》上講十身、十種身 ，十身圓融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文裡面「佛身 」，佛身就含著有佛的十身，圓融周遍四法界，周遍一切法界。所 以這個佛身是理、是體，法界是事、是相，但是它可以互用；也可 以說佛身是事是相，法界是理是體，它是一不是二。大乘經上常說 「性相一如，理事不二」，你觀看的角度不一樣，說它是體，行！ 說它是相也行，說它是作用也沒錯。最重要的一個關鍵問題，如何 能夠證得理體？你才能圓滿的通達，才真正能做到事事無礙。 　　大師《鈔》裡面，「應用之中，自有本末，菩提座身是本，周 遍十方是末」，本末也是一不是二，這是《華嚴》教義。「菩提座 身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界 是本，為什麼？不動。周遍十方是它起的作用，作用隨緣，我們在 這個經上念得太多了，隨順眾生的欲樂，欲是欲望，樂是愛好，也 就是說隨順眾生的希求、隨順眾生的愛好，統統現，沒有不現的。 眾生好善好德，自性就現清淨莊嚴的法界，現這個好的環境；眾生 心惡毒，就現三途地獄的法界，統統現，平等的現！現在時間到了 ，我們就講到此地。 　　第二首偈： 　　【如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞，演說 普賢之勝行。】 　　這是第二首，清涼大師把它配十海的「演說海」，這一首偈子 裡頭「演說普賢之勝行」，這個意思很明顯。十首偈裡頭有些地方 我們要用意思去體會，文字沒有提到，如果不是大師給我們提醒， 我們往往粗心大意，沒有看出它的義趣。這一首跟底下一首，都是 以最小的相，毛孔是正報最小的，微塵是依報最小的，以最小的相 能夠「廣容」，這是事事無礙的境界。我們很難理解，為什麼？不 是我們的常識，不是我們的境界。我們的境界裡，大容小沒有問題 ，小容大不可能，沒有見過也沒有聽說過。佛法當中常說「芥子納 須彌」，芥菜子很小，像芝麻一樣，納是容納，能夠容納須彌山。 須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，怎麼能容納？佛說這個話，眾 生聽了總感覺到大惑不解，這是個疑惑，是不是佛說這些是比喻不 是事實？我們初學的人總是這樣想法、總是這個看法。要用自己的 知見來解釋佛所說的經法，這樣往往就解錯了，不解如來真實義， 不知道如來所說的都是事實真相。為什麼？如來看到事實真相，我 們看到是假相，假的心看假的相，永遠不得其真。真心看假相，哪 有不透徹明瞭的道理？芥子稱性，它是自性變現的，須彌山也是自 性變現的，性沒有大小。有大小，小就不能容大；沒有大小，就能 互融互遍。 　　理說出來了，我們聽了之後，感覺得是有一點點對，但是又不 敢接受。為什麼？這個理我們不能證明，所以總是半信半疑。我們 這樣的心態學佛，虧就吃大了。怎麼辦？證理，我們求證。用什麼 來證實？還是用心。把我們的妄念逐漸逐漸放下，恢復我們不動心 ，於是你就能證得。一切菩薩證無上菩提，沒有別的方法，怎麼樣 把妄念放下。你說怎麼樣放下？那個方法多了，八萬四千方法、無 量無邊的方法，這些方法針對一樁事情：放下妄想分別執著，就對 這麼一樁事情！妄想分別執著放下了，佛所說的這個境界，你就都 明瞭，為什麼？你證得了，親證的境界。你雖然親證，你的說法跟 佛一定是一樣的；沒有親證的人聽到，還是懷疑，還是打很多問號 ，必然的。於是我們就明白，修行必須在一切時、一切處、一切境 緣之中，修什麼？修不動心，修不起心、不動念、不分別、不執著 ，這叫真修行。在日常生活當中從早到晚，在你一天到晚工作裡面 ，在你的交際應酬六根接觸六塵境界，你記住一句話，我們淨土宗 的人修什麼？一心不亂，真淨土！心淨則佛土淨。 　　『如來一一毛孔中，一切剎塵諸佛坐』，毛孔很小，佛剎很大 ，不是一個佛剎，是一切佛剎。一切剎塵，諸佛有多少？一切剎塵 數那麼多的諸佛坐在裡頭。我們常講一毛端裡頭轉大法輪，一尊佛 在那裡說法，無量菩薩圍繞，那跟這個比，不能比！這個意思實際 上說什麼？一毛孔裡面含攝著盡虛空遍法界，一法都不漏。『菩薩 眾會共圍繞』，菩薩比佛更多，佛是一切剎塵數的諸佛，菩薩的數 量不曉得超過這個多少倍。『演說普賢之勝行』，《華嚴經》上說 「一即一切，一切即一」，這首偈是事事無礙不思議的境界。我們 在《四十經》裡面讀到，《四十華嚴》經題上「入不思議解脫境界 」就是這個境界。普賢行願，清涼大師給我們講普賢行願是能入， 不思議解脫境界是所入，能所不二。沒有普賢行，你就入不了這個 法界，你就對佛這些話會感到莫名奇妙；具足普賢行，你就能契入 。我們要問，什麼是普賢行？現在你懂了，《大方廣佛華嚴經》是 普賢行，十大願是普賢行的綱領。《華嚴經》是普賢行的細說，是 不是我們這部《華嚴經》？不是的，這部《華嚴經》是略說。細說 在哪裡？細說，是盡虛空遍法界一切理事、性相、因果。所以龍樹 菩薩講，上本《華嚴經》十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵 品，道的是什麼？盡虛空遍法界一切性相、理事、因果，圓滿的含 攝在其中。 　　在這一句裡面，境界不是我們境界。我們要學的，是普賢行。 普賢行與大乘菩薩行有什麼差別？就事相上來說是毫無差別，差別 在心量。果然是「心包太虛，量周沙界」，那你所有一切行都是普 賢行，就差在這裡。換句話說，離妄想分別執著就是普賢行，離執 著沒有離妄想、離分別也沒有離妄想，不是普賢行。普賢行妄想也 放下了，妄想是無明。佛在經上給我們講，四十一品無明你放下一 品，放下一品你就見到不動的性體；你還沒有放下，不動的性體你 沒有見到，十法界裡面的佛菩薩沒有見到。十法界的佛菩薩有很深 的定功，能把妄心控制住，叫它不動，叫這個妄心不起作用，但是 沒有見到真體、真性，沒有見到。他幾時見到真性，就破一品無明 。破一品無明是真不動，不是控制叫它不動；十法界裡面是把它控 制住，叫它不動，不是真不動。真不動，就是心性。我就是這麼個 境界，也只能說到此地，再往深處說我不會了，這是我們應當學習 的。學習的方法自己一定要曉得，自己從無始劫以來迷真逐妄，我 們把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，隨順妄心、隨順煩惱 習氣，念念都在造業。業感得的果報在受報，我們無量劫來就淪落 到這個境界裡頭，念念都造業。這個造業總而言之，不是落在妄想 裡面，就是落在無明裡頭，出不了六道輪迴。這是佛菩薩在經論裡 面常常感嘆的「可憐憫者」，我們是真正可憐憫者！ 　　佛的教法無量無邊，法門無量，但是要曉得，理只有一個：如 何求不動心，就這一個道理。無量無邊的方法，方向、目標是一個 。我們淨宗念佛，念佛目的在哪裡？一心不亂。你要是果然求得一 心，你就能見自性彌陀，你見到真佛，你見到佛的真身。我們用念 佛這個方法明心見性，這個功夫在念佛法門講是「理一心不亂」。 要達到理一心不亂也有層次，先要成就「事一心不亂」；事一心不 亂功夫也有淺深不同，最淺的是功夫成片。我們現前現階段把我們 的功夫訂在成片，到成片再提升一級，到事一心不亂，要曉得不斷 向上提升，這就對了，你的路完全走正確，其他的事情是附帶的。 我有能力、有緣分我就做，沒有能力、沒有緣分可以不做。這個緣 分現在人講機會，有這個機緣，你應該要做。為什麼？幫助別人， 這個法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虛空法界一切剎塵眾生 ，念念確實有這個心願護持剎塵諸佛的正法，念念有這個心願把如 來正法介紹給無量無邊的一切眾生。真有這個心、真有這個願，所 以有緣一定做，決定沒有推諉，無緣不勉強。不管有緣還是沒有緣 ，不管你做還是不做，你修的一定是清淨心，一定是一心不亂。所 以在生活裡面修一心不亂，在工作裡頭修一心不亂。一心不亂是戒 定慧三學具足，這個戒是定共戒、道共戒，換句話說，一切境緣當 中常常保持自己的清淨心。 　　但是你要記住，你要了解什麼是清淨心，清淨心裡面包含著真 誠、平等、正覺、慈悲，少一個你的心不清淨，清淨心有欠缺。不 但包括這四條，還要包括看破、放下、自在、隨緣、念佛，一個清 淨心，要包括其餘九個，理事完備，真清淨！一念之中，一事之中 ，一塵之中，圓滿具足！如果就《華嚴經》的教學科目來說，這一 念清淨心中具足十波羅蜜、具足十大願王；缺少一條，你的心就不 清淨，不是純淨，不是純善。一事一物如是，事事物物無不如是！ 第三首： 　　【如來安處菩提座，一毛示現多剎海，一一毛現悉亦然，如是 普周於法界。】 　　這一首跟上一首可以合起來看，上一首事如其理，這一首事包 含著理。兩句合起來看，前面六句，一毛孔包含三世間，過去、現 在、未來，這是三世間；有情世間、器世間、智正覺世間，這也是 三世間，都包括在其中。最後這兩句，『一一毛現悉亦然』，前面 是一毛孔，現在講一一毛孔，都是這樣的出現。『如是普周於法界 』，然後你才想到這個法界重重無盡。清涼大師這個開示非常非常 好，我們要細心體會這個境界，「遍法界內，皆有佛身」。佛在哪 裡？我們要曉得，遍法界內不但是皆有佛身，可以說皆是佛身，毘 盧遮那是法身佛。「無有一毛不含剎海」，一一毛孔都含剎海。「 如來一一毛孔中」，他沒有說「諸佛一一毛孔中」，要說諸佛一一 毛孔中，我們就沒有分；說如來一一毛孔中，我們有分，我們一一 毛孔中也是「一切剎塵諸佛坐，菩薩眾會共圍繞」，我們哪裡知道 ？為什麼說如來我們有分？如來，是從性上說的；諸佛，是從相上 說的。一切眾生的自性跟諸佛如來的自性是一個性，我們相不同， 性相同。一切眾生皆有佛性，因此「一切眾生本來成佛」，本來成 佛是從這個方面來看的、來說的。 　　要是講植物跟礦物，「一切眾生皆有法性」，法性跟佛性是一 個性，所以「情與無情，同圓種智」。這些話在《華嚴經》不斷重 複，為什麼？它不是我們的境界，希望在無數次重複當中，我們能 夠體認，體會、認識。這個體認就是體認自己，禪宗裡面講「父母 未生前本來面目」，經上說的這個境界是我們自己的本來面目。我 們要敬佛，禮敬諸佛，怎麼禮敬法？諸佛在哪裡？盡虛空、遍法界 一切眾生，眾緣和合而生起的現象，皆是諸佛。我們對於任何一物 不敬，就是對諸佛的失敬。我們要敬佛才能作佛，我們對佛不敬， 怎麼能成佛？所以誠敬是性德，唯有性德才能夠開發性德，開發性 德是你開悟，你明心見性；不是性德，你就沒有辦法開發性德，這 一定的道理。孝敬是性德，佛教導我們從這裡下手，「孝養父母， 奉事師長」，我們中國人講孝親尊師，學佛從哪裡學起？從這裡學 起。 　　孝親尊師之行是儒家的《弟子規》，每一句、每一條都是性德 的流露，我們要明瞭，我們要落實，要真的去做。佛門裡面的戒律 清規，是性德的流露、是天然的秩序，不是哪個人製作的，不是哪 個人要求哪個人去做，不是的，佛法裡面常講「法爾如是」，自然 而然！我們能夠明瞭、能夠落實，不但是世界和平，它的效果是宇 宙和諧。中國古聖先賢的教育極力提倡，所以古代那些做帝王的， 為什麼稱皇帝為聖人？這個話不僅是恭維，是事實。聖是什麼意思 ？對於宇宙人生真相通達明瞭，稱之為聖。他確實通達明瞭，所以 他建立一個政權能夠綿延幾百年，能夠傳幾十代，他要不是聖明， 他做不到。他聖明在哪裡？懂得這個事實真相，他能夠和睦天下， 與天下人和睦相處。 　　他住的地方、他每天辦公坐在那個地方，那個地方叫什麼名稱 ？諸位到北京故宮去遊覽就看到，「太和殿」。什麼是太和？跟宇 宙和平相處、和睦相處，太和！不僅是這一個國家、這一個世界， 不是！要跟虛空法界、無量無邊的諸佛世界和睦相處，平等對待， 太和！這就是聖人。太和殿後面是「中和」，中央，如果不中，那 個太和有名無實。中就是沒有一點私心，你那個心要放在當中，不 能偏不能邪，大公中正你要永遠保持。所以，中和後面是「保和」 。你們看看皇宮裡三個最重要的建築物，它的命名。他要是能夠永 遠遵從不違背太和、中和、保和，給諸位說，這個王朝千年萬世， 它不會被人取代、不會被人推翻。這種見解、這種作為是周禮的精 神，周朝周公製作的這一套制度。《周禮》實在講就是周朝的憲法 、根本大法，它的精神就是太和、中和、保和。從前方東美先生給 我講過好多次，如果周朝後代的子孫永遠遵守周公這個制度，到今 天還是周朝。為什麼？真正是得天順人，哪一個老百姓不擁護、不 愛戴？你大公無私，你起心動念都是為一切眾生著想，聖王！要以 佛法來說，是佛菩薩不是凡人，他的國家怎麼會滅亡？沒這個道理 。怎麼會滅亡？後世子孫迷失了方向，祖宗訂的目標方向迷失了， 背道而馳，那一定引起人民的不滿，於是就有革命，就會把你的政 權推翻。 　　中國古聖先王講的三和，你們看看跟這個經文相應不相應？清 涼大師說得好，「一毛表解脫門，諸佛菩薩，智所住故」。諸佛菩 薩住在哪裡？住在解脫，解是解開。把什麼東西解開？執著解開， 分別解開，妄想解開，解是解這個；脫是什麼？脫了果報。執著解 開了，就脫離六道輪迴；分別解開了，就脫離十法界；妄想解開了 ，就證得究竟圓滿的大覺果位。諸佛菩薩住的是解脫門，你們想想 解脫門的意思跟太和、中和、保和相不相應？解脫裡頭因果具足， 太和、中和、保和也是因果具足。大師後面說得好，「現多剎海者 ，門門皆是淨土因故」，為什麼？心淨則佛土淨。哪裡是佛土？虛 空法界無處不是佛土，換句話說，無處不是淨土，所以才講心淨則 佛土淨。我們因為沒有辦法達到純淨純善，這才想換一個環境來學 習，求生阿彌陀佛的淨土。阿彌陀佛的淨土是一個最理想的修學環 境，我們到那裡是去求學，希望我們在那個環境裡完成純善純淨。 然後你就會看到盡虛空、遍法界皆是淨土，永遠不再墮落，永遠不 再迷惑。 　　我們從這兩首偈頌裡面，雖然不能肯定，可是你要細心去體會 如來果地上的境界。體會不了多念，念上個三百遍，常常念、常常 想著，不要求答案，對我們的修學就會有很大的幫助。為什麼？把 我們從前錯誤的觀念轉變過來，轉過來之後正知正見。修行頭一個 要知見正，然後再慢慢要求言行正。時間到了，我們就講到此地。