大方廣佛華嚴經（第六０六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六０六卷）　　2002/1/29　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0606 　　諸位同學，請看「如來現相品」，香燄菩薩讚頌第六首： 　　【已證如來智，等照於法界，普入佛毛孔，一切諸剎海。】 　　向下一直到第九首，清涼大師給我們說的是「明微細入於毛孔 剎中而作用」，這是說明後面總共有十六句，都是說不思議解脫境 界。『已證如來智』，說明與會的這些大菩薩不是普通人，各個都 是證入佛的境界，換句話說，都是等覺菩薩位，已證如來智。『等 照於法界』，證得自性本具的般若智慧當然起作用，這個作用就是 照見。「等」是平等，與佛平等，稱之為等覺；照盡虛空遍法界， 有這樣的能力。這個能力是我們大家的本能，可惜的是我們現前迷 失了，並不是真的失掉。真的失掉就不容易得到，是迷失。什麼時 候能夠得到？覺悟就得到了。一切眾生最可貴的是覺悟，圓滿的覺 悟我們就稱他作佛陀。佛在大經上說得好，「一切皆成佛」，哪個 不成佛？所以佛佛平等。 　　昨天我們念的一句「一切皆平等」，我們在《無量壽經》上讀 到的，「一切皆成佛」，你們想想這兩句經文的味道！成佛就是平 等，平等就是成佛。平等的德性、德行就是戒定慧三學，所以三學 也是自然而然的，不是佛說的。釋迦牟尼佛給我們講真話，他四十 九年沒有說過一句法，誰要是說佛說法，這個人叫謗佛。《金剛般 若經》上就是這個說法，一點都不假。我們是不是在謗佛？我們都 以為佛為我們講經說法四十九年，沒錯，確實是講經三百餘會、說 法四十九年，但是要曉得，沒有一句話是他自己的意思，所以他一 句話都沒有說。平常大家來向他請教、來問他，他有沒有說法？也 沒有說，那就是說決定不是自己意思來答覆。怎麼答覆的？事實真 相。這個事實真相不是自己創造的，不是自己心裡頭所想的。心裡 所想的會現相，那個相變質了，那是十法界依正莊嚴。佛要答覆這 一方面也不是自己意思，「隨眾生心，應所知量」，佛是這個答覆 。佛對於法身菩薩，幾乎沒有言說，全部都是現相。現相答覆依舊 是自然的現相，自然而然，確實沒有加絲毫意思在裡頭。我們要明 白這個道理，然後我們對佛、對佛法就會產生信心，就知道自己應 該如何來學習。 　　佛法沒有別的，除妄念而已矣。有念皆妄，無念亦妄，這你去 參去，到底是有念還是無念？有念是妄，無念也是妄，為什麼？因 為你有妄想分別執著，所以全是妄的；如果你要是離妄想分別執著 ，那就告訴你，有念是正，無念也是正。為什麼？因為你沒有妄想 分別執著，不管是有念無念，都是自性起用。這個道理佛在大乘經 論裡面講得很多很多，為什麼看不懂？為什麼不能體會？就是因為 妄想分別執著沒有斷掉。當然，斷妄想分別執著確實不是容易事， 但是你懂得這個道理，聽說這個事實真相，總得要把這個東西淡化 ，不能完全斷掉，一定要做到一年比一年淡薄就好了。你能夠淡薄 一分，你的性德就會透一分；淡薄兩分，就會透兩分，大乘菩薩用 功是在這裡下手。我們要問，戒律我們還要不要學？要學。你要不 學，你想把這些煩惱習氣淡化一點，你淡不了，你做不到。理不能 離開事，事不能離開理，理事是一不是二。理上我明白了，事上我 做不到，這算不算覺悟？不算。算什麼？世智辯聰。世智辯聰是修 行人八難之一，這種聰明智慧為什麼說它是八難之一？它雖然不是 屬於煩惱障，它是所知障，它不是真智慧。我們不能夠不明瞭。 　　所以大乘經天天要讀誦，有機會要多聽聞。在生活工作、處事 待人接物嚴持戒律，你的學問是真的實學，實實在在的學問，你不 落空。如果你學的東西做不到，這有什麼用？這個對你沒有利益。 如果說利益，只能夠說阿賴耶裡面種一個善根，你只能得這個利益 ，其他的利益你得不到。這一生當中要想往生西方極樂世界都不可 能，修行證果當然更沒有指望了。中國自古以來不論是哪個宗派， 真正善知識沒有不教你嚴持戒律的。禪宗虛雲老和尚、密宗我所遇 到的章嘉大師，這是真善知識，對於戒律、規矩非常重視。為什麼 ？你所有的智慧、學問、德能，統統都要落實在你的生活工作、處 事待人接物；你要不能落實，全是假的。縱然是你真的證得，你所 學非所用，不能利益眾生，不能成就自己的功德。總得要想想，你 才知道真正的學問是在生活裡頭，人情事理念念都周到。那是什麼 ？那是世出世間的大聖大賢，我們要看清楚，要能夠體會得。不是 在文字經本上用功夫，不是的，經本裡面沒有佛法，佛法在生活裡 頭。經本文字是符號、是記載，它告訴我們全是日常生活。偈頌這 兩句是智照，第一句是講智，第二句是講照。 　　『普入佛毛孔』，這入正報。前面講的入依報，入剎塵、入微 塵，這個地方入毛孔。『一切諸剎海』，「一切諸剎海」在哪裡？ 在佛毛孔裡面。一毛孔如是，一切毛孔無不如是，就像前面講的一 微塵如是，一切微塵皆如是。這是事事無礙的境界，這是究竟圓滿 的境界。所以我們能夠肯定這些菩薩是等覺菩薩，不是普通菩薩， 什麼時候我們自己證得等覺位，這個境界都現前、都證實了。沒有 證得等覺位，我們在此地聽說，我們聽到這種境界非常希有、非常 羨慕，我也希望證得。怎麼證得？前面菩薩把綱領說出來了，「一 切皆平等」，你就能證入。大乘經論裡頭佛常常說十法界的因果， 因緣大經上常講很複雜，無量因緣。世出世法隨便拈一法都是無量 因緣，跟這個地方講的微塵、毛孔一樣，你說毛孔裡面有「一切諸 剎海」，微塵裡面是「一切剎微塵，見身在彼中」。你想想這個境 界，這個境界難思，不思議的境界！ 　　早年賢首國師很聰明，皇帝禮請他在宮廷裡面講經，講到這個 境界大家聽不懂，他請皇帝建一個八角亭。亭子每一個角放一面大 的鏡子，請皇帝走到這個亭子當中站站、看看，皇帝明白、覺悟了 ，他在那個亭子當中一站，八面鏡子互相照到，看到自己的影像， 每一個鏡子裡頭重重無盡。我們現在不要做亭子，做像天文太空館 裡面半圓形的，就像天空一樣半圓形的，我們在這個建築裡面放很 多圓的鏡子，可以放幾百個、幾千個。人往當中一站，每一個鏡子 裡頭都有你，而且這個鏡子互相的在照。要是做一個圓球，那就更 圓滿了。做一個圓球，裡面全部鑲成小的圓鏡子，鏡子照鏡子，人 要是到這個圓球中心去站一下，這個境界就現前了。 　　一個鏡子就像一個毛孔，一個鏡子裡面所有鏡子都照在裡面， 你在一個鏡子裡面現身，每個鏡子統統現身，而且每個鏡子裡面你 去看，無盡的身，可以體會到一些。要知道像是什麼？影像，十法 界依正莊嚴全是影像。毛孔、微塵是心現識變的，心性沒有大小， 而且沒有生滅、沒有來去，不常不斷，不一不異，現這個境界。我 們雖然沒有入這個境界，如果我們想一個圓球，圓球裡面統統都安 上鏡子，人站在當中，光光互照，這個境界能現前。你能看到自己 是無量無邊身，不是千百億化身，千百億它還有數字，這個沒有數 字。最簡單的你是用兩面鏡子，一個在前面一個在後面，你就看到 你自己鏡子裡頭的影像，你去數，你能數出多少？數不出來，無有 窮盡。佛菩薩現身，現應身、現化身無量無邊，就像這個道理，現 無量無邊身。第七首： 　　【一切佛國土，皆現神通力，示現種種身，及種種名號。】 　　這是起作用，我們讀了這個經文，自己要想想，要記住佛的教 誨，「一切法從心想生」，這句話重要，決定不能夠疏忽。我們想 佛就作佛，我們想魔就作魔，這是我們修行證果的最高指導原則， 是我們得究竟圓滿福慧修學的總綱領、總原則。有同學來問我，煩 惱習氣很重，很想轉，轉不過來怎麼辦？這個問題實在講是你知之 不真，你每天也讀經也聽經，你沒有真正懂得，沒有真正明瞭。要 是真正明瞭、真正透徹理解「一切法從心想生」，你自己就可以反 省一下，我是想作佛，還是想作鬼？還是想下地獄？一念！現在大 家都知道世間有災難，怎麼來的？你應當比什麼人都清楚、都明白 ，「從心想生」。 　　我今天到這個世間來，我常講我們來是業力來的，這個沒有關 係，不管什麼身分，無論什麼因緣，來了就好。學佛之後覺悟了， 會轉了，這一般人講會改造命運，那就很自在了。所以學了佛，你 就有本事改造你的命運，決定不受業力主宰，我們這個佛就沒有白 學，我們得感謝世尊，感謝諸佛菩薩對我們的輔導。我不再受命運 主宰了，我可以創造命運，所以都在一念之間。如果學佛菩薩，我 們來到這個世間幹什麼？來救苦救難的。有能力嗎？有，有能力、 有智慧。釋迦牟尼佛留下的經論就給你做後台，就在你背後支持你 ，只要你能夠信受奉行，你有智慧抓住重點，改變自己就是造福眾 生，自己是大家一個最好的形象。 　　我常常說，世間妖魔鬼怪再多，他能害哪些人？妖魔鬼怪能夠 控制、能夠掌握自私自利的人，你有嗜好、你有欲望，你就被他控 制了。《西遊記》裡頭有個孫悟空，神通廣大，他有個小辮子被觀 世音菩薩抓到，永遠受觀世音菩薩控制。他什麼毛病？喜歡戴高帽 子，就是一般人所謂的喜歡別人恭維他、讚歎他。觀世音菩薩送一 頂高帽子給他，他歡歡喜喜接受戴在頭上。一戴下去之後，哪裡曉 得是個緊箍咒，高帽子就是緊箍咒。人家抓住你的缺點，投汝所好 ，他就利用你，你就落入魔掌。如果孫悟空真正做到八風吹不動， 觀世音菩薩對他無可奈何，你們想想這個味道！《西遊記》雖然是 個小說，裡面有很深的哲理，每一個節目裡面都有很深的智慧，都 在引導我們開智慧。一般人不懂，把它當小說看，得不到真實的利 益。佛門裡面常說「圓人說法，無法不圓」，圓頓根性的人看《西 遊記》是什麼？《大方廣佛華嚴經》。《三國演義》、《紅樓夢》 、《水滸傳》，中國過去這些小說，你說哪一樣不是《大方廣佛華 嚴經》？你不會很可惜。要怎樣才會？一切皆平等，離妄想分別執 著你就會了。世出世法點點滴滴無一不具足圓滿智慧、圓滿德能、 圓滿相好，貴的是你要能入。 　　『一切佛國土，皆現神通力』。「一切」指的是什麼？毛孔裡 面的一切諸國土、諸佛剎土。「皆現神通力」，一點都不錯，一微 塵一切微塵，一毛孔一切毛孔，都顯示虛空法界剎土眾生。虛空法 界沒有縮小，微塵、毛孔沒有放大。就像鏡子一樣，明鏡鏡子不大 ，看到山河大地的景象都在裡面，山河大地沒有縮小，鏡子沒有放 大，都在裡面。我們細細在這裡頭去思惟，沒有大小。我們的思惟 只能思惟個彷彿，真相想不到。為什麼？真相是不思議，真相才能 現前。我們現在用思議，只能夠見到真相的影像，不能見到真相。 影像尚且如是，何況真相？ 　　這裡面起了神通妙用，哪些神通妙用？『示現種種身，及種種 名號』。舉兩個例子，「種種」表無量無邊的色相、無量無邊的德 能，用意在哪裡？無一不是幫助眾生覺悟的。這個境界確確實實是 永恆的，雖然它是個生滅相，它生滅相續，它不會斷。所以這個現 象不常不斷，雖然它不常，但是它不斷，換句話說，永遠在我們面 前。可是我們被煩惱習氣、利慾薰心，這個心薰黑了、不明了，這 些垢穢把我們的心性遮蓋了，嚴重的遮蓋，心性裡面的般若智慧一 點都透不出來。透出來的一點點變成了煩惱習氣，於是造成起惑、 造業、受報，變現出輪迴的影像。六道輪迴還是影像，迷在這裡頭 出不去，就好像睡覺做惡夢醒不過來。在夢中受苦受難，驚慌失措 他醒不過來，所以諸佛菩薩說他為「可憐憫者」，真正可憐可憫。 　　佛菩薩來幫助他，「示現種種身，及種種名號」，「種種身」 是給他做榜樣，身教；「種種名號」，言教。教化眾生這兩個是重 要的手段，做樣子給他看，教導他，這就對了。名號都是表法的， 名號功德不可思議。我們見到形象、聽到名號，就要覺悟。懂得它 所表之法，這個樣子學習，你就真正得受用，這個樣子學習活活潑 潑。聽到「南無本師釋迦牟尼佛」，這個諸位在法會裡常常聽到的 ，你有沒有醒過來？「南無」是皈依，皈是回頭、回歸，依是依靠 。我的老師是大聖人，聖人就是對於宇宙人生諸法實相通達明瞭， 我現在糊塗，什麼都不知道，我要依靠他，我要跟他學習，我要聽 他教誨，「南無本師」是這個意思。名號就是他教學的總綱領，「 釋迦」中國的意思是能仁，能以仁慈的心、仁慈的行處事待人接物 。「牟尼」是清淨寂滅，是對自己，寂滅就是「一切皆平等」，寂 滅是心裡頭一念不生，那就平等。起一個念頭，就不平等。 　　一切皆平等，一切皆成佛，本來就是的。你的真心是平等的， 你的真性本來是佛。佛是什麼意思？佛是圓滿的覺悟，本覺、大覺 、究竟覺、無所不覺，這叫佛，這是你自性本來具足的。具足這三 大類：智慧、能力、相好，所以叫本善；缺少一樣就不善，你的善 就不圓滿。「人之初，性本善」，本善裡頭具足這三個圓滿：智慧 圓滿、能力圓滿、相好圓滿，你的能力沒有一樣不會，無所不知、 無所不能。無所不知是智慧圓滿，無所不能是你能力的圓滿，沒有 一樣你不會的。智跟能圓滿了，相就圓滿，相是果報。我們想想， 我們自己的身相不圓滿、有欠缺，身體不好、相貌不莊嚴、身體不 健康，你有沒有想到那是什麼原因？也有不少同學來問過我，業障 ！能不能轉？能！相隨心轉，體質也隨心轉。如果我們把凡夫的心 轉變成佛心，相就好了，你的相就跟佛的相一樣；能把我們的心變 成菩薩的心，我們的相就是菩薩的相，身就是菩薩的身，它怎麼會 不圓滿？今天有些人相貌不好去整容，我曾經見過也聽說過，整得 一身的毛病。佛法叫你整心，心改變你容貌，看相的人常講「相隨 心轉」。你要找整容師錯了，愈整愈糟糕，愈整愈醜陋，一點都不 錯，他不曉得事實真相。 　　西方香燄菩薩偈頌第八首： 　　【能於一念頃，普現諸神變，道場成正覺，及轉妙法輪。】 　　前面一首偈是講現身，這一首偈裡面就很具體為我們說出來究 竟是哪些神變。從這一首偈我們就能夠聯想到八相成道，諸佛菩薩 展現的是八相成道。『能於一念頃』，「一念頃」是講時間之短。 『普現諸神變，道場成正覺』，這是舉一個例子，我們一定要曉得 ，意思是說可以在無量無邊微塵剎中、無量無邊毛孔剎中，「一念 頃」就能示現八相成道。八相成道能現，其餘的無一不能現。《普 門品》裡面講三十二應，《華嚴經》講五十三參，三十二、五十三 不是數目字，表法的。為什麼？一一法中都包含著無量無邊，重重 無盡。就跟我們在上面經文裡看到的一樣，重重無盡顯示出本善， 顯示出大圓滿，智圓滿、德圓滿、相圓滿。德是能力。 　　在這個地方實際上也是告訴我們，我們學佛學什麼？就學這三 個圓滿。我們現在這三樣都欠缺，欠缺得太多，佛告訴我們不必害 怕，為什麼？三個圓滿是我們自性本來具足的，問題是如何恢復自 己的性德。九界眾生、六道凡夫迷失了自性本善，迷失不是真的失 掉，就像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們：「本覺本有， 不覺本無」，這兩句話給我們很大的信心。本覺本有，本有當然可 以恢復；不覺就是妄想分別執著，不覺本無，本無當然可以斷掉。 問題就是我們覺不覺悟，我們肯不肯發心把它斷掉？果然覺悟，真 肯發心斷掉，就斷掉了。你斷不掉，斷不掉怎麼回事情？你沒放下 。心想在作祟，依舊隨順煩惱習氣，你的心不清淨，你妄念很多， 自私自利的念頭太重，你被這些東西控制，所以你在六道輪迴永遠 沒有出頭的日子。 　　釋迦牟尼佛當年在世，整個僧團我們在經上常常看到一千二百 五十五人，經上講一千二百五十人，還有五的零頭省略了，實際上 是一千二百五十五人。這麼大的一個團體，大家在一起生活都能夠 遵守六和敬，世尊威神的加持。他們的生活，日中一食，樹下一宿 ，三衣一缽，什麼都沒有。所以我們要常常想，世尊是怎麼教的？ 用什麼方法教？這些人是怎麼學的？都證阿羅漢果、都證菩薩果位 ，沒有教科書、沒有講義，沒有什麼參考資料。我們今天搞這麼一 大堆，愈搞愈糊塗，愈迷愈深，墮落在文字障裡面。現在我們再問 ，這些經文還要不要？又不能不要，不要就沒有依靠了。經典上講 得很好，佛陀在世，佛是依靠，無需要經論；佛不在世，經典是依 靠。釋迦牟尼佛滅度之後，一萬二千年法運之中，一切眾生要想學 佛，唯一的依靠是法寶，三寶裡頭法寶第一。 　　什麼是僧寶？依教修行的是僧寶。諸位要把這句話聽清楚，要 把這幾個字看清楚：「依教修行」。依教起解而不修行，他不是僧 寶。清涼大師講得很好，「能說不能行，國之師也」，你只有言教 能教人，你的行不行。你的言教沒有錯誤，完全依照經典怎麼說， 你就怎麼說，字字句句沒有違背經論，這算是好老師，不誤人。「 能說又能行，國之寶也」。所以三寶是要能行的。能解又能行，這 才叫寶。能解不能行，我們通常講，可以擔得起法師這個稱呼；能 說又能行，這才是阿闍黎，這才是和尚，這是僧寶。在家居士能說 又能行，他也是僧寶。僧寶不一定是出家人，在家人一樣，出家在 家男女老少，只要你能解又能行，你就是三寶之中的。所以要能行 ，特別是普賢大行，普賢法門最重視的是行。行不離開智，智是輔 助。《華嚴經》上就顯示這個意思，普賢為長子，文殊為庶男，你 就曉得這部經重點在哪裡？重點在行門。 　　我們看看造像的表法，毘盧殿供養毘盧遮那佛的，毘盧遮那佛 沒有形像也給他造個形像。他的右手是普賢菩薩，他的左手是文殊 菩薩。佛法尚右，右面最大，站在這面大，你就曉得哪一個是尊、 它著重在什麼地方。解行並重，特別著重在行門，我們不能不曉得 。唯有示現種種神力，才能幫助種種不同根性的眾生，才能應付種 種不同的環境。目標只有一個，幫助眾生破迷開悟，這是主目的， 其他的全都是附帶的。主一個，附帶的很多。我們講主從，這一個 團體裡面，一個僧團，主是釋迦牟尼佛，隨從他的那是附屬的，比 丘眾有一千二百五十五人。還有菩薩眾，還有優婆塞眾，還有優婆 夷眾，所以主是一個，從是很多。我們明白這個意思，佛陀教化眾 生，主是破迷開悟，由此可知，八萬四千法門是從。用什麼方法達 到破迷開悟？方法很多，那個方法是靈活的，時時刻刻都在變化。 我們自己修學就明瞭了，智慧是第一，有智慧就有能力，聰明人學 東西一看就會，一聽就會，一接觸就會。智很重要，人有智慧，反 應靈敏、反應快速，察言觀色，人家一點點暗示，就曉得什麼樣的 用意。思想敏捷，動作也敏捷，這樣才能為眾生服務，一看眾生需 要什麼，不要等他說。 　　我們學會建立在此地，我們常常在街道上行走，看到這邊的居 民都是老人。老年人需要什麼？我們一看就曉得，需要人照顧、需 要人安慰。照顧什麼？當然最重要的是飲食起居，生活上的照顧。 我們常常請他們吃飯，做他喜歡吃的東西，我們還打聽他們喜歡吃 什麼。我們家裡人無論是男眾女眾，各個都要會做；你不會做，你 就不能照顧這些老人，你就不能為他們服務。遇到的時候，親切的 問候，他心裡得安慰。這些老人我們想像當中知道，他們的兒女大 了，離開此地在外面工作。外國人的教育跟中國不一樣，年輕人能 夠自立了，很少回來看父母。逢年過節老人生日，寄一張卡片，老 人心裡感覺很溫馨，「這個兒女沒有把我忘掉，還想到我的生日。 」我們應當怎麼做？我們應當代替他的兒女，盡一分孝心。我們現 在能力很有限，現在我們請他吃飯，一個星期一次，星期六的晚餐 ；到我們真正有能力的時候，我們每天供應。 　　外國人飲食習慣，晚餐是一天的主餐，不像我們中國人，我們 中國中午是主要的一餐；尤其是學佛，日中一食，我們中午是最重 要的一餐，早晨、晚上都沒有中午這麼重視。外國人是晚餐最重視 ，他們工作上班，中午吃一點麵包、三明治，喝一杯牛奶、咖啡， 晚餐是最重要的。所以我們將來有能力提供晚餐，照顧附近的老人 ，好！年歲太大了，他每天主要的一餐我們提供給他，素食。我相 信我們能做到，不能夠三餐供應，我們供一餐，每天供應一餐肯定 可以做得到。所以我們家的人各個都是廚房的高手，每一位都要學 ，住在這個地方的居士也要學，我們在這裡利用這個機會，在這個 地方修布施。 　　諸位要曉得，我們這一餐飯，財布施、法布施、無畏布施統統 具足。我們下廚房做幾個菜，是我們內財布施；老人在吃飯的時候 我們陪他一起，一面吃飯，一面話家常聊天，這是溫馨，溫馨對他 是很大的安慰，這是法布施。讓他感覺到年老了，他有依靠，淨宗 學院可以依靠，他沒有憂慮、沒有恐怖了，無畏布施。諸位要曉得 ，這就是大乘佛法，我們在這裡培養自己的清淨心、平等心、慈悲 心、真誠心。你怎麼培養？就在這個環境裡培養，就在這裡頭去練 。我們這樣真誠熱心照顧人，人家會想到「這佛教是不錯，這些學 佛的人真的都是好人，都很善良，都沒有惡意。」這就是弘法利生 。不是天天口裡講，是要做到。我們對人要有禮貌，走路有走的樣 子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，言語有分寸。這些客人來看到 心裡生歡喜心，他到別的地方看看，「你們跟別人不一樣，每一個 人和顏悅色，和藹可親。」 　　學佛我們真正的成績都在形象上，你到底學了多少、你得了多 少受用，全在你身上，你的一舉一動、一言一笑。這是我勸導大家 的，希望大家在此地做真正的佛弟子。真正的佛弟子要像佛，心要 像佛，像佛心，思想要像佛，行為要像佛，言語要像佛，我們現在 要認真落實。從哪裡做起？從《弟子規》做起。如何能做得好、做 得有效果？互相勉勵、互相警策。自己一定要知道，要肯定毛病習 氣很重，無量劫來的毛病習氣不說了，這一生你從小到現在，三、 四十歲，三、四十年的惡習氣，一下要把它改掉，談何容易？古人 修行比我們容易，為什麼？他從小就受過好教育，《弟子規》在中 國流行一千多年，哪個人家家長不用這個教兒女？最近這一百年才 把它丟掉，學西方人。現在知道問題出來了，西方本身問題也出來 了。西方人過去的道德教育是宗教，現在科技發達，信科學不信宗 教了。宗教是神聖的教育，大家把神聖的教育都丟掉了，倫理道德 完全沒有了，造成社會的動亂，造成世間天災人禍。 　　許許多多同修，幾乎已經感觸到災難在眉睫之間，馬上就要來 了，我們怎麼辦？唯一的一條道路是學佛，認真學佛。我們要想度 自己、度眾生，除這一條路之外，沒有更好的路可走。我們不能辜 負諸佛菩薩對我們的愛護，諸佛菩薩就在我們的周圍，我們肉眼凡 夫不認識；通過《華嚴經》的學習，我們現在有了一點消息，知道 諸佛菩薩就在我們的周圍。我們的周圍一切人一切物一切事，全是 諸佛菩薩不思議的神通變化，只要細心觀察，你知道周邊所有的一 切，充滿了真實智慧，充滿了無量的德能，我們學之不盡，無邊的 相好。所以，我們要真學。真學，古來祖師大德常常講從根本修， 根本是存心。 　　現在第一堂課，我勸同學們三個月，三個月的時間把第一堂學 好《弟子規》。《弟子規》的學習方法，跟《沙彌律儀》、《太上 感應篇》這些學習的方法，一天學一條，兩天就學兩條，我想三個 月九十天大概都學完了。沙彌律儀的十條戒跟《十善業道經》上大 同小異，一天學一條，十條戒十天就學完了。學完之後，這一生當 中永遠保持，盡形壽受持。我們的受，受就是學，一天學一條，不 要學多。二十四門威儀，每一個星期學一門，二十四個星期畢業了 ，半年就完成。所以在二00二年這一年當中，你們想想看這三個課 程，這三個課程都是屬於行經，要落實的，變成自己生活行為，我 們的重點放在這裡。我講經，你們隨著聽，這個聽有好處，幫助你 開智慧，幫助你拓開心量。但是如果不能夠落實在生活行為當中， 聽這個東西是狂慧，沒有用處。人一定要有實學，別人怎麼作法與 我不相干，我絕不受外面環境影響。自己胸有主宰，有智慧、有禪 定，不被環境動搖，不會被外面言論干擾，有定有慧。一天學一條 ，學好之後保持、受持，我一天受一條，要永遠的保持，哪有不成 就的道理？ 　　學有方法，不能貪多，你們《了凡四訓》好像也學了很久，到 這個山上來常常講，都在那裡讀，都在那裡學習，自己也都講給別 人聽，做不到，有什麼用處？今天我教給大家學一條，這個方法是 早年章嘉大師教給我的，他教給我學戒律，學一條，這一條學到了 ，做到了，你就得戒，你就得一條；兩條學會了，你就得兩條。你 要不落實，你沒有得到。形式沒有用處的，拿著本子天天在讀誦、 在研究、在講解，是形式，你有沒有做到？經論也是如此，佛經典 上講的境界，有沒有契入？換句話說，有沒有變成自己的境界？契 入就是自己的境界。看看經上講的佛菩薩那麼大的心量，我們自己 心量有沒有拓開？如果真的拓開了，受用無窮。真解脫，大自在， 雖然不能像佛，比起一般世間人，那人家不能跟你相比。起心動念 照顧盡虛空遍法界的眾生，從哪裡照顧起？從周邊照顧起，靠近的 。周邊照顧起，這佛法講「緣」，近周邊這些人緣成熟了，慢慢擴 大影響，影響到盡虛空遍法界。 　　事我們現在做不到，心、願圓滿的。我們這樣的修行方法，不 斷加速度的提升自己境界，可不可能在我們一生當中契入等覺菩薩 境界？在理論上講肯定的、可能的。真能做到嗎？要看你自己，這 不能問別人，這是自己的事情，別人幫不上忙。能不能入等覺菩薩 的境界，就看你是不是把經典上所講的道理變成自己的思想、見解 ，經典上所說的處事待人的這些原理原則，這些細微的細行，你是 不是統統落實了？你接觸一切眾生，開口說話是不是經典，沒有一 句廢話？釋迦牟尼佛一生沒有一句廢話，無論跟什麼人接觸，他所 說的話記錄下來是經典。我們能不能在日常生活當中接觸一切人， 一開口你把它寫下來那就是經典，你要能夠這樣子學習，真正做到 了，你這一生就能證得等覺菩薩的境界。這個事情問自己，不能問 別人。佛用三藏經論來幫助我們，我在此地跟諸位同學一起學習， 我用這個來幫助你，我們今天在一起學習經典，是我們這一生唯一 的一樁大事。其他的是小事，微不足道！ 　　我原本想著今年中國的農曆年到香港跟大家會合，現在一想時 間很匆促。三月底訪問韓國，四月初訪問日本，還有農曆元宵節， 馬來西亞、麻六甲有一場講演會，是我在一年前答應他的，這個一 定要去的。所以我看看這個時間很匆忙，香港這一次我就取消了， 我把這個時間放在新加坡繼續講《華嚴》，否則的話講經停的時間 太長。所以這一次打算到香港過年取消了，下一次到香港我們繼續 講經，時間寶貴，一定要把它抓住，不能夠空過。我們現在三個地 方都有攝影棚，香港、新加坡、此地。現在古晉那邊也要建一個攝 影棚，我還要去勸導他們。古晉高山，怕的是濕氣太重、濕度太大 ，這些器材保養比較困難，不能不考慮到。我們現在看看這些地方 ，圖文巴這個地方氣候不錯，是屬於大陸性氣候，乾燥，器材保養 容易。 　　學習環境不能不考慮，我們是凡夫，從凡夫轉變來學佛、學菩 薩，總希望自己能學得像，不能完全像，至少有幾分像。佛菩薩絕 不浪費時間，佛菩薩絕不空過一日，念念行行利益眾生，不為自己 。不為自己跟諸位說是真正成就自己，念念都為自己的反而毀掉自 己，諸位細心想想我這句話。起心動念都為自己，自私自利，毀掉 了自己；念念為眾生，我所學的一切，都是為眾生學的，我要幫助 眾生，為眾生服務。我懂得的愈多，我服務的項目就愈多；我珍惜 我的時間、光陰，我為眾生服務的時間就愈長久，沒有一個念頭不 是為眾生的。 　　我讓大家學講，你們來說「講不好」，哪有一個人一發心出來 講就講好的？沒有這個道理。我初學講經的時候，講第一部經，講 的時間是一個半小時，我要準備四十個小時，哪有那麼容易？發心 講、肯講，講得不好才要出來講，講得好就不必了。我學成功是喜 歡講，我這個喜歡就是學習。講經在哪裡學？在講台上學。離開講 台你要是講好，不可能！我自己的經驗當中，前面大概三部經，我 的準備就是一個半小時需要四十個小時的時間，往後就有進步；講 第四部、第五部的時候，大概二十個小時就行了。講上個兩年、三 年，就可以扯平了，我一個半小時的講經，我只需要兩三個小時的 準備。十年之後，我用一天的時間準備，大概是八個小時，可以講 十次。我的時間就很多了，就可以出去玩了。愈講愈熟，現在一天 講四個小時，一個月講一百多個小時，我每天還是很認真去讀，還 是很細心的圈點，你們看起來很輕鬆不費力。四十四年了，年歲愈 大，愈感覺得時間不夠用。世間人為財為利分秒必爭，我們今天為 自己的道業，為幫助一切苦難眾生，我們也要分秒必爭。 　　所以看到佛，在此地講的「道場成正覺，及轉妙法輪」，轉妙 法輪就是我們今天講的弘法利生，弘法利生要從講台上落實到生活 上。菩薩法就是六度、就是四攝，在《華嚴經》我們看得太清楚了 ，從初發心到等覺，他修什麼？十波羅蜜。我們怎樣把十波羅蜜落 實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物？這叫真正修行、真 正修菩薩道。決不是展開經典空說而已，空說是沒有用處，要做到 。時間到了。