大方廣佛華嚴經（第五六一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五六一卷）　　2002/1/5　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-00561 　　諸位同學，昨天我們講到「現相品」： 　　【云何是諸佛無所畏。】 　　清涼大師引用「離世間品」說有十種無畏，我們介紹到第四種 「威儀無缺無畏」。這句話對我們現代佛弟子來說，意義特別的弘 深。因為我們大家都知道佛法在今天，實在說已經衰微到極處，換 句話說，今天是佛法斷絕存亡的轉捩點，問題就在我們這一代。我 們是要把佛教在我們手上毀滅掉，還是要把佛教在我們這一代復興 起來？關鍵就在我們一念之間，關鍵在我們能不能克服自己的煩惱 習氣。果然不能克服，那我們就一手把佛法毀滅掉了；我們如果咬 緊牙關把自己煩惱習氣斷掉，佛法在我們這一生就興旺起來。換句 話說，我們這一生不是生天堂就是墮阿鼻地獄，絕對沒有中間的路 子好走。如果你害怕，那我們就可以還俗，把這個衣服脫掉，沒有 你的責任了。我跟諸位講實話，為什麼？將來你墮落在阿鼻地獄， 你不會怪我，沒有人給你說，我總算是給你說了。所以戒律威儀重 要，萬萬不可以輕視。諸佛菩薩、祖師大德，絕沒有求人恭敬的念 頭，如果還求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清淨。為什麼我們要 這樣做？佛教的形象，佛教能不能住世就看這個形象。這個世間的 眾生願不願意接受？這個世間人樂意接受，佛法就久住世間；這個 世間人不樂意接受，說佛教是迷信，佛教是人民的鴉片，佛教必定 要斷滅。為什麼社會大眾對佛教有這麼深的誤會？我們作佛弟子， 特別是出家弟子，做得太不像樣子了。戒律威儀從哪裡做起？什麼 叫戒律、什麼叫威儀，根本就不懂，你怎麼做法？你從哪裡做起？ 我們在過去才講過《十善業道經》，但是還有許許多多人沒有聽到 。什麼是十善業道？這十條大家能說得出來，裡面的含義就模糊了 ，怎麼能落實？實在說不能不懂，不能不認真學習，興廢存亡就在 我們這一代。所以你要是能夠把自己煩惱習氣克服，你的功德無量 無邊，一切諸佛都讚歎，一切諸佛都加持。為什麼不肯幹？我們不 能不認真的去反省。我今天早晨在書架上看到一本《沙彌學處》， 是台灣世樺印的。這本書編得不錯，用新式標點重新排版印出來， 我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我們不在這上下功夫，出家 人根沒有，你做得再好，花瓶裡插的花沒有幾天枯死了，你不是活 的。《沙彌律儀》是根，出家人的根，有這個根你有生命，你是活 的你不是死的。我們一定要有這個認知，《大方廣佛華嚴》是花果 ，《沙彌律儀》是根，你們聽《大方廣佛華嚴》聽得歡喜，你能入 這個境界嗎？入不了，什麼原因？沒有根。「威儀無缺無畏」，這 一句不能不重視。 　　第五句，「三業無過無畏」。三業是身語意，沒有過失了。這 是什麼？持戒波羅蜜的圓滿，十善業的圓滿。身不殺、不盜、不淫 ，念頭都沒有了，不但沒有殺盜淫的行為，念頭都沒有了；口不妄 語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴。這十條是總 綱領，細說無量無邊，每一條都是無量無邊，決定沒有過失了，持 戒波羅蜜圓滿。大師說得好，這兩條：威儀無缺、三業無過，「不 畏外譏」，外人對你的譏嫌誤會完全沒有了。第六句是講「外護無 畏」。這一句是講不畏天魔外道，護是護持自己。什麼叫外護？這 兩個字要懂，就是對外防護得很嚴密，決定不會受外面的影響，六 根接觸六塵境界，清清楚楚明明白白，決定不起貪瞋痴慢，決定沒 有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。於一切人事物當中，凡夫是 不免對人對事對物有控制的意願，有這個念頭，有這種行為；有佔 有的念頭，有這個行為，那是煩惱的根。這一句外護無畏就是講對 這些，你全放下了，對於世出世間一切法，一切人事物決定沒有控 制的念頭、沒有佔有的念頭，完全放下了，所以無畏，天魔外道什 麼樣的手法來誘惑你，你都如如不動了。這個大經上常講，你清楚 明瞭是智慧，見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分 別不執著，你就無畏。這是禪定，定慧等學。 　　第七句「正念無畏，不畏遺忘」。這個話說得好。我們特別是 學東西，我們煩惱習氣很重，健忘，隨學就忘記，記不住，一般人 都有這個煩惱，都有這個恐懼。佛在此地教我們，正念你就無畏了 。為什麼？諸佛如來，法身菩薩，古聖先賢的教誨，他們所說的東 西從哪裡來的？正念裡頭流出來的，如果我們得正念，那就無畏。 我們接受佛菩薩的教誨，需不需要刻意去記？不需要了。怕不怕忘 記？也不怕了。我常常勉勵同學，心跟佛同一個心，願跟佛同一個 願，行與佛同一個行，言語當然同佛，自然而然。現在我們的難， 難在哪裡？我們的心跟佛心不一樣，願跟佛願也不一樣，我們心是 妄心，我們的心就是妄想分別執著。佛是什麼心？佛沒有妄想分別 執著。佛是什麼願？佛是利益一切眾生，我們今天講的犧牲奉獻， 佛是這個願。我們凡夫的願，念念想佔有，無論古今中外，念念都 是想到「我享受特權，別人享受不到的，我能享受」，跟佛不一樣 。佛菩薩他能捨己為人，如果我們從這些地方學習，那就對了。釋 迦牟尼佛當年在世，一生他所表現的，他所作所為，就是《大方廣 佛華嚴》圓滿的落實，做出來給我們看。小小戒，微不足道的威儀 他都不失，他為什麼？他那完全是表演，用我們的話來說，完全是 犧牲奉獻。他可以享福，他可以不到這裡來，在我們講，表演也很 辛苦。就像一個演藝人員一樣，在舞台上表演，卯足全部的精神， 累得滿身大汗，他為什麼？為了娛樂群眾。他在舞台上表演，你們 想想看是不是布施供養？他是來供養觀眾的，表演得非常逼真。釋 迦牟尼佛跟諸佛菩薩應化到這個世間來，就像舞台演員表演一樣。 《梵網經》上世尊說，他這一次到世間來表演是第八千次，到我們 這個世間他就來了八千次，他方世界那就不必說了。學會了這一套 ，真學成了，往後我們的事業是什麼？在盡虛空遍法界每一個佛剎 土裡面，十法界裡面當演員表演去的，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。這 個行業就是當演藝人員，要演得像、要演得逼真。像一個覺悟的人 ，才能夠幫助別人覺悟；像一個修行人，才能幫助別人修行；像一 個解脫的人，才能幫助別人解脫。 　　祖師大德常常教導我們「萬緣放下」，我們要真放下，才能勸 導別人放下；我們放不下，如何能勸別人放下？一切都是要從本身 做起。佛家的規矩，日常生活晚上睡眠四個小時，日中一食，釋迦 牟尼佛一生就是這樣的表現。古印度把一晝夜分作六個時辰，晝三 時夜三時，白天叫初日分、中日分、後日分；晚上叫初夜分、中夜 分、後夜分。你們在戒經裡面讀到，佛帶領大眾晚上休息是中夜分 ，中夜分是現在什麼時候？現在我們把一晝夜分作二十四個時辰， 所以叫小時。為什麼稱為小？古代中國把晝夜分作十二個時辰，我 們用子丑寅卯辰巳午未，用這個來代表。中國古時候一個時辰是現 在兩個時辰，所以現在這個時辰跟中國比小，我們稱它作小時。中 國跟印度比，印度的時辰大，印度的時辰比我們大一倍，印度的一 時是我們中國的二時，是現在的四小時。中夜分十點鐘睡覺，兩點 鐘就起床，他精神飽滿，他沒有妄念。我們現在知道，我們為什麼 比不上他？妄想雜念多，所以容易昏沉。妄想雜念消耗能量大，所 以飲食要多餐，道理在此地。佛當年他們那個團體，每個人心都清 淨，妄想雜念少，所以他飲食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他 睡眠時間少。時間是人生第一寶貴，而且人人是平等的。凡是有成 就的人，沒有別的，他時間掌握得好，沒有空過，沒有浪費。人生 在世，浪費時間是第一可惜，為什麼？其他一切，你浪費還可以能 得到，時間沒有辦法，時間浪費了是決定不能夠再得到。二００二 年，再不可能有二００二年了，這一分這一秒過去了，就再不回頭 了。所以一切法失而復得，唯有時間失掉之後不可復得。聰明人、 有智慧的人，愛惜光陰。古人所謂「寸金難買寸光陰」，黃金一寸 立方，一寸是一斤重，這是比喻，一斤重的黃金買不回來一寸的光 陰。不要說是一斤的黃斤，億萬斤的黃金也沒有辦法把一寸的光陰 買回來，不可能的事情！不知道愛惜光陰，把光陰這樣子浪費掉， 那比什麼都可惜！過分的睡眠是浪費光陰，不知道用功是浪費光陰 。我們講到畏懼，這的確是值得畏懼的，比什麼都可怕。希望我們 讀到這個經文，要用心體會，要認真學習。 　　大家同修在一起，最大的好處是什麼？我們天天在講堂講經， 天天在提醒大家，我們依眾靠眾，大家在一起互相勉勵，互相警策 。因為一個人實在說，不容易克服自己的煩惱習氣，自己對待自己 總是寬大為懷，總是常常原諒自己，於是養成一個懈怠懶散的習氣 ，這個習氣就造成我們生生世世的輪迴，出不了三界。大眾在一起 看到別人都精進，我不精進不好意思，道理在這裡。這個辦法，是 馬祖、百丈兩位大師提倡的「依眾靠眾」。如果在這個環境之下還 要享受特權，那他就完了，這是什麼？自甘墮落。團體裡面不允許 這種人，為什麼？他影響別人，他可以特權，我也可以特權。我們 兩點鐘起床，他可以五點鐘起床，我也可以五點鐘起床。一個人享 受特權就把整個團體破壞了，這是大眾不容許的。所以我實實在在 沒有辦法克服自己的煩惱習氣，我離開這個團體，這個團體每一個 人對你都尊敬。為什麼？你擁護這個團體，你不忍心破壞這個團體 ，這個功德就不得了，你不會墮落；但是你在這個團體，那你的罪 過就無量無邊。佛法真的通人情，實實在在講真正合情、合理、合 法。為別人想得很周到，為自己想得也周到，這是佛法令人敬佩的 地方。為什麼釋迦牟尼佛被九法界眾生尊稱為世尊？道理在此地。 世尊，用現在的話來說，這個世間最值得尊敬的人，他為一切大眾 設想面面周到。 　　第八句，「方便無畏」。清涼大師在註解裡面，特別給我們說 明「不畏生死」。生死苦，生死疲勞。不畏生死是什麼意思？眾生 有生死，菩薩要是畏生死之苦，他就不來度眾生了。不畏生死正是 大慈悲的落實，覺悟之後的人沒有自己，一切為眾生，為眾生示現 、為眾生表演，他就這麼一樁事情。他的心就是虛空法界，他的身 就是國土眾生，所以他為眾生表演，永遠沒有疲厭。像《普賢行願 品》十願每一句的結尾一樣，「無有疲厭」。第九句，「一切智無 畏」，清涼大師給我們講的是「不畏二乘」。二乘是聲聞、緣覺， 他們已經證得正覺，這些人提出一些問題，說實在話我們凡夫沒有 法子解答，他比我們高得太多了，佛能解答，這是一切智無畏。最 後一句，「具行無畏」。佛的行業是什麼？行，我們講的行為，或 者是行業、事業，佛的行為、佛的事業沒有別的，教化眾生。世間 眾生特別是閻浮提我們這個世間，《地藏經》上講得好，「剛強難 化」，佛無畏，剛強難化他還是來度化。這一生你回不了頭，來生 再來，來生回不了頭，後生再來。佛菩薩總是不厭其煩，生生世世 來重複表演，一直到你回頭。這一種要是用我們人間思惟來觀察， 這個精神、這個毅力還得了！所以，佛恩廣大誰知道？生生世世追 隨不捨，「佛氏門中，不捨一人」。道場是一個冶爐，就像一個煉 鋼的爐子一樣，無論是什麼樣的金屬，破銅爛鐵，投到這個冶爐裡 也鎔化了。所以這是陶煉心性，這是心性我們要懂得，心性上面所 附帶的這些煩惱習氣，要把這些東西煉掉。 　　冶煉的手段是什麼？就是一個是行門，一個是解門，冶煉的手 段。解門天天講經，讓你了解、讓你明白，幫助你開智慧；行門就 是生活上的規矩，把你毛病習氣統統改過來。解行相應哪有不成就 的道理？所以我們在這邊住眾，你們大眾，你們多想想，大家在一 塊商量商量，把商量的結果告訴我，你們真正想在這一生成就，我 能幫助你，但是你要聽；不想在這一生成就，我也不必來表演，那 有什麼意思！我會離開這個地方，這個道場一切所有，我歡歡喜喜 供養大家，往後因果各人要負責任。這個事情，新加坡談禪法師做 到了。 　　早年我在舊金山，舊金山市區有個「大覺蓮社」，在家居士們 建的。買這個道場的時候，這早年，大概是二十多年前的事情，買 這個房子，當時是美金七十萬，談禪法師供養了四十萬，大施主！ 他捐獻出來之後對這個道場不聞不問，只交代一句話：「往後的因 果，你們自己負責任。」福州有個西禪寺，很多人去過，我沒有去 過，聽說建得非常莊嚴，那是談禪法師拿錢出來建的，至少也是美 金二、三百萬。他老人家拿去之後，不聞不問，只說一句話，這是 他的老話，「各人因果，各人負責」。他自己的生活非常清苦，在 新加坡城隍廟擺一個小桌子，賣香燭、賣紙錢，他在那裡擺個攤子 做這個事情，點點滴滴都修積功德，自己沒有浪費過一分錢。他喝 水喝自來水，吃飯非常簡單，一個菜。我們去看他，他待我是貴賓 ，拿什麼待我？買一杯礦泉水，這是他招待貴賓。我們很感動，他 自己喝自來水，買礦泉水招待我。我多次去看他，這在新加坡是傳 奇人物，稀有的大德。新加坡這個小地方有福報，真有修行人，談 禪、許哲是代表。有一個修行人這個地方就有福報，何況還有兩個 ？這個地區，大家都讚歎，真正的原因在哪裡？我們學佛的人知道 。所以這些年來我在那個地方講經，跟大家說明，李木源居士能護 持佛法，感應就不可思議。你護持的是正法，你是真心就有感應。 這個護法的人，心裡稍稍有一點偏邪，魔得其便，你跟魔就感應道 交，帶給你的就是災難。心不能不真，不能不純正。 　　我來到這個世間沒有別的事情，是跟大家解釋經論的，我就幹 這麼一樁事情。所以你們要想真幹，一定要學佛，學釋迦牟尼佛。 我說得很明白、很清楚，必須遵守沙彌十條戒、二十四門威儀。你 真想幹的話，你得萬緣放下，真的除了換洗衣服之外，一無所有。 你現在需要用的這些東西全是常住的，不是自己的，你要有這個認 知；你要說「這是我的」，你就錯了，「是我的」你是三途六道的 眾生。這是常住的，常住是公家的，我暫時借用的，你是佛弟子， 一切歸常住。所以真幹，我會到你們居住的寮房裡面去看，你們寮 房裡除了鋪蓋，幾件換洗衣服之外一無所有，你是真正修道人。從 新加坡來的同修，有很多都去看過許哲居士，你看看許哲居住的環 境，你看看她的房間，確實乾乾淨淨一塵不染。很簡單一個床鋪， 一張桌子，什麼東西都沒有，桌子上擺一張照片是她母親的。今年 一百零三歲，那是修行人的模範。具足菩薩行、佛行，無所畏懼。 好，這一條我們就講到此地。 　　諸位同學，請接著看諸菩薩念請的第七句： 　　【云何是諸佛三昧。】 　　清涼大師給我們說，佛三昧就是「佛果等持，數過塵算，如師 子頻申等」。『三昧』，前面跟諸位解釋過這個名詞，它是梵語， 翻成華文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就 是說永遠把心保持在平等的境界，這就是禪定。平等，就沒有分別 ，分別才起就不平等；沒有執著，有絲毫執著就不平等；再深一層 講，沒有妄念，起了妄念就不平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒 有斷，所以他所證得的三昧不是「諸佛三昧」，他是菩薩三昧。為 什麼？他還摻雜毫分不淨在其中，要用《十善業道經》上的話，他 還摻著毫分不善，所以不能跟佛平等。如來果地毫分不淨都不間雜 ，毫分不善都不間雜，那個心像什麼樣子？六祖大師在《壇經》裡 形容說「本來無一物」；大乘經上常常形容它「湛然寂滅」，寂是 講靜、寂靜，滅是講滅一切妄想分別執著，統統都滅掉了，是在這 樣一個境界當中。「數過塵算」，怎麼個說法？如果從數量上來講 ，沒有法子計算。大師舉一個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的， 《華嚴經》如來所證得的三昧叫「師子頻申三昧」，師子頻申是比 喻。你看獅子吃飽了，躺在那個地方，伸伸懶腰，你看那個樣子多 自在！那是牠的享受。用這個來比喻如來的正受，正受揀別不同於 凡夫，凡夫有苦樂憂喜捨這五種受，如來與法身菩薩這五種受沒有 了，那才叫正受。有這五種受，你的享受不正常，你心裡有憂喜， 身有苦樂，你不正常。正常的享受，這些統統都沒有，這叫正常的 享受。 　　清涼大師很慈悲，把師子頻申給我們略舉了個名目，這是「不 思議品」裡面所說的，「佛有無量不思議三昧等」。也就是說，在 究竟圓滿的果地，用我們凡夫來講，他物質生活的享受、精神生活 的享受是沒有邊際的。經上講，這是說師子頻申三昧，總結起來說 ，「以如是等不可說佛剎微塵數三昧」。三昧何以有那麼多？我們 得舉例說明，大家有個清楚的概念。六根接觸外面境界，真正達到 不起心不動念、不分別不執著，這叫三昧；現前的境界清清楚楚、 明明白白，那叫智慧。佛教學生，要在日常生活當中，六根接觸六 塵境界，定慧等持，我們的定跟慧要平等，慧就是清楚明瞭，定是 不起心動念。眼見色，我們看到這個花、看到這個樹，我們看得很 清楚，這是慧。這個花很好看，你多看它一眼，你定沒有了，為什 麼？起心動念了。這樹長得不錯，欣賞欣賞，這一欣賞就錯了。為 什麼？你起心動念了，換句話說，不是自然的。我對這棵樹上沒有 作意、沒有起心動念，我的眼根在樹上得三昧了；花，我很歡喜它 ，花上就沒有三昧。你懂不懂？我們眼看的外面境界無量無邊，無 量無邊境界當中都不起心、都不動念，那就叫做「無量無邊三昧」 。大家細心在這上體會，然後耳對音聲也是如此，這個音聲我很喜 歡、我很愛聽，你在這個聲音上沒有三昧。為什麼？你在這個音聲 上，你的受落在苦樂憂喜捨裡頭，落在苦樂憂喜捨這五種裡面，就 沒有三昧；離苦樂憂喜捨，三昧現前了，那才叫正受。我喜歡它、 我討厭它、我不喜歡它，這種受都不是正受，是六道凡夫的感受。 諸佛菩薩一切受用當中決定沒有苦樂憂喜捨，一味！一味是真的， 二味是假的，誰懂得？ 　　所以修行人在哪裡修？老老實實給你講，就是六根接觸六塵境 界裡面修行。修行的總綱領就是定跟慧，戒定慧三學皆是方法。依 照佛陀教導我們的方法，我們在六根接觸六塵境界裡面去修定慧等 持，定慧雙修，就是這麼個道理，不能不懂得。這叫真修行，修「 外不著相，內不動心」，又清清楚楚、明明白白。沒有人問你的時 候，心地清淨一塵不染，本來無一物，般若無知，樣樣清楚、樣樣 明白，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，無知。有人向你請教的 時候，你說得頭頭是道，無所不知；你就曉得，無所不知是他受用 ，是般若的他受用，教化眾生。無知是般若的自受用，自受用是三 昧，正受！凡夫之人顛倒，把自受用的忘掉了，把他受用的變成自 受用，這麻煩了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在 此地，你總要把原因找到，然後把原因消除，這個問題才能解決。 　　總結：「以如是等不可說佛剎微塵數三昧，入毘盧遮那如來念 念充滿一切法界三昧大神變海。」這是經文，這個數量是我們今天 講天文數字也沒有法子形容。「略說十種」，把它歸納，歸納為十 大類。都是佛教學為了方便起見，太多了不能講，歸納，歸納十大 類。第一個，「一切諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生 廣說妙法」。佛為眾生表演。前面這一句我們要把它記住，「一切 諸佛恆在正定，於一念中遍一切處」，這一句一定要記住。下面是 講它的作用，第一種作用「普為眾生廣說妙法」，這是無所不知。 佛菩薩應化在這個世間，就這麼一樁事情，幫助眾生覺悟，幫助眾 生了解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是本人。 我本人究竟是什麼？我的生活環境究竟是什麼？你要是把這兩個問 題搞清楚、搞明白，在佛法裡面就稱你為佛陀。所以，佛陀是什麼 意思？明白人而已，對自己、對自己生活環境清楚明白。凡夫是什 麼？凡夫是糊塗人，對自己真的不明瞭，對自己生活環境更糟糕。 生活環境裡面有人事環境、有物質環境，究竟是一回什麼事？說老 實話，有幾個人曾經去想過？想都沒有想過。無怪乎古德常講「醉 生夢死」，生到這個世間來像喝醉酒一樣，顛顛倒倒；死的時候像 一場夢一樣，真的這一生沒有搞清楚、沒有搞明白。佛菩薩沒有別 的，明白人而已！諸佛菩薩不是富貴人，不是有權力、有地位的人 ，不是的！他是一個明白人。諸佛菩薩教我們，我們學佛學什麼？ 學做一個明白人而已，不甘心、不情願做個糊塗人，希望做個明白 人，我們學佛目的在此地。總得要清楚、要明瞭，別人問你的時候 ，你能答得出來。人家問你：「你為什麼學佛？你學佛的目的何在 ？」我們要正確的答覆別人。像這樣的經文，就可以念給他聽。「 一切諸佛恆在正定」，正定就是三昧，「於一念中遍一切處」，一 切處是盡虛空遍法界，哪個地方有緣，佛就到哪裡教化；一念如是 ，念念如是。這是第一個，為一切眾生廣說妙法。 　　第二句，「普為眾生說無我際」。前面的文是一樣的，「一切 諸佛恆在正定，於一念中遍一切處，普為眾生說無我際」，前面句 子完全相同，也就是說，說無我法。一切眾生不能覺悟的第一個障 礙就是我執，起心動念執著身是我。見思煩惱裡面頭一個是身見， 他不知道這個身不是我，這是所有一切錯誤的根源。修行人能把這 一關克服，菩提道上一帆風順；這一關突不破，那太難了，我常常 講菩提道上寸步難行，你想進一寸都不可能。誰障礙你自己？自己 障礙自己，別人不能障礙。你要知道，別人不能障礙，別人也不能 幫助，諸佛菩薩都沒有辦法。佛在一切經論裡面講得清楚明白，我 們要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失敗的人還是自己，跟 別人沒有關係。也許有很多人，「怎麼沒有關係？明明這個人障礙 我！」那是緣，緣只能說對於一個不善修行的人會產生障礙，他會 誤導你，他會引起你的煩惱，這變成障礙了。如果對一個善學的人 ，他會不會造成障礙？不會，他幫助你。逆境、惡人，佛經上常講 逆增上緣，他都幫你往上提升。為什麼你向上提升？因為你有智慧 ，你有定力，你不受他響影。《楞嚴經》上講得好：「若能轉境， 則同如來」，這個如來就是法身菩薩，法身菩薩會修行，無論是順 境逆境、善緣惡緣，全部把它轉變，幫助自己境界向上提升，都在 自己，不在別人。這叫學佛，這叫會修行。把自己錯誤的行為統統 修正過來叫做修行，這個人善修、會修。不會修的沒有法子，不會 修的人造作無量無邊的罪業，為什麼？怨天尤人，自己的失敗、自 己不能成就，全部都歸罪於別人，好像與自己不相干，自己沒有過 失，這是大過失！我們要想在這一生成就，這個道理不能不懂。 　　所以第一關要認知這個身不是我，身是什麼？身是我所有的工 具。這句話你懂不懂？你要真懂了，我的工具要聽我的意思去做， 我不能受它的約束。就好像我們穿的這件衣服，這件衣服是我所有 的，我的衣服，我的衣服一定聽我擺布，我不能聽它的，我喜歡怎 麼用它，就怎麼用它。所以世間人真有迷惑人，穿了一件新的衣服 ，料子非常好，坐下來的時候先要看看那個座位乾淨不乾淨，怕把 衣服弄髒了。你們想想這到底是人穿衣服？還是衣服穿人？到底誰 是主？誰是賓？所以佛門的制度，世尊當年在世穿的衣服叫糞掃衣 ，這個衣服一文不值。為什麼？是撿別人破舊的衣服丟在垃圾堆不 要了，把它撿起來，看它還有好的那個地方剪下來，實在不能用的 丟掉。撿多了一塊一塊拼湊起來、縫起來做一件衣，叫百衲衣。這 件衣每一塊質料不相同，顏色不相同，穿起來當然很難看，佛教給 我們染一染，染色，這就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多東 西混合在一起叫做袈裟。用什麼染料去染？紅黃藍白黑混合在一起 ，那個顏色就差不多是一樣的。我們今天講是咖啡色，不是正色。 正色，五種正色：紅黃藍白黑五種正色。它是五種正色混合起來染 成一色，這叫袈裟色。什麼地方都可以坐下來，不要擔心，不怕骯 髒。佛法傳到中國，中國出家人做一件新衣服，要找舊衣服剪一塊 布貼在身上，領子上面有這麼一塊，叫貼新。什麼意思？就告訴自 己這個新衣服要當作舊衣服穿，也就是說不要怕骯髒，哪個地方都 可以坐，不要受衣服的限制。是我們人穿衣服，不是衣服穿人，都 是破我執。我們這個身體，身體是我所有的，不是我。要知道「我 」這個名詞的定義，解釋很多，其中最重要的解釋就是主宰、自在 。你想想看我們這個身能不能做主宰，能不能得自在？如果這個身 我們自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我這個身體要像金剛一 樣不壞，那我才能做主宰；我希望我這個身體年年十八，不要衰老 。它不聽話，它做不到，它有生住異滅、有生老病死，所以這裡頭 找不到主宰，也找不到自在。 　　由此可知，這不是我，我們學佛首先要把這一關突破。我們生 生世世被它害了。它懈怠懶惰，精神振作不起來，它不是我，它不 聽話。我們要有能力降伏它，要這個身聽我自己的意思。自己是什 麼？自己是真心、是本性，那個才是我。宗門裡面常說「父母未生 前本來面目」，那是我。在這個經上講的法身，法身是我的真身。 法身是什麼？是我們真心本性的相分，是我的身。真心本性是我， 真心本性所現的相分是我身，那叫法身。真心本性裡面本有的般若 智慧那是我的心，覺心，也叫覺性。覺性、覺心是一個意思，是本 性。心、相，它的作用是自己的本能，這是自己。我們今天自己完 全迷失掉了，諸佛菩薩出現在世間，什麼事都沒有，就是喚醒一切 眾生，你把你自己找回來，這個功德就圓滿成就了。佛法的修學終 極的目標是把自己找回來，把自己的心找回來，把自己的身找回來 ，也就是恢復自性本具的智慧德相，《出現品》講的，「一切眾生 皆有如來智慧德相」，佛出現在世間教學的目的就是這個；眾生很 可憐，「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著是你自己生的，是 你自己迷失的，誰都幫不上忙。佛菩薩只能把這樁事情說清楚、說 明白，要自己回頭，要自己覺悟。這個事情佛沒有法子幫忙，佛的 幫忙，「開示悟入」，《法華經》講的四個字，佛能幫得上忙的是 開示，也就是說佛能示現這個樣子，佛為你講經說法，他做這個， 給你做示範，給你做說明。悟、入是你自己的事情，你看到這個樣 子，聽到佛的教誨，覺悟了，覺悟之後真幹，那你就入了。你落實 了，你做到了，你跟佛一樣。如果我們聽了佛的開示，自己不悟、 不入，這在佛法講你只能在阿賴耶識裡種一個善根而已，這一生當 中不起作用。這一生當中李炳老常講的「該怎麼生死，還是怎麼生 死」，不能解決問題。 　　但是世出世間一切法要知道都沒有定法，為什麼？「唯識所變 」，這法相宗說的。而佛在許多經論上講「一切法從心想生」，這 句話就是「唯識所變」，但是這句話好懂，就看你怎麼想。如果我 真想在這一生作佛，那你就作佛了，從心想生；我不想作佛，一切 諸佛來幫忙也幫不上忙，你也做不了佛，一切法從心想生！這句話 意思深廣無盡，我們要常常放在心上，反覆的多念。真正明白了， 這句話就救了我們。我從今之後只想佛，我不想別的，那就是大勢 至菩薩在《圓通章》裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛 」，見佛就是作佛，我這一生就成功，就圓滿了。可是你要記住， 不能夾雜妄想，夾雜就把你全部的功夫破壞掉了。所以你要放得下 ，放不下那是做不到的，關鍵就在放下。許多同修都知道，我為什 麼時時刻刻念念不忘老師？我是個很苦惱的凡夫，業障非常深重， 我要是不得老師的教誨，我早已經到三途去了，這是事實。老師救 了我，頭一天見面就把這個方法教給我：看破放下。我依教奉行， 我放下真的就像苦行僧一樣。我在台中求學，只有兩套換洗衣服。 我出門的時候，那個時候沒有箱子，一個包袱皮，打一個包袱，一 個衣服鋪蓋，在那個時候還有蚊帳，一個被單，一個三斤重的棉被 ，捲一個小行李背在身上就走了，全副家當就這麼多，什麼都沒有 。章嘉大師教導我的，真得大自在。以後跟李老師學講經說法，講 經說法需要一些參考資料，這參考資料別人不肯借給我用，那自己 一定要蒐集。這就是放下之後再提起，提起之後跟從前自己擁有在 概念上不相同了。為什麼？知道一切法都不是真實的，雖然提起來 ，是隨時可以放下，隨處可以放下。為什麼？沒有佔有的念頭。 　　我自己曉得修行受的一些苦難折磨，我是個過來人。所以我心 裡常常想，如果有一個寺院叢林，有完善的藏經樓，世出世間的典 籍應有盡有，我隨時可以參考，我自己什麼都不要了，這多自在！ 自己頂多有個筆記本就行了，看到好的東西不要多，一部書寫個幾 句，它的真正精華我得到了，受用無窮！哪裡需要囉哩囉嗦這麼多 東西？所以我早年心目當中所希求的現在建立了，供養你們大眾。 你們大眾如果要有我的思想，你們各個成就，你們的成就決定在我 之上。我當時想要的東西想不到，現在你們不想要的東西都在面前 ，我都替你們想到了，都替你們蒐集了，全部都供養你們了。說老 實話，我在講席當中也講得很多次，多少年前就講過，在美國達拉 斯贏建偉居士就曾經問過我，他說：法師，如果依你自己的願望， 你在這一生當中，這麼多經典，你選擇哪一部經，受持讀誦、為人 演說？我一點考慮都沒有，我告訴他我選擇《佛說阿彌陀經》，到 現在還是如此。一切經教有人弘揚，我何必費這麼多事情？我修我 自己的法門。真正對我根機的是《佛說阿彌陀經》，我一生弘揚這 個法門、修學這個法門，我不會去看第二本經書。今天講這些東西 ，別人啟請的，大眾要求的，沒有人能講，沒有人願意講，我不能 不出來講。這個做法，用現在人的話來說，犧牲奉獻。我要是為我 自己，告訴諸位同學，我的房間會跟許哲居士一樣，什麼東西都沒 有；會跟印光大師關房一樣，我這個小佛堂供一尊阿彌陀佛，一本 《佛說阿彌陀經》，其他的什麼都沒有了。我一生當中就一個願望 ，往生淨土，親近彌陀。這是我們遇到佛法之後，這一生當中唯一 的一樁大事。這樁事情不能夠圓滿成就，全部落空了，你在這個世 間搞什麼都是假的，沒有一樣是真的。說來說去都是講到「無我」 重要，眾生不得成就，執著身是我，一切為我著想，錯了！現在時 間到了，我們就講到此地。