大方廣佛華嚴經（第四四八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四四八卷）　　2001/10/25　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0448 　　請看「世主妙嚴品」，主稼神十法第六句： 　　【妙嚴環髻主稼神，得普發眾生淨信華解脫門。】 　　清涼大師在這一句註得不多，只有八個字，「智敷物信，獲果 稱華」。雖然只有八個字的註解，把這一句的義趣給我們點出來了 ，非常難得。『妙嚴環髻』，這是物質、精神兩種圓滿都在名號上 顯示出來，說明他生活之美好。他是怎麼樣修得的？經文在這裡告 訴我們『普發眾生淨信華』，這一句話含義很深。「普」這個字在 《華嚴》裡頭用得非常之多，決定是清淨平等心。說清淨、平等， 真誠、正覺、慈悲當然都包含在其中。發這樣心的人在佛法裡面就 稱為大乘菩薩，就稱為發大菩提心。 　　不但自己要發心，如何能夠幫助一切眾生皆能發心？我們想一 想眾生何以不能發心？不要說一般大眾，單說學佛的這些眾生，我 們今天講我們佛門同修，在家出家四眾人數是不少，有幾個人真正 發了心？真的是所謂鳳毛麟角。不但菩提心發不出來，真正是此地 所講的「淨信」，實在說如果我們對佛法生起淨信，距離發大菩提 心就近了，非常非常的貼近。我們現在學佛到底是什麼樣子？恐怕 就是往昔李炳南老居士所說的「不信」。這個話是早年我出家受戒 ，我學佛七年出家，出家之後兩年才受戒。我一出家就教佛學院， 就講經。已經講了兩年，教了兩年，受戒之後到台中去看老師。我 在門口看見他了，他在堂屋裡。這一看見，他就指著我：「你要信 佛！」大聲的說了好幾聲：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人 聽到，這話講得奇怪，不信佛為什麼要出家？不信佛為什麼要去受 戒？不信佛為什麼天天去研究經教，還要去講經教學？不是覺得奇 怪嗎？ 　　老師叫我坐下來，細說根由，我這才真正明白了。他老人家講 的信的標準，那個信就是此地講的「淨信」。我們雖然信，不淨。 怎麼不淨？就是有摻雜、有染污，嚴重的夾雜、污染就是我們今天 講的迷信。所以四眾同修當中迷信的佔多數，正信的是少數。正信 還不是淨信，跟淨信還有一段很大的距離。正信是什麼？我學佛確 實有經教理論做依據，可以說我不是一般的迷信。可是這些理論你 是不是透徹的明白？沒有。在什麼狀況之下？似懂非懂。你說不懂 ，我懂得不少；你說真懂，實在不懂。為什麼？沒有做到。十善裡 面不殺生，我懂不懂？不能說不懂；說真話，不能說你真懂。你是 懂，但是你不是真懂。為什麼？真懂一定做到。為什麼一定做到？ 有大利益。 　　世出世法、古今中外，哪一個人不追求利益？真正能做到不殺 生，這一部經前面給我們講的利益就說得很多。你決定獲得健康、 長壽；精神、體力就像我們前面所讀到的「色力勇健」，這是不殺 生的果報，你肯定得到。心裡頭決定沒有傷害一切眾生的意念，就 是你自己的冤家對頭，無故毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人 ，你對他都沒有絲毫敵意，沒有絲毫傷害他的念頭，這是不殺生這 一條戒你做到了。你真正做到，你得到殊勝的果報，這叫「淨信」 。李老師給我講的標準是淨信，我這才恍然明白了。老師告訴我， 許許多多出家人到老到死都不信。這個不信就是都沒有做到。不要 說別的，五戒十善沒做到，還會說妄語，還會欺騙人，有意無意之 間還有兩舌、綺語。由此可知，淨信，淨信是真信，不容易！ 　　清涼註解「智敷物信」，這個「智」是真實智慧。「物」範圍 廣，他不說「人」。要是說人，十法界裡頭只有人法界，其他九法 界不包括在其中；要是說物，十法界全包括了。真實智慧對待十法 界一切眾生，令一切眾生生起淨信。首先我修這個法門，十法界眾 生對我生起了淨信，我是佛弟子，我是個學佛的人，換句話說，他 必定對於佛法生起淨信。後面這個「華」，華是果報。隨順佛陀教 誨修正自己錯誤的思想言行，得到殊勝的果報，我們展現給十法界 眾生看。這個果呈現給他們看，他們明白了，他們就真信，真信之 後一定發心學習。為什麼？十法界裡面包括佛法界，這個佛法界諸 位同修一定要知道，十法界裡面的佛法界，大乘經教裡面講，稱他 們作「外凡」、凡夫。凡夫分內外，「內凡」是什麼？內凡是六道 ，六道是內凡，四聖法界是外凡。六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、 佛，都稱為外凡，還是凡夫，他們都要學佛了。到什麼時候才是轉 凡成聖？出了十法界，證入一真法界，這是凡聖的分界線。十法界 裡面是凡，一真法界是聖。這個時候破一品無明，證一分法身，那 是果德現前，就是此地講的華，清涼講「獲果稱華」。果是什麼？ 這個果太美、太好了，我們世間人講的真善美慧，一真法界的果報 那真正是當得起「至真、至善、至美、至慧」。 　　這個意思諸位同修有沒有能夠體會得清楚？你要是真的明白了 ，然後才知道原來自行就是化他，自行跟化他是一不是二；無論是 從自己這一邊出發，或者是從眾生那一邊發心都是一樣，成就是相 等的。理如是，事亦復如是。可是佛很慈悲，佛講得清楚、講得透 徹，六道凡夫根性不一樣，也就是業障有厚薄不相同，那要發心， 如何才能夠得其方便？諸佛如來在大乘經教裡面跟我們講得太多了 ，讓我們放下自私自利，放下我執，《金剛經》上講「無我相、無 我見」，從這裡下手。可是話說得容易，做起來難！ 　　佛菩薩教給我們一個下手的方便，這個方便太可貴了，要我們 把心量拓開，起心動念想眾生，不要想自己。那個真正善根深厚的 人、煩惱薄的人他聽了佛的教誨，他真的隨順，放棄自己的妄想分 別執著，真的聽話，起心動念想什麼？虛空法界一切眾生，佛在經 上常說的「十法界依正莊嚴」，不起心動念則已，一起心動念這是 他的境界。常常這樣想，不知不覺把自私自利、我相、我見，不要 斷，自自然然淡薄。假以時日，他的功夫不間斷，這個東西沒有了 ，我相沒有了、我見沒有了，真的跟《金剛經》上條件相應，「無 我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，他入這個境界。入這個境 界，即使沒有證得分證位，相似位肯定得到。相似位在哪裡？在四 聖法界，超越三界六道了。這真是大乘不思議的方便解脫，關鍵就 在我們能不能真正體會這個意思，肯不肯認真努力真幹。契入這個 境界，身心世界一切放下，哪裡還有什麼家親眷屬？真誠心現前了 ，清淨心現前了，平等心現前了，正覺慈悲現前了，對待自己家親 眷屬跟對待十法界一切眾生完全平等，大慈大悲，沒有偏愛，沒有 偏執。 　　世間人學佛何以不能夠契入佛菩薩的境界？就是偏愛陋執放不 下，這個東西害死了他，我們自己要有警覺。往昔無量劫中生生世 世學佛不能成就，今天我們明白了，被什麼所害？就是為偏見、偏 愛、偏執，被這個害了。這一生當中要想出頭、要想證果、要想契 入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，一定要放下，萬緣放下，這樣 我們才能真正契入佛境界，一生成就。這是從前李老常講的「當生 成就」的佛法。能肯發心念佛求生淨土，就是當生成就究竟圓滿的 佛法，因為你要是真正把我執破掉，念佛往生決定在實報莊嚴土， 不會在方便有餘土。何以見得？方便有餘土是破見思煩惱，沒有發 大菩提心，就是他的心量絕對不是起心動念以虛空法界一切眾生為 境界，這個是生方便土。如果起心動念都是以法界眾生為境界，只 要破我執、我見，往生都是生實報莊嚴土。諸位同學，這個事情我 們能做得到，這個事情不是求人。世間法最難的是求人難，這個事 情是求自己，只要自己肯，我們這一生就圓滿成就，為什麼不幹？ 我幹，我得到；你幹，你也得到；他幹，他也得到；什麼人幹，什 麼人就圓滿成就，成就淨信，成就真信。再看第七位： 　　【潤澤淨華主稼神，得大慈愍濟諸眾生，令增長福德海解脫門 。】 　　菩薩的德號『潤澤淨華』，這個意思緊接著前面「妙嚴環髻」 菩薩而來，他的法門是幫助一切眾生生起淨信，「淨信華」。這一 位菩薩的德號「潤澤淨華」，你的淨信生起來，「潤澤」是要幫助 淨信增長，永不衰退，這就是六度法門裡面所講的勇猛精進。「精 進」是菩薩唯一善根。佛在經論裡面跟我們講善根，凡夫有三善根 ，無貪、無瞋、無痴，六道裡頭所有一切善法從這個根生的；出世 法裡面，諸佛菩薩的善根是精進。「潤澤」表精進，落實在哪裡？ 『大慈愍濟諸眾生』，就是大慈大悲救濟眾生。這個話裡面的深義 、密義、廣義，你能體會得到嗎？難！體會不到。為什麼體會不到 ？是因為你沒有發心。你真正發心，你自自然然就能體會到。 　　慈悲，用現在人講的話，愛心、愛念、愛行。現在世間人講愛 ，佛為什麼不講愛要講慈悲？慈悲跟愛在形象上無二無別，不同在 哪裡？不同在用心不一樣，慈悲用的是真心，愛用的是妄心。所以 這個愛它常常有變化，今天看你順眼就愛你；明天看你不順眼就不 愛你，靠不住的。慈悲是真的，是永恆的、是不退的，即使眾生叛 逆，造作無量無邊的傷害，佛菩薩對他的愛心永恆不變，決沒有毫 分的減少，這叫慈悲。真心是不增不減、不生不滅、不常不斷、不 一不異。不但六道眾生沒有真心，用的是識心，十法界裡面四聖法 界用的心還是妄心，不過他們有相當的覺悟，他們是正覺，妄心用 得很純正，換句話說，接近真心的作用，這難能可貴。到破一品無 明，證一分法身，真心顯露，從此以後用真心，不再用妄心。法身 菩薩不用妄心，所以叫分證即佛，稱之為正等正覺，「等」是等於 諸佛如來，這個時候的慈悲叫大慈大悲。 　　由此可知，四聖法界裡面可以稱得上慈悲，雖然用的是識心， 但是他接近真心。要記住，六凡不行。我們學佛沒有別的，就是要 提升自己的境界，就在這些地方提升。在二六時中六根接觸外面境 界，對人、對事、對物，換句話說，提升我們的愛心。凡夫的愛心 ，佛家也有方便說，講慈悲，四種慈悲，最下面的叫「愛緣慈悲」 ，就是我們世間人講的愛心。愛緣慈悲，我愛他，我對他就慈悲； 我不愛他，我對他就沒有慈悲；這個意思就是一般人講的我看他順 眼、我喜歡他，我就愛他；我看不順眼、不喜歡的，我不愛他，就 這麼回事情，所以是「虛情假意」。我們要看得出事實真相，別人 對我們好、愛護我們，我們不要當真，知道什麼？假的，過幾天他 會變卦。這個人恨我們、討厭我們，也不要在意，也是假的，過兩 天他對我又很好，凡夫！凡夫就像兩三歲小孩一樣，你怎麼能跟他 當真？他變化沒有一定的，他自己做不了主。什麼人跟我們說話才 能相信？阿羅漢以上。為什麼？他得正覺了，我們可以相信，雖然 他還是用妄心，他那個妄心沒有變化，接近真的。阿羅漢、辟支佛 我們得罪他，他也不會恨我們。我們到有苦難的時候求他，他一樣 還伸手幫助你，好人！他不記恨。我們必須從凡夫把自己提升到這 個境界。 　　我們接觸周邊的人物，有些是有惡意對我的、敵意對我的，想 想我是用什麼心對他？是不是用平等的愛心來對他？聽說他有困難 ，我們是不是主動的去慰問、去幫助？不念他惡！總是念念當中想 著他的好處，不要想他的過失，這叫修行，這叫做功夫得力，我們 自己的心多麼善良、多麼清淨！這正是《十善業道經》裡頭教導我 們的「不容毫分不善夾雜」。我也套了這一句，「不容毫分不淨夾 雜」，我們的心要純淨純善，向這個地方去走，向純淨純善提升， 那我們這個路子就對了，這是真正的菩提道，這是真正的菩薩道、 成佛之道。千萬不要錯了，「他對我不好，我對他好幹什麼？」那 你錯了，那叫做自甘墮落。還有這種念頭在，你修行想證果，佛就 講需要多久？無量劫。我們修行修什麼？就是修這個，這真正修大 慈悲心。 　　「濟諸眾生」，救濟一切諸眾生，一切諸眾生裡頭特別是惡意 對我的眾生，不善的心、不善的行為對我的眾生，我們慈悲心有沒 有？慈悲心真不真？慈悲心純不純？就在這個地方勘驗，這叫真用 功、真功夫。不僅是要發這個心，菩薩在此地還特別指示我們一個 方向、一個原則，『令增長福德海』。他對我是敵意，我幫助他增 長福德、增長無量無邊的深廣福德，那個「海」就是比喻，這才顯 示出我們的心量，才顯示出我們處事待人接物的真誠。這個需要學 習的，在生活當中學習，在工作當中學習，在處事待人接物當中學 習。學習就是修行，學著做菩薩，學著過菩薩的生活。學菩薩的存 心，學菩薩的行為，不求增長自己福德，要求增長別人的福德，這 就對了。 　　清涼大師註解講「慈眼視物，故福聚無量」，這兩句話說得好 。我們要用大慈愍的眼看一切眾生，十法界依正莊嚴，要用大慈悲 的眼去看，你的福報就大了。你以慈眼看眾生，眾生也以慈眼報答 你，什麼樣的冤親債主都化解了，什麼樣的敵對到這個地方都融化 掉了。我在講席裡常常勸導同學們，真誠清淨心不受毒害，不會接 受毒害；大慈悲心能夠化解毒害，把毒害給融化、化解了。我們今 天講解毒，解毒最妙的方法是什麼？大慈大悲。所有一切的冤毒都 解除了，自己的心清淨平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解 外面的毒害，所以「福聚無量」。清涼底下一句說：「慈則恬和怡 悅」，這是說大慈悲的人他的表現，他表現的樣子是什麼？就像彌 勒菩薩。彌勒菩薩是慈氏菩薩，滿面笑容，無論對什麼人一團和氣 ，所以他的福報大。第八句： 　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】 　　清涼註得好，我們一定要知道學習，「以行成佛，故始成即宣 」。「始成」，始是開始，就是開始成就。菩薩的德號『成就妙香 』，「成就妙香」的時候就要弘法度生，不能等待。什麼是「妙香 」？在佛法裡面，妙香就是的指戒定真香。我們學戒成就了，學定 成就了，就要發心幫助別人。我們學戒成就，戒德莊嚴！我們在前 面講到，我們不要說多，持十善五戒，我們持不殺生成就了，從心 地裡面把傷害眾生這個意念都不生、都滅掉了。《十善業道經》裡 面給我們講的果報講得很詳細，「不殺得長壽，身體常康強」，健 康強壯就是我們前面念的「色力勇健」，你的果報就得到，得到了 立刻就要教別人。人家看到你健康長壽、身體強壯都很羨慕，他羨 慕你，你就教他，絕不吝法。要教他，我身體好是怎麼樣修來的。 不要等「我將來一切佛法都通達，我再來弘法利生」，那就錯了。 我學一個法門，我就教一個法門；我會一句佛法，我就傳一句佛法 ，這樣才能夠積功累德，不能等待。 　　成就戒的意思不難懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什 麼叫定？一般人聽到成就定，一定會想到參禪打坐，「這一入定， 能夠一個星期不出定、一個月不出定，這個定功不錯了」，你會想 到這些。這是不是禪定？是的，不是禪定的全體，是禪定裡面的一 分。為什麼說它是一分？首先你要懂得「禪定」這兩個字的意思。 名詞術語的真正意思你都不懂，你怎麼會了解？六祖惠能大師在《 壇經》裡面給我們解釋禪定的意義，他老人家說得好，「外不著相 叫做禪，內不動心叫做定」，這兩句話講得很清楚、很簡單、很明 白。盤腿打坐是其中的一種。六祖大師這個解釋不是他自己發明的 ，根據《金剛經》上所說的。《金剛經》上，話不是這麼說，意思 相同。《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，是世尊教須菩 提的，教須菩提教化眾生必須具備的條件，世尊說了這兩句話。 　　「不取於相」就是外不著相，「如如不動」就是內不動心。六 祖雖然說得白一些，現在人還是聽不懂。六祖說這個話的時候是唐 朝，唐朝人聽得懂，我們現在人聽不懂，現在要用現在的白話來說 。這兩句話的意思，第一句話講禪，禪是什麼意思？用現在人講法 ：不會被外面境界誘惑，這就叫禪。我們到外面去走一趟，外面這 個社會千奇百怪、五花八門，我們眼見到了，不被這些色相誘惑， 這叫做禪；耳聽到許許多多音聲，不被音聲誘惑，這叫禪；鼻嗅香 ，現在許許多多香水、香料你不被它誘惑。就是說，眼見色、耳聞 聲、鼻嗅香、舌嘗味，我眼看不看？看，耳聽不聽？聽，我也嗅、 也嘗，絕對不起心動念，決定不起貪瞋痴慢，決定不起愛惡的念頭 ，這叫禪定。外不接受誘惑，內裡面確實不起心不動念、不分別不 執著。我們要了解禪定真正的意義，然後才曉得「成就妙香」。 　　主稼神長行第八句： 　　【成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。】 　　這一句的意思沒有說盡，我們還得加以補充。『妙香』是指戒 定，我們在香讚裡面常常念的戒定真香。特別是禪定，我們一定要 認識清楚，不要產生誤會。前面跟諸位說過，我們能夠六根對外面 六種境界不被誘惑，不被他動搖，這叫禪。面對境界的時候自己心 地清淨，確確實實不起心動念，不起好惡之心，不起分別執著，這 就是定。因此佛法的修學，「定」是樞紐，禪定是修學的中心，決 不只是禪宗才修禪定，其他宗派不修禪定？不修禪定就不是佛法， 修禪定的統統叫佛法。佛法裡叫三學，戒定慧三學。大家都知道， 因戒得定，因定開慧，所以持戒是修定的手段。為什麼一開端教你 修十善，教你持五戒？再進一步的時候，這是菩薩戒、三聚淨戒， 你統統都要受持？是幫助你得定的。你要不持戒，你決定不能得定 ，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就決定不開智慧。所以智 慧不是說我經讀得很多，教理研究得很深入，不是！不是這回事情 。如果一味在經教裡面求解，去研究討論，給諸位說，你所得的叫 世智辯聰，不是智慧。智慧是從清淨心裡面生出來的，清淨心就是 禪定。這個道理、事相，總要清楚、總要明白，然後我們才明瞭八 萬四千法門、無量法門修什麼？全修禪定。 　　盤腿面壁是修禪定，參話頭是修禪定，觀心是修禪定。修禪定 有種種不同的方法，我們淨土宗執持名號也是修禪定。執持名號是 一種方法，是一種手段，目的是一心不亂。一心就是禪定，不亂就 是智慧，沒有離開戒定慧，離開戒定慧就不是佛法。世尊在《大集 經》裡面說，「念佛是無上深妙禪」。要說念佛不是修禪，那叫外 行，念佛是修無上深妙禪。釋迦牟尼佛這個話講的是真的，一點都 不假。世間人不知道，迷在只有盤腿面壁，認為那是禪定，其他法 門他不知道。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段 ，修的什麼？都是修禪定。我們在《華嚴經》上看到鬻香長者，他 禪定怎麼修法？那妙極了！他的禪定是天天逛市場，哪裡熱鬧他到 哪裡去閒逛，於是我們才明瞭他是真的在修禪定。他在逛市場就是 六根接觸外面種種不同境界，在這裡修什麼？修不被外境所轉；也 就是說，不被外境誘惑，不被外境影響。外面境界不管是怎麼樣子 ，裡面的心、清淨心毫無動搖，他真的在修禪定。 　　所以會修的，今天講的你看電視是修禪定，為什麼？很清楚， 電視的畫面「凡所有相，皆是虛妄」。不會修禪定的，電視裡面笑 你就跟他笑，電視裡面哭你就跟他哭，你完全被境界所轉，你是凡 夫。真正修禪定的人曉得那是假的，那不是真實的，所以他笑也好 ，他哭也好，我知道他在演戲，我們的心面對著他如如不動。看電 視學不著相、學不動心，怎麼不是禪定！唱歌也可以修禪定，跳舞 也可以修禪定，乃至於我們前面講的穿衣吃飯，哪一樣不是修禪定 ？由此可知，大乘菩薩修甚深禪定活活潑潑，真正入佛的境界。 　　入佛境界之後，跟凡夫在一起有沒有分別執著？六祖惠能大師 曾經問永嘉，永嘉禪師大徹大悟、明心見性，六祖問他：「你還有 分別嗎？」這是講你跟一般凡夫在一起，你還有分別嗎？永嘉大師 回答得好：「分別亦非意。」六祖給他印證、肯定他：「汝如是， 我亦如是。」這是真正定中的境界，定中起用。我可以隨順眾生的 分別、隨順眾生的執著，自己心裡頭確實沒有分別、確實沒有執著 ，永遠保持著「不取於相，如如不動」。所以大乘經裡頭才常常講 「那伽常在定，無有不定時」。他那個定是活的，你笑他可以跟你 笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同塵，外表完全一致，裡面 不一樣。裡面你動的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是 死的，這叫「成就妙香」，這是一個意思。 　　說得更深更廣，這個妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定 、慧、解脫、解脫知見。我就只說到此地就行，不必再細說，因為 你懂得戒定，後頭意思就都能夠體會得到。這一句最重要的是你得 到一點，你就趕快『廣開示一切行法』，「行法」是什麼？修行的 方法。我得到這個修行方法，我就趕快給別人詳細介紹我所得的方 法。我從這個修行方法上得到的功德利益，得到多少就要給人說多 少，還要給人表演多少，開示，那個示是做出樣子來給人看。佛法 真正得到一點，我們就落實一點；得到少，落實得少；得到多，落 實得多。學了統統得落實，落實就是示，就是展示給別人看。決定 不吝法，決定得的是真實功德利益。所以才有成就，馬上就要幫助 別人。 　　「為人演說」，實在講，佛這一句話說得太多了，每部經上我 們都看到好多，「讀誦、受持、為人演說」。演是表演，做出樣子 給別人看；說是詳詳細細為別人說明。如果等待哪一天我真有成就 了再出來弘法，那永遠沒有這個機會。你到哪一天才能成就？說老 實話，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他當中才有成就， 幫助別人就是幫助自己，我要示現給別人看，做一個好樣子，自己 得利益。我常常講給別人聽，自己不知不覺就辯才無礙。為什麼我 們得不到辯才？我們不常說。我們為什麼得不到自在？不常表演。 常常演說，你就得自在、你就得辯才。歡喜說、熱心說、永遠無有 疲厭的說，這樣才能成就。第九句： 　　【見者愛樂主稼神，得能令法界一切眾生，捨離懈怠憂惱等諸 惡普清淨解脫門。】 　　我們讀到菩薩學習的這個法門，自自然然生起了無限的嚮往， 恨不得我立刻也能得到，真難得！從德號裡面，我們喜不喜歡？『 見者愛樂』，凡是見到你的人都喜歡你、都愛你，這個人緣太好了 ，在佛法裡面講法緣無比的殊勝，你怎麼會得到這麼多人的尊敬、 愛戴？我們得細細看看他修行的方法，要用現代的話來講，看看他 學習的科目。他『能令法界一切眾生』，這裡頭最重要的字眼就是 「法界」。我們在一切處所得不到一切廣大群眾的愛戴，心量太小 ，不能跟法界一切眾生融成一片，關鍵在這個地方。什麼時候我們 能夠把自己的心行跟法界一切眾生打成一片，你自自然然就像諸佛 如來一樣，諸佛如來無論到哪個地方，沒有人不歡迎，沒有人不愛 戴。諸佛菩薩現在我們面前，我們也非常歡喜，也非常尊敬，自自 然然愛戴的心行油然而生。為什麼？他心我心起了共鳴的作用、起 了感應的作用。 　　現在我們起心動念是為自己，自私自利，所以跟眾生起不了感 應道交的作用。那起什麼作用？起對立的作用。你的自私自利妨害 了我的自私自利，我跟你對立了；我的自私自利妨礙你的自私自利 ，你跟我對立了。與法界一切眾生彼此互相對立了。不但跟眾生對 立，佛菩薩的大慈大悲，我們自自然然形成了障礙。什麼障礙？不 接受。佛菩薩慈悲沒有障礙，障礙在我們自己這一邊，叫業障。我 們有妄想有分別有執著，佛菩薩慈悲、智慧、神通道力想加持我們 加不上。我們有分別、有執著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛 菩薩不慈悲，我們自己本身有過失。佛菩薩沒有分別，我們有分別 ；佛菩薩心平等，我心不平等；佛菩薩一片真誠，我們是一片虛偽 。麻煩出在這裡，不能不知道，所以這一句裡頭關鍵的字眼，法界 。什麼時候我們真正像諸佛菩薩一樣，「心包太虛，量周沙界」， 上與諸佛如來感應，下與一切眾生共鳴，你自然得到「見者愛樂」 。 　　所以在這一大科裡面，佛家的術語叫科，這一科，現在講在這 一個單元裡面，是講布施，是講供養，是講為一切眾生服務，為法 界一切眾生。服務的項目是什麼？『捨離懈怠憂惱等諸惡』，換句 話說，斷一切惡；『普清淨』，是修一切善。諸位想想，這經文意 思是不是這個？我們斷一切惡，修一切善，以這個供養布施法界一 切眾生。你們想想，哪一個人不喜歡善人？哪一個人不喜歡親近善 人？就這麼個道理。斷惡從哪個地方斷起？佛在此地沒有教我們從 十惡斷起，教我們從「懈怠」斷起，這是教菩薩。菩薩唯一的善根 是精進，所以這是教菩薩。 　　為什麼你的惡斷不了？你懈怠。我們就拿初學來說，不要講菩 薩。佛教給我們十善業，我們十善業不能修，我們的十惡業斷不了 ，什麼原因？懈怠。你想對不對？你這個課程沒有認真努力學，你 還是在懈怠。「懈」是懶散，「怠是」怠惰，所以你學不好。你也 知道孝養父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬師長是好 事、是善行，你也做不到。你的病根在哪裡？懈怠，這個經上說的 懈怠。我平常勸導同修們，我沒有用這兩個字，我用的是：不好學 ，大家聽得就更容易懂。 　　凡是成功的人，成功的第一個因素是好學，真正好學的人沒有 不成就的。不好學就是懈怠的人，他不會成就。所以我們自己要認 真反省，要檢點：「我有沒有這個病？」肯定是有，不要認為自己 沒有。如果你自己沒有，你早就成佛、成菩薩，最低限度你也證得 圓教初住法身菩薩。你還在十法界，你還在六道，那說句真話，肯 定有！只是「懈怠」程度上有差別。你必須自己知道自己的毛病， 你才能改過自新；自己有病自己不知道，你就不會起求醫的念頭， 這個病一天一天惡化，最後就沒救了。佛家講覺悟、講開悟，開悟 、覺悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己 有十惡的毛病。學佛之後知道自己有慳貪的毛病，佛教我們布施， 用布施來度慳貪；知道自己有惡業的毛病，持戒度惡業；知道自己 有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精進度懈怠 ；知道自己心地散亂，禪定度散亂；知道自己愚痴，般若度愚痴。 佛教我們這六度法門，菩薩行門裡頭的基本法，為什麼我們一條都 做不到？我們不知道自己有這六個毛病，所以雖然修，修的沒有效 果。 　　有許多人歡喜布施，到處做功德，他的慳貪有沒有度掉？沒有 。慳貪的心、慳貪的行依舊是有，這就是沒有覺悟。如果真正覺悟 ，他修布施供養的目的在哪裡？是要斷自己的慳貪煩惱。什麼時候 慳貪的念頭沒有了，布施度就圓滿。它是對治這個毛病，這個毛病 沒有就圓滿了。持戒是度惡業的，到哪一天自己已經做到純善純淨 ，一個惡念都沒有，持戒波羅蜜圓滿了。圓滿是這樣的境界，是這 個意思。我還有一分懈怠，精進波羅蜜不圓滿。佛經上講的確實是 透徹，確實是講得圓滿，可惜我們平常讀誦、聽講，粗心大意，歸 根結柢還是懈怠、不好學，所以佛法裡頭字字句句殊勝的功德利益 ，我們一分都沒有得到。我們在學佛，諸佛菩薩看到搖頭嘆息，天 地鬼神看到在那邊譏笑、笑話你，「你學的是什麼佛？」我們知道 嗎？我跟諸位說的都是事實，決不是妄語。 　　我們要斷惡，從哪裡斷起？菩薩在此地教得好，從懶惰、懈怠 斷起。清涼大師在這裡註解也註解得好，「懈於修習，憂惱是生」 。「憂惱」就是代表無量無邊的煩惱，你的憂慮、你的煩惱生起。 生起原因是什麼？是因為你學習懈怠，你不好學，你不認真的學習 ，所以你會有憂慮，你會有煩惱。反過來，「勤策諸根，眾惡清淨 」，這是清涼在這一句裡頭給我們註解。「勤」是好學，「策」是 策勵自己。策勵諸根，眾惡就清淨了。諸根就是六根：眼耳鼻舌身 ，還加上意根。 　　眼根，在色相裡面修行。怎麼個修法？合自己意思的這些色相 ，不起貪戀。我們一般凡夫看到稱心如意的色相就起了貪愛、留戀 ，捨不得離開，這是錯誤的，這是生死根本，一定要覺悟「凡所有 相，皆是虛妄」。順境不起貪愛；逆境，不喜歡的、討厭的，我們 接觸到會厭惡、討厭它，這個錯了，這也是六道生死的根。你起心 動念了，妄想分別執著全起來了，這造成了六道輪迴，所以這個時 候你要覺悟，不起怨恨。在順逆境界裡面、善惡緣之中永遠保持著 清淨平等，這叫精進，要這樣修行才行。耳根對於聲塵，喜歡聽的 ，停在那裡多聽幾句，多聽一點，你錯了；不好聽的噪音，趕快離 開，你也錯了。為什麼？你被外頭境界所轉。凡是被外境所轉，你 是六道凡夫，出不了六道。到什麼時候好聽的也好，不好聽的也好 ，都能如如不動，不受它干擾，你成功了。鼻對於香，對香臭；舌 對於味，你每天吃飯嘗到味道，你要有高度的警覺。這個味道很適 合自己意思，多吃一點，不適合自己就不吃、拒絕，你被境界轉， 你的舌根被外頭境界轉，這叫生死根。什麼時候我吃東西不被五味 所轉，我就超越六道輪迴了。 　　修行就在日常生活當中，生活裡頭點點滴滴都是菩薩學處，我 們懂得嗎？《楞嚴經》上說得好：「若能轉境，則同如來」，我們 六根能轉六塵境界，就跟如來一樣。如來包括法身菩薩，法身菩薩 就是如來，真佛不是假佛。如果被外面境界所轉，自己心裡要曉得 ，我是六道凡夫，我不能出離六道，不具足出離六道的條件，總而 言之，不好學，佛苦口婆心教導你，不聽，不能接受，不能依教奉 行。一定要到依教奉行，才是佛的真實弟子，真的學生；不能依教 奉行，假的學生，所謂是欺騙老師，欺騙自己，陽奉陰違。在老師 面前表現得好像尊師重道，離開老師之後，換了一副嘴臉，完全不 是那麼回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。 　　我們要問，「假的要不要教？經還要不要講？」要講。這是慈 悲，布施慈悲、供養慈悲，希望給你講幾十年、幾百年、幾千年， 生生世世給你講，總有一天你回頭。佛菩薩度眾生不是一世，佛菩 薩的恩德沒有能夠相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩薩恩 是生生世世。我們墮地獄、墮餓鬼，佛菩薩也跟到地獄、跟到餓鬼 ，「佛氏門中，不捨一人」。然後我們才明瞭，佛菩薩對得起我們 ，我們對不起佛菩薩。對不起佛菩薩，還要責怪佛菩薩，我們造的 業重了。善知識對得起我們，我們對不起善知識。「上報四重恩」 ，談何容易！怎樣才能報老師的恩？報善知識的恩？報佛恩？依教 奉行，捨離懈怠，真報恩！還要懈怠懶散，這一生沒救了，這是真 的。所以我們自己要常常反省，常常警策自己務必要斷惡，務必要 修善，務必要永離懈怠，務必要真精進，我們才對得起「見者愛樂 主稼神」。第十句： 　　【離垢光明主稼神，得觀察一切眾生善根隨應說法，令眾會歡 喜滿足解脫門。】 　　清涼大師註解裡說得好，「隨根為說，遂求故喜」。這一位菩 薩為我們顯示的，就是我們平常講的「應機說法」，什麼樣的根機 對他說什麼樣的法門，契機契理，聽經的人、學法的人他才得受用 。他得受用，自然『歡喜滿足』，滿他的願。菩薩德號『離垢光明 』，如果不入這個境界，隨機說法你就做不到。這一句經文所說的 就是《楞嚴經》裡面所講的「隨眾生心，應所知量」，不是普通人 能做到的。普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不一 樣，意思、境界完全相同，法身菩薩的境界。 　　「離垢」，「垢」是代表煩惱，妄想分別執著斷了，「光明」 是自性般若智慧現前了，這才有能力應機說法。我們對於佛菩薩教 化眾生那種智慧德能、善巧方便，現在的話講高度的藝術，我們非 常羨慕，也想自己哪一天也會。菩薩在此地告訴我們，這種智慧、 大能是從「離垢光明」生的，正是前面一位見者愛樂菩薩教導我們 的方法，「斷一切惡，修一切善」。斷惡，要把惡的根斷掉，根就 是妄想分別執著，把根斷掉，自性般若光明就現前，自性本具的德 相現前，德能相好，所以一切眾生見到生歡喜心。你才能觀察一切 眾生善根，他是什麼樣的善根，你給他說什麼佛法，上根說上法， 下根說下法。 　　這個地方我再要提醒同學們，對上、中、下三根講經，經是一 部，一樣的，一個字都沒有差錯，對上根有上根的講法，對中根有 中根的講法，對下根有下根的講法，不一樣。經文是一樣，講法不 一樣。為什麼？這裡頭有淺說有深說，淺深不一樣；有廣說有略說 ，廣略不一樣，經沒有換成兩樣。我們看看自古以來《金剛經》的 註解最多，五百多家的註解，每一個註解都不一樣，如果是一樣的 就不能傳下來了；換句話說，一部《金剛般若波羅蜜經》五百多種 講法。為什麼會這麼講？眾生善根不一樣，這是舉一個例子讓你了 解。眾生的根性無量無邊，然後你才曉得一部經有無量無邊的講法 。一部經如是，一段經文也如是，一句經文也如是，活的不是死的 ，哪有定法可說？佛沒有定法可說。今天我們展開經卷，經也沒有 定法可講。它有一個不變的原理、原則，令一切眾生得歡喜利益， 這個原則永遠不變。無論是中根下根，中根得中等的利益，下根得 下等的利益，上根得上等的利益，這叫應機說法。我們同學當中有 發心學經教的、發心學講經的，這個不能不知道。這裡邊還有很多 意思，等我們到底下偈頌裡面再跟諸位補充。今天時間到了，就講 到此地。