大方廣佛華嚴經（第四五一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四五一卷）　　2001/10/27　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0451 　　請看「世主妙嚴品」，主藥神十法，長行第一句： 　　【復次吉祥主藥神，得普觀一切眾生心而勤攝取解脫門。】 　　不但是人生於世，乃至於一切動植物，我們觀察他們的生態現 象，都不能夠免除生老病死。因此醫藥對於眾生，與飲食同等的重 要，甚至於我們看到有許多藥食。在這一個單元裡面，世尊也為我 們舉了十個例子，第一位『吉祥主藥神』，我們看到菩薩的名號， 意義就非常的殊勝。「吉祥」這個名詞很具有啟發性，什麼樣因由 才能夠得到吉祥？吉利祥和，這不僅是一句祝福的話，實實在在是 在提醒我們大眾，凡是如理如法而得到的吉利祥和，這是真的；如 果是非法違理得來的利益，那決定不吉祥，你暫時可以得到，你的 災禍在後面，所以這一句話是讚頌，同時也是警惕。在古時候，臣 子對於君王常用這一句話，甚至於我們在戲劇裡面，也常常聽到的 「皇上吉祥」，這是讚頌，又是提醒，就是說你的起居作為，一定 要如理如法。在民間吉祥如意也是我們常常見到的讚頌，含著有同 樣的意思在。 　　這是一位主藥神，主藥神就是我們今天講的大夫，為一切眾生 治病調身。凡是從事於這個行業的，都可以歸納在主藥神這個單元 裡面。他所修學的法門，是『普觀一切眾生心而勤攝取』，這句話 不太好懂，我們看清涼大師的註解，他說「順情則易攝，逆意則難 調，故普觀之」。清涼大師這個解釋，提供了我們很好的解釋。凡 是精於醫道的大夫，他平常接觸一些人物，跟我們一般人的觀察不 一樣。他很細心的觀察一個人，觀察任何一個人身體健康不健康、 有沒有病痛。有一些人現前身體似乎是很健康，可是他有潛伏著病 因，可能三、五年之後會發病，也可能十年八年之後發病。真正高 明的醫術，能夠看到三、四十年後，你會發什麼樣的病。 　　這個說法似乎顯得很神奇，其實我們懂得這個原理，就不覺得 奇怪。譬如現代這個時代，汽車是我們必須的交通工具，已經不是 奢侈品，是很普通的交通工具。喜歡車的人，懂得汽車構造的原理 和技術，他的經驗非常豐富。車在一發動的時候，他聽到發動的聲 音，看到當時狀況，他就能判斷這個車的性能，能夠預料這個車跑 多久、哪個地方會發生故障。從哪裡來？從經驗當中來的，從學術 當中得來的。由此可知，人也是一部機器，是一部非常精密的機器 。精於醫術的人，看你的氣，看你皮膚的顏色，聽你說話的音聲， 看你走幾步路的動作，就能夠知道你身體的狀況。就跟對玩車很有 經驗的人，一聽車的發動，就知道這個車有沒有問題，同樣的道理 。 　　從前我在台中跟李老師學佛的時候，李老師的醫道相當高明。 他曾經跟我說過，第一流的大夫望聞問切，切是把脈，第一等的功 夫，一望就知道，不必問。望就是觀你的氣色、聽你的聲音、你談 話時的聲音，就知道你什麼病，第一等的醫生。第二等的醫生，看 了之後，也聽到你的聲音，還得問問你，這是二等的；到把脈，這 叫三等。李老師以前告訴我們，要把脈診斷，這是三等醫生。還有 三等三的講法，怎麼叫三等三？我們在李老師那裡聽的東西確實很 多，中國的醫學第一等的不是治病，是講長生之道，是教我們在日 常生活當中，如何調養、保養這個身體。 　　根據中國醫學裡頭的記載，人這個機器，如果保養得好，一絲 毫沒有糟蹋他，人的壽命正常應該是活兩百歲，所以中國醫學是講 長生之道。第二等防止疾病，第三等這才治療，所以這就變成三等 。治療裡面望聞是一等，到問是二等，到把脈是第三等，所以把脈 叫三等三，三等裡面的第三等。那我們看主藥神應當是一等的、一 流的，你看看這平常「普觀一切眾生心而勤攝取」，這是藥王菩薩 、藥師如來。主藥神那當然是這一大類的，藥師如來這一類的，他 們大慈大悲。我們應當要學習，要以真誠心、清淨心、平等心，觀 察一切眾生。 　　觀什麼？觀眾生的心，眾生起心動念，我們要知道。起心動念 是業因，造業的第一個因素。起心動念在造作業習，後面就有果報 ，種善因一定得善果，造作惡業必定要受惡報。清涼大師註解說得 好：順情的菩薩就容易教誨。攝是攝受眾生，而勤攝受；那個逆意 的，就是惡習氣很重的人，比較難調伏。難調伏，菩薩是不是捨棄 他？不是的，難調能調。佛家常講，「佛氏門中，不捨一人」，這 叫大慈大悲。不是說你叛逆，就不教你了，這個不是教育家，這不 是一個好老師。好老師對於叛逆的學生，也要用真誠大慈悲，用長 時間去感化他，這個感化就是此地講的「勤攝取」。決不是以為這 個學生不接受教訓、違背老師的教誨，甚至於牴觸，乃至於經上講 的，對老師毀謗、侮辱、陷害，當然他造的是無間罪業，可是老師 有沒有捨棄他？老師沒有，老師還是在等待機緣，用種種善巧方便 來幫助他，真正顯示出「佛氏門中，不捨一人」，這是教育，成功 的教育。這個學生頑皮，這個學生不守規矩，把他開除，開除不是 好的教育方法。好的教育方法，怎麼樣把惡人變成好人、變成善人 ，把壞的分子變成好分子，教育成功，這是教育的偉大。 　　佛法是教育，所以佛法當中，對於一切叛逆，都是以慈心來對 待，以善心來對待，以高度的智慧、善巧方便來幫助他，而不是排 斥。雖然世尊在滅度之前，弟子們向世尊請教四個問題，其中就有 一個，惡比丘我們如何跟他相處？佛在世，惡逆的比丘、出家人， 佛有智慧、有善巧方便來調伏他、來教導他。我們凡夫弟子沒有這 個智慧，沒有這個能力，僧團裡面遇到這樣的同參道友，我們怎麼 辦？佛教給我們一個方法，「默擯」，這是不得已。默擯是什麼意 思？不要理他，迴避他，各人修各人的，佛教給我們這個方法。這 是我們自己的智慧、善巧方便不足以感動對方，只好用這個方法。 　　所以佛的教誨，我們要懂得他裡面的意思，默擯有許許多多的 技巧，有許許多多的層次。並不是說默擯就是不理他，我們要這樣 想法、作法，把佛的意思錯會了。再惡的惡人，他也有長處，他也 有善行，對於他的優點、他的善行，我可以隨喜；對於他的惡行、 他的悖逆，我不隨喜，這就是默擯，我不贊成他。那要看機緣，他 能接受，我們就提出反對的意見，我不贊成；如果他不能接受，或 者引起更多的麻煩，我們就不表態，我們也不說贊成，也不說反對 ，都是對待惡比丘的態度。我們常講要見機行事，要察言觀色，「 普觀」。 　　假以時日，總是要幫助他回頭、幫助他覺悟。那怎麼幫助？自 己要做一個回頭的榜樣，要做一個覺悟的樣子，這是教化難調伏的 一類眾生。從這個地方，我們更深入體會到，菩薩在惡比丘裡頭有 沒有示現的？有，也示現惡比丘。佛陀在世的時候，提婆達多也是 菩薩再來，他是不是真正的惡人？他不是的，他是菩薩示現的。就 像唱戲在舞台上表演，他的角色是反派的，他不是真的惡人，他要 演個惡人。演得很像，演得很逼真，教惡人看到的時候回頭。如果 我們把他當作真的惡人，錯了！那就冤枉他了，我們就把人看錯了 。 　　由此可知，我們要怎樣修自己，要怎樣幫助別人，這個道理不 可以不知道。他無惡不作，示現那個惡人，他是真的惡，是假的惡 ？他作惡的動機何在、目的何在？我們曉不曉得？不知道。我們是 在初學這一階段，那應當怎麼辦？決定要隨順佛陀的教誨，連六祖 大師在《壇經》裡面都教導我們：「若真修道人，不見世間過」， 我們從這裡下手。儒家教導我們：「三人行，必有吾師」，真實教 誨。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人。善人惡人都 是我的老師，都是來教我的，善人為我示現善行，做好榜樣，我要 向他學習；惡人為我示現惡行，示現惡的果報，提醒我，警覺我。 我見到之後要反省，「我有沒有這個惡行？我將來會不會受這個惡 報？」警惕自己，認真反省，斷惡修善，那個惡人也是我的老師。 一個從正面教，一個從反面教，都是老師，都是善知識，我們對他 都要恭敬供養。 　　在《華嚴經》裡面佛教導我們，只有一樁事情有差別，對於善 的我們要讚歎，對於惡的示現不讚歎，恭敬供養是平等的，只有一 個不讚歎。我們看善財童子五十三參，你看看他參訪勝熱婆羅門， 這是一位善知識，表演愚痴的；甘露火王，這個菩薩他示現的是惡 人，表現瞋恚。善財童子參訪，去參訪他們就是向他們學習，有禮 敬、有供養，沒有讚歎。所以對於善行的，我們有恭敬、讚歎、供 養；對於惡行的，我們有恭敬，沒有讚歎，有供養。這是好的學習 態度，我們要知道學習，如理如法的修學，我們這一生當中，肯定 能成無上道。問題就在我們自己，能不能懂得佛菩薩的教誨？能不 能懂得如理如法的修學？修學在日常生活當中，如何過菩薩的生活 ，如何做菩薩的工作，菩薩的工作就是我們日常工作。如何學習菩 薩接觸大眾，處事待人接物，把我們所學的經教，都落實在生活當 中，這叫學佛。 　　所以應當要學習吉祥神，時時刻刻觀察眾生心，看眾生他起的 是什麼心、動的是什麼念，他的言語造作。善的我們向他學習，惡 的我們自己反省，有則改之，無則嘉勉。你們想想哪個地方不是菩 薩學處？哪個地方不是道場？一切時、一切處、一切境界當中，皆 是道場。學佛要這樣的一個學法，自行化他，你就在行菩薩道。這 個地方我們特別要留意，自己沒有做到，你沒有法子影響人。一定 先自己做到，然後才能擴大影響，幫助一切還沒有覺悟的眾生。第 二位： 　　【栴檀林主藥神，得以光明攝取眾生，俾見者無空過解脫門。 】 　　這一段清涼大師沒有註解，讓我們從經文句裡面去想他的道理 。栴檀就是我們中國人講的檀香，大概現在我們所看到的檀香、沈 香，這是類似經典裡面講的栴檀。佛在經典裡面曾經說過，閻浮提 有這種香料。這個香能治病，我們現在講的是瘟疫，許多瘟疫燒這 種香能夠驅除瘟疫，這香是寶。佛經裡面稱為牛頭栴檀，牛頭大概 是取它的形相，它的樣子好像個牛頭，非常名貴。世間的萬物，佛 告訴我們，我們在多年經驗當中，也稍稍能體會得到，佛菩薩聖人 講的話有道理，「應運而生」，一切萬物都是應運而生。這個運要 盛，就有許許多多珍寶出現；運要衰，這些珍寶都不見了。 　　你看看古代，隋唐，這是佛教最興盛的時代。我們從歷史上去 看，那個時候，帝王對於臣子們賞賜黃金千鎰，白銀萬兩，常常看 到。這些記載使我們想像到，在那個時候金銀財寶，佛經裡面講的 七寶多，他才能夠大量的賞賜功臣。我們看看現代，現在沒有了， 這些珍寶到哪裡去了？不見了！由此可知，這些萬物豈不是應運而 生？而我們佛法，佛給我們講的原理，一切法從心想生，這個話說 得有道理。如果一切眾生心善，這些寶物它自然就出現；眾生心行 不善，這些珍寶就沒有了。 　　而大自然界常常發生災害，像這個水災、旱災，旱災屬於火， 地震、風災，這些東西從哪裡來的？這些從不善心想變現的。哪些 不善心想？貪瞋痴慢。佛在《楞嚴經》上說，貪心感得的是水災； 瞋恚心所感召的是火災，也就是旱災；愚痴感得風災；不平，嫉妒 、憤恨不平感得的是地震。不能說自然災害與我們人心的念頭不相 干，那就錯了！起心動念確確實實與虛空法界有連帶的感應，這個 道理只有在佛經裡面講得清楚、講得明白。 　　所以我們自己起心動念，絕對不是只有個人受果報，「那是小 事，那種果報自作自受，與別人沒有關係。」而實際上我們想錯了 ，絕對不是我們自己起心動念，只是自己的果報，不是的！牽累別 人，因此這個罪就重了。自作自受這個罪輕，自己作自己受，還要 連累到別人，那你罪就大了，你就會造極重的罪。你連累的人愈多 ，連累的時間長，這個罪孽就是地獄。而這些事情，是最容易讓我 們疏忽掉的，我們不能不知道。所以讀經，實在講也是不容易的事 情。《金剛經》上教導我們「深解義趣」，讀經要求解，解要求解 得深、解得廣，我們得的利益就大，能夠運用在我們生活當中。你 解得不夠深不夠廣，換句話說，你用的就少，你用得就有侷限。如 果你解得既深又廣，那是大用無涯，你就得大福德，像栴檀香一樣 。 　　在中國古人記載裡頭有，在哪個朝代我記不清楚，我曾經聽老 師講過。古代對於天子的進貢，這個進貢就是對於皇帝送禮，送的 禮物。像送香，香最少要一斤，要不足一斤，這不能夠做為送給皇 帝的禮物。所以他說那個時候，印度有一個出家人，帶了有一點牛 頭栴檀，量很少，大概只有四兩，他想送給皇帝做為貢品。皇帝辦 事的人員，那時候多半是太監，一看這個分量不合規定，就拒絕了 。這個法師就把這個香燒一丸，那一丸多大，我們也不曉得。這一 丸香燃燒之後，記載說長安四十里的範圍都聞到這個香，才知道這 是寶，於是破格收了，收下了，有這麼一個故事。 　　菩薩他所修學的法門，『得以光明攝取眾生』，光明是智慧， 智慧後面連到「攝取」，我們就會連想到善巧方便。智慧必定有善 巧方便，才能利益眾生，讓一切眾生遇到他，決沒有一個空過，一 切眾生個個都得利益，沒有空過的。就像經典裡面常說的，善根成 熟的上根人，幫助他成就，那就是幫助他證果；善根少的人，幫助 他增長；沒有善根的人，幫助他種善根，一個空過的都沒有。這一 段經文，我們在今天讀它，我們自自然然會聯想到，學菩薩「以光 明攝取眾生」。 　　現在不是我們行門當中的智慧光明，當然這是本，我們今天講 的「軟體」。硬體的光明，那就是電視螢幕、電腦上的螢幕，螢幕 放光。重要我們有軟體，軟體藉著硬體的光明，能令一切眾生無空 過者。我們從這個地方得到啟發，怎樣能夠把這個效果擴大？這是 非常有必要的。要把這個訊息，廣泛介紹給有緣的同學，把我們講 經的訊息、講經的內容、講經的時間、講經的網路網址、電視頻道 時間，廣泛的介紹。現在人講的文宣工作，宣傳工作做好了，效果 就擴大。我們是在做，但是文宣工作做得不夠，讀這些經文，我們 才恍然覺悟過來。 　　現代人在日常生活當中，報紙他每天要看，電視他每天要看， 我們可以把講經的訊息，在電視裡做廣告，在報紙上做廣告，在雜 誌上做廣告。我們今天看到有一些佛教的雜誌上有，刊登著許許多 多道場活動的這些項目，這些對學佛的同學有幫助、有利益，這叫 有緣人，叫佛度有緣人。那還有不學佛的這些人，這些訊息他就聞 不到了。不學佛的人就是沒有善根的人，我們有沒有想到要給他種 善根？過去我在台北，我講經的時候，常常勸勉我們的同修，有很 多做生意的，這商家他們都常常做廣告。我勸導他們，在自己廣告 版面上，多印幾個字：請常念南無阿彌陀佛，請常念南無觀世音菩 薩。給大家種善根。這個不需要多費錢，你廣告那一個版面那麼大 ，他錢是固定的，多加這幾個字樣進去，你給許許多多人種了善根 。做電視廣告也可以這麼做，你在你廣告螢幕裡面打幾個這個字樣 ，不念也沒有關係，你還是宣傳你的廣告，但是你打這幾個字樣。 如果你廣告的時間長、版面大，像有一些法師講經，特別是在電視 傳播，或者是網路上的訊息，你能夠把網址、把電視的頻道時間打 在你的廣告上，你度了無量無邊的眾生。三根普被，利鈍全收，有 善根的人幫助他成熟，善根少的人幫助他增長，沒有善根的人給他 種善根。我們要會做，菩薩在此地教我們這一招。 　　主藥神長行第三句： 　　【離塵光明主藥神，得能以淨方便滅一切眾生煩惱解脫門。】 　　這一個問題可以說是所有修行人都非常關心的一個大問題。我 們都希望把煩惱能夠斷掉，可是煩惱就是斷不了。怎樣才能把煩惱 斷掉？其實菩薩的名號，就把這個方法顯示出來，『離塵』。離塵 ，『光明』就顯發了，光明是自性般若智慧，一切眾生個個本具的 ，不是從外頭來的，本有的。本有的自性般若光明，現在為什麼沒 有了？被塵垢所蓋覆。所以我們本有的智慧光明不能夠顯發。而實 在講，不是不能顯發，照常顯發，顯發變質了。怎麼說變質了？變 成煩惱了，也就是說夾雜著塵垢的自性般若智慧就叫做煩惱。煩惱 無盡原來是無量智慧，它是一樁事情，不是兩樁事情。如果不夾雜 塵垢，無盡的煩惱就變成無量的智慧。所以菩薩修學的法門，是『 能以淨方便滅一切眾生煩惱』。這一位菩薩，他是從斷煩惱而成無 上道的，他用什麼方法斷煩惱？用一個「淨」字，用一個「離」字 。我們在今年特別強調純淨純善，「離塵」就是純善，恢復到我們 純淨的心，煩惱才能離。佛確確實實有方便、有方法，問題我們要 真正去做。 　　現在我們要問，什麼叫做塵？哪些是塵？塵這一個字是比喻， 比喻什麼？染污。我們這一張書桌，兩天不擦它，桌面上就有塵垢 ，我們這個手摸上去，手上就有灰塵。桌子、椅子天天要清潔，每 天要掃地、要擦桌子，這是為什麼？清除塵垢。我們都懂得、都很 重視，這是我們生活環境的衛生。可是有沒有想到我們心地上染污 的塵垢？沒有想到把它擦乾淨。《六祖壇經》裡面所謂『時時勤拂 拭，勿使惹塵埃』，這是比喻，我們的心如果不時時去照顧它，它 也會被塵垢污染，那個污染就是煩惱。不是煩惱染污了心性，是心 性染污之後，起的作用就變成了煩惱，我們一定要懂得。 　　因此塵是染污的意思，哪些染污？佛經裡面講的六塵。六塵是 我們六根所對的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸 ，意對法，眼耳鼻舌身意六根所對的那個對象。實在講那個對象不 叫塵，如果你不小心，你被這六種對象污染了，這六種東西就叫做 塵；如果你不被它污染，這六種東西都叫做性。覺悟的人，也就是 沒有被污染的人，見性見色性，聞性聞聲性，這樣的人就叫做明心 見性。我們不是的，我們眼見色被色污染，怎麼知道被色污染？一 見就生起好惡這個念頭，這個念頭才生，就被污染，那麼外面這個 色境就叫做塵，我們被它污染。 　　你接觸它的時候，你對它生歡喜心，不順自己的意思，你生厭 惡的心；或者在一個境界裡頭，我也說不上喜歡，也說不上討厭， 這個境界比較好，但是我們對於外面境界並不能徹底了解它，這叫 無明。你想想看，有好惡是煩惱，沒有好惡是無明，全都被污染。 所以我們要曉得塵是什麼意思，塵有哪些種。實在講塵無量無邊， 佛為了說法方便起見，把它歸納為這六大類，你六根所對的，每一 類裡頭都是無量無邊。所以我們在這裡頭如何不起煩惱，也就是說 六根接觸六塵境界不動感情，不動感情這個狀態是什麼？是定慧。 定慧在這個時候就現前了，定慧就是此地講的「離」，此地講的「 淨」。有慧你自然就離了，淨就是定。離不是遠離，不是給它離開 ，給它離開你又錯了，你還是被污染，你們想想對不對？依舊被污 染。如如不動，離即同時，不即不離。離即同時，這叫真離。眼見 不見色？見色，並不躲避它，心裡頭不染。心不染，根就不染。心 裡才起心動念，根、心都染污，都被它污染，就這麼個道理。 　　由此可知，真正修行人、大修行人他修什麼？說實實在在的話 ，就是六根接觸六塵之處修不動心。我們在講席當中常說不起心、 不動念、不分別、不執著，於一切境界不即不離，一切順其自然， 這就是普賢菩薩教導我們的「恆順眾生」。眾生，用現在的話來說 ，就是動物、植物、礦物跟大自然界，為什麼？全是眾緣和合而生 起的現象，在佛法裡總名稱叫眾生。普賢菩薩教我們恆順眾生，恆 順就是不即不離，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這才叫 恆順；才起心動念就不順了，這個意思很深。恆順，順什麼？順眾 生的法性，順眾生的法相，順眾生的作用，無一而不隨順。在隨順 當中證無上道，在恆順當中圓滿智慧，永離煩惱成就圓滿智慧。你 要不順，你到哪裡修？ 　　所以一切時、一切處、一切境緣當中，都是菩薩修行的道場， 都是菩薩自行化他的道場，這是事實真相，這才叫『淨方便』。『 滅一切眾生煩惱』，「一切眾生」在這裡有兩個意思，是雙關語。 第一個意思，自己這個身心是一切眾生。許許多多眾緣和合而生起 這個身相，大經上講無量因緣，無量因緣就是一切眾生，生起這個 身相；無量因緣生起心相，所以我們自己的身心是一切眾生，這是 一切眾生真的意思，本義！然後再引申，淨化我們身心之外的一切 眾生。不但我們要淨化有情眾生，淨化一切人、一切動物、一切植 物、山河大地。 　　話說起來它挺好聽的，能做得到嗎？跟諸位說，答案是肯定的 ，能！問題是在我們自己有沒有真正覺悟。諸佛菩薩能，真善知識 能。你說能，我們看今天的社會一團糟，這個世界人心被污染，嚴 重的污染，心理污染、精神污染、生理污染，我們居住的環境污染 ，地球生態被污染，這是我們大家看到現實的這個現象，你怎麼說 是諸佛菩薩、大修行人淨化了世間？學佛的同修們，知不知道經典 上有一個掌故，我們佛法叫公案，現在人講是故事。釋迦牟尼佛當 年在世的時候，就有人懷疑，問：「釋迦如來你已經證得圓滿的佛 果，你的實報莊嚴土在哪裡？」釋迦牟尼佛在打坐，把一個腿放下 來，腳按在地上，大地立刻就變現琉璃世界，就像極樂世界一樣。 大家一看到，原來釋迦如來的實報莊嚴土不離同居土。 　　從這個地方我們就領悟過來，原來釋迦牟尼佛跟我們在一起肩 靠肩、手拉手，他住的是極樂世界，我們住的是五濁惡世。五濁惡 世跟極樂世界在一起，沒有分割，沒有界限。但是他知道我們，我 們不知道他。就像我們今天看電視，兩個不同的頻道都在一個螢光 幕上，他懂得這兩個頻道都在這個螢光幕上；我們不懂得，我們只 知道這一個頻道，只知道這一個現相，不知道有第二個頻道，不知 道有第二個景象。所以無量無邊的法界是不是真的？是真的。就像 現在這個電視台，我們常常看到，像美國的電視台一百多個頻道， 是有！一百多個頻道都在這一個螢光幕上，你按哪個頻道，哪個頻 道出現。 　　現在科技發達，可以把這一個畫面分割成許多畫面，使不同的 頻道在一個畫面當中分割出來，統統都看到。那就像佛現神通相似 的，可以藉著佛的神力，現前能夠看到不同維次的空間。因此我們 對於《華嚴經》上所說的，諸佛如來的境界，一即是多，多即是一 ，一多不二，這句話有一點點明白。一就是多，多就是一，一多還 是一不是二。佛經裡面講的一是一真法界，講的多是十法界，這一 句話說明一真法界跟十法界的關係、一真法界跟十法界的事實真相 。 　　我們從這裡體會得，曉得諸佛如來用的「淨方便」，確確實實 是有能力幫助別人、幫助一切動物、幫助一切植物、幫助山河大地 ，乃至於幫助九法界的眾生淨化心靈。所以我們決定不能夠小看自 己，以為自己沒有智慧、沒有能力。其實每一個人、每一個眾生， 就是連蚊蟲、小螞蟻，他的智慧德能，跟如來果地上無二無別。為 什麼今天牠得這麼小的一個報身？都是塵垢覆蓋了真性，迷惑顛倒 ，從虛妄的想像變現出這麼一個現象。一切法從心想生，不但我們 的根身是從心想生；器界，器是器世間，界就是十法界，都是從心 想生。你要問從哪個心想生？從自己的心想生。 　　自他是一不是二，所以我們自己的心想，與一切眾生的心想是 通的。既然是通的，當然有影響力，這個影響力就是你有能力幫助 別人。今天這個影響力很模糊，甚至於我們完全沒有感觸，所以有 人說毫無影響，「我影響不了他，他也影響不了我。」這個話有沒 有錯？不能說他有錯，為什麼？因為他自己有嚴重的障礙，這個障 礙，佛經裡面稱為業障。業障很重，佛菩薩不能影響我們。其實佛 菩薩跟我們是通的，確實能影響我們、能加持我們。我們自己有嚴 重的障礙，排斥他，他沒有辦法影響我們。實實在在講還是有影響 ，影響很微弱。 　　就好比白天的陽光，我們今天是陰天，很濃厚的雲彩，烏雲把 日光遮住了，使得景象顯得非常陰暗。陰暗還是有陽光，它還是透 過濃濃的烏雲，還是照下來，光減弱了。所以諸佛菩薩透過我們自 己嚴重的業障，還是有加持，加持的力量很微弱，微弱到我們自己 都不能覺察。但是利根的人他覺察得到，不是他自己感受到，他能 代替我們感受到。而利根的人本身，當然他那個感受很強烈，他也 曉得我們所有一切眾生連山河大地，都得到諸佛菩薩光明威神的加 持。佛在經上也講，如果要是沒有諸佛菩薩威德加持，眾生造這些 罪業，這個世界早就壞了，哪裡還能存在？眾生造這麼重的罪業， 這個世界還能夠存在，什麼原因？諸佛菩薩智慧神通慈悲的加持。 　　我們明白這個道理，就曉得自己應該怎麼修，知道自己應當要 遠離塵垢。知道遠離塵垢的方法，知道遠離塵垢的境界，知道怎樣 才真正修成自己的清淨平等覺。如同諸佛菩薩一樣的高度的善巧方 便，現在人講高度藝術的手法、手段，來幫助一切眾生覺悟，幫助 一切眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。第四尊： 　　【名稱普聞主藥神，得能以大名稱增長無邊善根海解脫門。】 　　第四尊『名稱普聞』菩薩在此地告訴我們，名號功德不可思議 。這句話我們在佛門裡面常常聽，聽得耳熟，可是真正的意思很模 糊，並不清楚，也能曉得名號與功德。甚至於還有許多人，不知道 名號有什麼功德，更不能夠體會不可思議。今天我們讀到這一節經 文，順便簡單跟諸位同修做個報告。清涼大師註解裡頭說得好：「 始學者，以名為實賓。大士以名為佛事」。清涼大師這兩句講得好 ，我們初學的人名跟實是相對的。有一個實體，我們就會給他取一 個名號，名者實之賓，實是主，名是賓，老子所謂「名可名，非常 名，道可道，非常道」，這也是說明名實的關係。 　　我們修道的人、做功夫的人，要尋名求實，這是初學。契入境 界的人怎麼樣？名跟實是一不是二。《壇經》裡頭就顯示這個意思 ，如果我們用《壇經》的這個例子來講：「名實是二法，二法不是 佛法，佛法是不二法。」為什麼？二就迷了，迷了是世間法，不二 就悟了，悟了是佛法。所以佛法跟非佛法，世間法跟出世間法，界 限在哪裡？迷悟。迷了一切法就叫世間法，悟了一切法就叫佛法， 法沒有迷悟，迷悟在人不在法。但是迷悟那個法，法不是定法，法 會變的，千變萬化！所以它不是真的。《金剛經》上說得好：「一 切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所以法不可 以執著。不但不能執著，不可以分別，分別已經錯了，何況執著！ 佛這些教誨的義趣，我們如果要是參透了，不要說參透，真正能契 入個幾分，你就得大受用。這個受用就是自在隨緣，看破放下，法 喜充滿，智慧現前，這你得受用了。不得受用，你沒有契入這個境 界，換句話說，佛在經上所講的你沒有悟入，沒悟入當然不能夠落 實，怎麼能得到受用？ 　　我們從初學舉例來說，釋迦牟尼佛這是名號，是不是他的真正 名字？不是，是他職位的名稱。譬如我們這一個團體，叫「佛陀教 育協會」。「佛陀教育協會」裡面有一個會長，會長是不是某一個 人的名稱？不是的，誰坐在這個職位上，他就叫會長。會長可能姓 張，會長也可能姓李，也可能姓王，不就是這個意思嗎？釋迦牟尼 佛是一個職位的名稱，「佛陀教育主持人」職位的名稱。無論是哪 一個人主持這個教育，他的名號就叫做釋迦牟尼佛。就是在我們現 代這一個階段，這個階段，佛講他這個階段是法運，法運是一萬二 千年。在這個時段、在這個地區，在我們這個地球上，無論什麼人 來主持這個教育，我們講示現作佛，他的名號都叫做釋迦牟尼佛。 　　為什麼？是在這個地區、這個階段教學的宗旨。主持教學的人 教我們什麼？就是教我們這三樁事情，「釋迦」、「牟尼」、「佛 」，應機說法。這個主藥神裡頭，第一位「普觀眾生心」，這是個 好老師、善知識，他的教學一定契機契理。理上就不說了，眾生的 根機，在我們現在這個階段、這個地區，眾生的毛病是什麼？眾生 迫切需要的是什麼？這就是這一個階段教學的宗旨。名號就是教學 宗旨，所以一定要用釋迦。釋迦是梵語，這個地方古時候翻經不把 它翻成中文，這在翻經體例裡面，「五種不翻」之一，是屬於尊重 不翻。不是不能翻，是能翻的，我們對他尊重，所以音譯，加以解 釋。 　　「釋迦」的意思是能仁，能夠以仁慈對待別人。這個宗旨對不 對？對！現階段這一個地區，這個地球上的眾生，毛病是自私自利 ，起心動念都是損人利己，這是大錯特錯！所以佛教化我們現前階 段眾生，他的目標、方向宗旨就是仁慈博愛，教導我們以仁慈博愛 對一切人、一切事、一切物。釋迦的意思，名號是這麼來的。「牟 尼」翻成中國意思是寂靜的意思，寂是寂滅，靜是清淨。佛曉得現 前這個世間眾生心地不清淨，妄想分別執著太多太多了，這就不寂 。所以佛提出這一個名號「牟尼」，牟尼是寂靜，寂就是要把妄想 分別執著統統滅掉，寂滅是滅這個，恢復到身心清淨，境界清淨。 你們想一想這個名號的含義，你要問釋迦牟尼佛教我們什麼東西？ 都在名號上，釋迦牟尼佛教的就是這個。 　　「佛」這個名號是通名，覺而不迷；「釋迦」跟「牟尼」是別 名，別名還是通名。佛的這個名，通十方三世，是總的通；釋迦、 牟尼這是別的通，就在這一萬二千年當中，在這個地球上，任何一 個人在這裡作佛，都要用這個名號。為什麼？對症下藥。換句話說 ，無論哪個大夫給這個人治病，只要是高明的大夫，他診斷之後開 的藥方一定都是一樣的。這是藥方的名稱！我們聽了這個名號，就 覺悟了。念「南無釋迦牟尼佛」，南無是印度話，意思是皈依，南 無有皈依的意思、有禮敬的意思，也就是恭敬的意思；有歸命的意 思，比皈依的意思更加一層。 　　我們從自私自利、損人利己回過頭來，要依仁慈博愛待人處事 接物。我們要把自己煩惱斷盡，恢復到清淨心，遠離煩惱，回歸到 自己清淨心，這是南無的意思。從迷而不覺回過頭來，依覺而不迷 ，這才是真正「南無釋迦牟尼佛」的本意。我們佛弟子每天合掌念 南無本師釋迦牟尼佛，都會念，誰懂這個意思？誰能夠把這個名號 落實？如果名號的意思不能落實，這個名號不叫白念了？實在講也 不能說白念，為什麼？「一歷耳根，永為道種」，你阿賴耶識裡落 了一個種子，這個種子不會起現行，因為你沒有覺察。 　　種子落在阿賴耶裡頭，不知道要到哪一生哪一劫，你遇到善知 識給你講解，恍然大悟，真的回過頭來，不再自私自利，對人、對 事、對物一片慈悲，對自己不生煩惱了，心地清淨平等，智慧現前 ，這就叫南無釋迦牟尼佛。我舉這一個名號！所以名號是我們修學 的總綱領、總方向、總原則。我們講佛法修學的根本，戒定慧，那 是它的手段，名號才是真正的總綱領，是總綱領當中的總綱領。釋 迦牟尼佛他的俗名叫悉達多，名的意思也很好，翻成中國意思是「 一切義成」。他父親給他取這個名號，當然也是希望這個小孩，將 來一生都能夠稱心如意，無論做什麼事情都能圓滿成就，他取這個 意思。他以後創立這個多元文化社會教育，他用這個名號顯示多元 文化社會教育育的方向、目標、宗旨，「名稱普聞」！好，現在時間 到了。