大方廣佛華嚴經（第三九五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第三九五卷）　　2001/2/16　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0395 　　
請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第三句： 　　
【護世精氣主夜神，得普現世間調伏眾生解脫門。】 　
　清涼大師告訴我們，這一位是善財童子五十三參裡面「燄慧地 」的善友。在後面經文裡面，他的名字是「普救眾生妙德」，跟此 地「護世精氣」，文字上有一些差別，意思完全相同。護世精氣才 是真正的救護眾生，由救護眾生，才顯示出佛菩薩的大德。 　　現在這個世間普遍的顯示出動亂不安，在中國、在外國確實有 不少有學問、有高見之人，常常感嘆到現在世間沒有道德，所以才 呈現著一片昏亂的現象。什麼叫道？什麼叫德？道不是人為的，是 自然的，在佛法講是自性本具，《楞嚴經》上所講的「清淨本然」 ，這是道。道只有一個，沒有多。究竟圓滿，在佛法裡面稱之為佛 道。佛道決定不是釋迦牟尼佛自己創造的，沒有這個道理。古聖先 賢他們發現到了，他們體會到了，知道這個叫道。迷失了正道就生 出許許多多的邪道，哪些是邪道？在佛法講，十法界就是邪道。十 法界裡面，雖然有菩薩、有佛，但是跟一真法界相比，它是邪；一 真法界是真。迷失了正道，才變現出許多的邪道。如果認識正道， 邪道就不存在了。 　　此地經上講的「精氣」，這是正道。所以清涼大師說，「護世 精氣，方是救生」。那要怎樣護法？人行道有得於心，這叫德。道 ，實在講，眼睛看不見，耳朵也聽不見；不但眼、耳無能為力，你 心裡也想不到。佛家常講，起心動念，你就錯了。所謂是「言語道 斷，心行處滅」，「起心便錯，動念皆乖」，六祖能大師說「本來 無一物」，這些話都是形容大道，形容真道、正道。什麼人能行這 個道？在佛家稱他作佛，在其他的宗教裡面稱他為神、稱他為上帝 ，他的行為、他的表現就是德。在儒家跟我們講的三綱、五倫、五 常、八德，這些叫德。特別是指五常八德，五常是仁、義、禮、智 、信，八德一般有兩種講法：一個是孝悌忠信、禮義廉恥；另外還 有一個講法是忠孝仁愛、信義和平，兩種講法都好，這是德。 　　「道德」落實在我們生活當中，儒家稱之為禮，佛家稱之為戒 。由此可知，禮與戒不是吃人的，不是聖人製作出來約束人的，不 是的，自然而然的。禮的根源是道德，道德的根源是自性，自然而 然。我們明白這個道理才會守禮、才會持戒，自自然然不會犯戒、 不會破戒。你懂得，「不是他製作來約束我的」，不是的，自性本 來就是這樣。所以性德的流露，表現在我們日常生活當中。「護世 精氣」就是要護這個，現在這個世間缺乏了。從哪裡護起？現在是 道德仁義禮全都沒有，麻煩大了。社會上許許多多人，他的思想、 他的見解、他的言行與道德一百八十度的相違背，習以為常，自以 為是，這個事情麻煩大了。正是《易經》裡面所講的「天地否」， 後面就是一個大的改革，物極必反。 　　這個大的改革是什麼？恐怕就是許多宗教裡面講的世界末日。 我們生活在這個世間，適逢其會，這很難得的。這個大災難之後， 人心會省悟過來，痛定思痛，會省悟過來。所以一般宗教家也講， 世界末日過了之後，這個世界上有一千年太平盛世。看看這一個大 難關，我們能不能夠度得過去？這就要修德以待之。我們不懂得修 德，依舊要造作惡業，恐怕這個難關就過不去。也許就是像基督教 、天主教裡面所講的最後的審判，最後審判什麼？算總帳。不要以 為因果報應是靠不住，「善有善果，惡有惡報」，諺語常講「不是 不報，時辰未到」，現在這個時辰看看快要到了，要算總帳了。 　　世間中國、外國的大聖大賢都是勸導我們，要存好心、要說好 話、要行好事、要做好人。我們這些年來，到處勸導大家「修四好 」，救自己，也幫助眾生。菩薩所修的法門是『普現世間調伏眾生 』，我們從這個法門的名義上來觀察，豈不就是現在人所講的社會 教育？「普現」，普就是沒有分別，決定平等，沒有族類的分別， 沒有國土的分別，沒有文化的分別，沒有宗教的分別。貧富貴賤， 男女老少，一律平等，這才叫普。真正是佛法常講，「佛氏門中， 不捨一人」。 　　世尊在《法華經》裡面說，末法時期要提倡大乘。大乘是民主 自由開放的，不同於小乘，小乘是保守的，封建時代很適合於小乘 ，民主時代適合於大乘。佛在三千年前就見到，就給我們正確的指 示。佛菩薩怎麼樣普現世間？佛菩薩在哪裡？我們要知道，我們學 佛就是佛菩薩的學生，學生要學得像老師，要把老師教導我們的表 現出來。「佛菩薩普現」，原來是讓我們做出來給大家看，這叫普 現。我們不做，天天在等著佛菩薩示現，最後沒有不落空的。 　　諸佛菩薩殷切的希望我們個個都作佛、作菩薩，這是他示現教 化眾生的目標。我們要能體會到他的意思，決定要依教奉行，隨順 佛菩薩的教誨，無懼無悔。佛教我們放下，我們真的放下，不要怕 ，「放下之後，我明天生活怎麼辦」？許許多多人有疑慮，不敢隨 順佛菩薩的教誨，所以佛菩薩不住世間；隨順佛菩薩教誨的人，就 是佛菩薩住世。世間人沒有一個不自私自利的，佛菩薩大公無私， 我們能夠放下自私自利，大公無私，我們是真正佛弟子。佛的真實 教誨，必定要我們顯示給一切眾生，這樣才能夠調伏一切眾生。「 調伏」這兩個字是講教學的成果，調是調教，伏是降伏，降伏眾生 的煩惱習氣，幫助他回頭是岸，這個教學就收到了成效，護世的目 標就達到了。 　　總而言之，千經萬論總不外「學為人師，行為世範」，總不外 這八個字。我們自己學佛，起心動念，佛家說得好，「不怕念起， 只怕覺遲」。我們起心動念要覺，什麼叫做覺？我這個念頭起來， 佛在經教上許不許？與佛陀的教誨相應不相應？如果是相應，這是 善念，應當要叫它念念增長；如果與佛經教上講的不相應，這是惡 念，惡念立刻要把它斷掉；這就叫修行，這就叫功夫。修行功夫要 從起心動念處下手，這是古來祖師大德常常勸導我們，「從根本修 」，就是這個意思，念念都覺而不迷。一不覺，就隨順煩惱，惡念 就增長；這一覺，惡念就止住了。實在講，關鍵就在覺、迷。所以 說不怕念起，只怕覺遲，念頭起是難免的，為什麼？無始劫來的煩 惱習氣，哪有不起來的道理？不起，那是成佛了。九法界眾生總免 不了起念頭，關鍵在覺悟，念頭才起，立刻就能覺察到。念佛法門 裡面，方法更巧妙，他覺的樣子是什麼？「阿彌陀佛」這一個念頭 ，不管什麼念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛；這是正念，正中之正 。古大德常講「名號功德不可思議」，確確實實落實，我們在講席 當中討論得很多。 　　清涼註解裡頭末後有兩句話：「感必現前，調令清淨」，這兩 句話說得非常好。感應就像電波一樣，波度有強、有弱，有很微細 的波動。佛菩薩心地清淨，我們凡夫心念很粗、妄想很多，所以微 細的波動我們沒有辦法覺察到，佛心寂靜，極其微細的波動他都覺 察了。這個波動就是感，佛就有應。佛用什麼方法應？隨類現身， 隨機說法，感應道交，絲毫不爽。我們幾時能夠體會到這一層，你 才曉得佛菩薩恩德之大，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，亙古至 今從無間斷。非常可惜，我們自己的心念太粗，欲望太濃，煩惱習 氣太重，沒有辦法體會到，大好的機會當面錯過，真可惜！ 　　我們怎樣才能與佛菩薩相應？相應之道沒有別的，佛在經上講 得非常非常之多，千言萬語不斷的叮嚀囑咐，教導我們，「受持讀 誦，為人演說」。受持讀誦是好學，為人演說是歡喜幫助別人。諸 位要知道，教學相長，真的，幫助別人就是幫助自己。自己苦學有 許許多多的瓶頸不能突破，而在講經當中、在教學當中，往往一觸 動的時候，這個瓶頸突破了。從這些地方我們能體會到，利人原來 是利自己，幫助別人是觸動自己的悟處，這個道理在此地。因此學 教要想達到大開圓解，你要不歡喜勤奮教別人，這個目標達不到。 要很認真、很真誠的去教別人，我知道多少我教多少，絕不保留， 你的智慧會增長，這法布施。我們天天在念，財布施得財富，法布 施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們天天學，懂得這個道理 ，天天在研究、天天在討論、天天在學習，不能夠付諸實現，不能 落實，沒有用處。這就是講，這個瓶頸你沒有法子突破。你真正想 突破，要學佛菩薩無條件的歡喜幫助別人。只要那一個人肯接受， 我們無條件的幫助他，絕不辭辛勞；你會開智慧，這是真的。其他 跟諸位說，全是假的；不但身外之物是假的，連我們身體也是假的 。 　　今天有幾個人真正醒過來，恍然大悟，過真正自己的生活？有 幾個人？現在這個世間，說實在的話，民主自由是假的不是真的， 你的一生都被別人控制，你的一生都出不了別人的魔掌，受人控制 ，你哪來的自由？你哪裡來的幸福？這是什麼原因？迷而不覺。你 貪財你被財控制，你好色你被色控制，你爭名你被名控制，條條繩 索都牽著你，你以為你自己在動作？全是別人在控制你。 　　昨天我聽傅居士告訴我，西方現在連信用卡也不用了，用什麼 東西？大概把信用卡做成像網路裡面的晶體，放在人手裡面、額頭 裡面，這樣你不會丟掉，你要付錢的時候，大概電腦裡按一下，那 個銀行帳就過去了，連信用卡都不要。現在歐洲一些地方，已經在 實行。他又告訴我，他說：從前好像古老預言裡面講，這個現象出 現，世界末日就來了。這個晶體藏在你身上，你就全部被人控制， 你還有什麼自由？你還能做什麼主宰？真正要自由自主，這些東西 人為的全部要放下，這些東西全都是虛妄的；人人都知道，生不帶 來，死不帶去。一定要把這個東西捨得乾乾淨淨，返璞歸真，回歸 自然，這種人就是宗教裡面講的真正得救了。如果還貪戀這個世間 五欲六塵，五欲六塵是嚴重的污染，你怎麼能夠脫離？這種嚴重的 污染要統統放棄掉，恢復自己真心。決定不要懼怕，要真正相信因 果，世出世法都不離因果。斷惡修善，積功累德，你才能過真正幸 福美滿的生活。 　　你肯用財布施，「我沒有外財，我有內財」，內財是什麼？內 財是身體，勞力，今天我們講作義工，為一切眾生服務，絕不希求 報酬。不求報酬是內財布施，內財布施得的福比外財還要殊勝，為 什麼？這三種果報都具足，財富、聰明智慧、健康長壽三種都具足 。外財布施只能得到財富，聰明智慧、健康長壽得不到。 　　物質生活雖然清苦一點，清苦是福；物質生活太豐盛了是病， 病從口入，你種種享受就是你致病的根源。你病從哪裡來的？你享 受過分了，你違背自然的法則，所以你生病。自然的法則是「心靜 身動」，我們佛教為什麼用法輪來表法？就是輪、圓，為什麼用這 個來表法？圓心是靜的，圓周是動的，教我們從這個圖裡面去體會 ，我們的心要靜，心裡頭不能有東西，圓心是一無所有。理論上決 定有，事相上找不到，它妙就妙在此地，所以說「本來無一物」。 不要說世間一切法不放在心裡，佛法也不能放在心上，《金剛經》 不是說得很好嗎？「法尚應捨，何況非法」。你的心才叫真正清淨 ，那叫真心。 　　我們念佛心裡頭有個佛，對不對？實在講不對，這是不得已的 辦法。心上有個佛，你將來決定往生西方極樂世界，你也去作佛， 做的什麼佛？做相似佛，不是真佛，是相似即佛，生凡聖同居土、 方便有餘土，不是真佛是相似佛。但是不錯了，他不退轉，好處在 此地。西方極樂世界有進無退，保證你不退，是這麼個道理。到幾 時到西方極樂世界，「阿彌陀佛」也沒有了，你就提升到實報莊嚴 土、常寂光淨土。西方世界四土差別在這個地方。 　　我們明瞭這個事實，才真正曉得四種念佛，「持名」殊勝。四 種念佛裡面，當然最殊勝的是實相，實相我們做不到，所以我們那 個不論，只論後面三個：觀想、觀像、持名。《觀無量壽佛經》， 「十六觀」裡頭，跟我們講這三種。「觀想」雖然好，想成之後， 要把那個想拿掉可不容易，「想」要不拿到，實報莊嚴土不能證得 ，為什麼？你心裡頭有想，所以難！「觀像念佛」，造一個阿彌陀 佛的像擺在面前，一天到晚面對面看著他，這個像要是拿走，離開 佛像，你的功夫就斷掉，很難成就。都不如念阿彌陀佛這一句名號 ，為什麼？名號將來丟掉容易，知道這名號是假的。所以捨名號容 易，你好不容易觀成這個像，你把它捨掉不容易。所以「十六觀」 裡頭這些方法都是念佛的方法，為什麼諸佛如來特別讚歎持名念佛 （持名在十六觀是最後一觀，第十六），道理在此地。 　　真正契入境界，佛號也沒有了。「名可名非常名，道可道非常 道」，哪有名？我們今天不得已採取這個方法，用這個方法能到極 樂世界。但是諸位要記住，這個方法裡頭不能夾雜，最忌諱的是夾 雜。所以古德教給我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，你就肯定成功 。你能做到這九個字：不懷疑、不間斷、不夾雜，功夫就成片。你 懷疑功夫不成片，你夾雜功夫不成片，你間斷功夫不成片，所以什 麼叫功夫成片你就懂得了。在日常生活當中，跟大眾在一起，和光 同塵，歡歡喜喜、快快樂樂，遊戲神通，不能當真。這個「不能當 真」，就是不可以有情執，不可以！這裡面充滿了智慧，真實智慧 。換句話說，與一切眾生相處用真心不用妄心，妄心就有障礙，真 心沒有障礙。妄心是不定的，千變萬化；真心是寂靜的，永恆不變 。 　　我們學佛最要緊的就是學真心，學用真心，不用妄心。這個話 說得容易，做起來很難。從哪裡做起？我常常講，從捨自私自利做 起。這是頭一個關口，這個關口不能破，你這一生無論搞哪一個法 門都不能成就。決定要捨自私自利，決定要認同眾生跟我是一體， 我為眾生才是真正為自己。我為自己，不顧眾生，這是業障，決定 是業障。這個業障，不但障礙你證果，障礙你往生，障礙你智慧， 你智慧不會開。念念為眾生，念念想著幫助別人，自己決定吃不了 虧。為什麼？你每天在積功累德，你的果報是天天殊勝。我們沒有 見性，自性的福報不能現前，現在一切享受都是修得。你天天在修 ，你的福報怎麼會欠缺？福報怕的是什麼？你天天在享福不知道修 福，你的福報很快就享盡了。人能夠節儉、能夠惜福，又能天天修 福，他的福報享不盡，無論在什麼環境裡面都有人幫助他，得道者 多助。 　　什麼叫「得道」？真正明瞭人與人的關係，人與一切眾生的關 係，人與天地萬物鬼神的關係，你統統搞清楚、搞明白，念念為一 切大眾服務，這叫得道。你為別人，別人就為你，「愛人者人恆愛 之，敬人者人恆敬之」，這是自然的道理。業障再重的人，這個性 德之光依舊會現前，你尊敬他，他尊敬你，你愛護他，他也會愛護 你，再惡的人都是這樣，所以這是性德。眾生迷了，佛菩薩覺了， 覺了的人如何把迷人的性德引發出來？佛在經典上處處教導我們， 祖師大德、善友將經典上的教誨落實到心行，表演給我們看，這就 是《華嚴經》的五十三參。再看下面這一段，第四位： 　　【寂靜海音主夜神，得積集廣大歡喜心解脫門。】 　　這一位也是善財童子的善友，「難勝地」的善友，「寂靜音海 」。在後面他所說他修學的法門，「念念出生廣大喜莊嚴」。念念 出生就是「積集」，「見佛利生」，生大歡喜。清涼大師說「莊嚴 」有兩個意思：第一個意思，「見佛修歡喜因，嚴樂見果故」；第 二個「積集此喜，神自莊嚴，由定發音，名寂靜音，深廣如海」， 這都是我們要學的。由此可知，這些菩薩們無非皆是隨順佛陀教誨 ，學習佛陀的行誼，才能夠得大歡喜。所以我們常常想著，佛是存 什麼心？佛是什麼樣的願望？佛是怎樣生活？佛是怎樣處事待人接 物？我們從這些地方去留意，從這些地方學習，我們才能夠有成就 。 　　佛的心清淨平等，佛的願願一切眾生作佛，《無量壽經》上所 說的「一切皆成佛」，這是佛的願。有一些人就起了疑問：一切都 成佛，這個世間事情還有人幹嗎？問這種問題的人，他不懂佛法； 他如果懂得佛法，就沒有這個問題了。一切皆成佛，這個社會才真 正的美好，各行各業都是佛。譬如新加坡這個地區，總統是佛，總 理也是佛，部長也是佛，各行各業的人都是佛。我們居士林淨宗學 會做義工的都是佛，燒飯的也是佛，打掃清潔衛生的都是佛。不要 聽到佛，就想到泥塑木雕，三十二相八十種好，供在大殿上的，你 這個想法就全錯了！佛是什麼？佛是對於宇宙人生一切事理徹底明 瞭的人，這個人就叫佛。無論他示現什麼樣形相、身相，隨類化身 ，各行各業，後面五十三參不就看出來了嗎？男女老少，各行各業 ，都是覺而不迷，你說這個社會多美好！這個社會豈不就是極樂世 界？豈不就是華藏世界？這個地方就叫佛國。佛國是人人都是佛， 而不是裡頭只有一尊佛，那就錯了。人人都成佛，一切皆成佛。所 以我們要知道，佛的心、佛的願、佛的行。 　　佛的行，最簡單的說，最低的標準是「十善」，佛行十善，真 實究竟圓滿的十善。從心裡面講，決定沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴 ，於世出世間一切法不起慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給別人 ，貪是貪求，絕對沒有這個念頭；於世出世間一切法絕不起瞋恚， 世間人不合自己意思，心裡就難過，生瞋恚心、厭惡心，厭惡是瞋 恚裡面的一分，真心裡頭沒有；沒有愚痴心，那就是事事物物，我 們常講性相、理事、因果，都明瞭、都通達。無論在哪個地位，心 地清淨平等，這是真平等。這一尊佛示現作總統，那一尊佛示現洗 衛生間，他是平等的，他都是第一，沒有第二。這就是示現的工作 不一樣，理上完全平等，所以能夠彼此恭敬。做洗手間的工人對總 統恭敬，總統對做洗手間的人也恭敬，他們的恭敬都是出自於真心 ，沒有差別。我們從這個地方細細去體會，佛法裡面所講的大道。 無論示現在哪一個工作崗位，一定把這個工作崗位做得圓圓滿滿， 盡心盡力把它做好，為眾生服務、為人民服務、為社會服務。這一 種服務就是修「布施波羅蜜」，你們細細想想三種布施都具足。 　　我們今天社會缺乏智慧的教育，歐陽竟無大師所說的佛法的教 育，能夠推行佛法教育，確實天下太平，法界一家，還不是講世界 ，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？諸位想想在這個境 界裡頭還有什麼戰爭？還有什麼軍備？極樂世界裡頭沒有國防部， 極樂世界裡頭我們沒有看到有士兵，不但這個沒有，連警察也沒有 ；華藏世界也沒有。這是很值得我們玩味的，這就是孔老夫子所謂 的大同之治。大同不僅是理想，是可以落實的，它的條件就是教育 。我們在講席裡面常常提到，家庭教育、學校教育、社會教育、宗 教教育，這四種教育辦好，大同之治就可以落實。社會的動亂，人 與人之間的相爭，國與國之間的相爭，都是不明瞭這一個大道，也 就是不明瞭這個事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，是一 個真性變現出來的。 　　這個理實在講太深太深了，但是並不是不能懂。我們這個世間 人真正不能懂的，佛決定不說。佛說的，我們都不能懂，豈不叫開 玩笑，吊胃口？佛怎麼可以做這些事情？再深的道理，我們也能懂 ，只要虛心；人不能虛心，那就沒有法子。傲慢是障礙，所以《易 經》裡面講「滿招損，謙受益」。傲慢是什麼？你滿了，現在杯子 上已經滿了，東西再不能往裡面放。謙虛受益，謙虛你能夠接受別 人的教誨。自傲的人，自尊自大，沒有辦法接受別人的教誨。不知 道自己過失，當然就沒有辦法改過。所以人一定要學謙虛，一定要 學恭敬。 　　清涼大師註解裡面，給我們提示到「見佛利生」。看看諸佛菩 薩怎樣捨己為人，看看他們的行業，你能看清楚，你能看明白，你 生歡喜心。能生歡喜心，自自然然就會效法，向佛菩薩學習，你自 己也就契入佛菩薩的境界，也能夠幫助別人，也能夠教化眾生。所 以名號稱為「寂靜海音」，你心地寂靜，寂靜是真心，從真心裡面 發出來是真言，真心裡面流露出來是真行。言真、行真，當然能得 歡喜，當然能令一切眾生歡喜；為什麼？沒有一絲毫虛偽。現在人 講磁場，我們中國人講氣氛，這個場合有這麼一個人在，一句話不 說，大家坐在那裡都會生歡喜心，都會感覺得身心非常舒暢快樂， 因為它是一個真誠、清淨、歡喜的氣氛。 　　這個事情有，我過去在求學的時候，章嘉大師磁場好，我們親 近他，捨不得離開，縱然一句話不說，我們跟他坐在一個房間裡都 感覺得很快樂；李老師也有這個磁場。李老師給我們講得多，章嘉 大師言語很少，跟他老人家在一起如在定中。由這個地方能體會到 ，他心地清淨，確確實實是一塵不染。對待眾生、對待後學愛護備 至，他那個愛是平等的，是沒有差別的。但是眾生個人的緣不一樣 ，有緣歡喜親近，你就得到；沒有緣不敢親近他，你就得不到。不 是他有分別心，我們眾生有分別心，他沒有分別。李老師一生處事 待人接物亦復如是，他對於來學的人，確實做到「來者不拒，去者 不留」；你來他很歡喜，你去隨你去，各有因緣。 　　我們要學諸佛如來，要學祖師大德，以真誠清淨平等慈悲心來 接引大眾。接引，我換一句話來說，接觸大眾。無論跟哪一類的眾 生接觸都要用這個心：真誠心決定沒有虛偽，清淨心決定沒有染污 ，平等心決定沒有高下，慈悲是真實的愛心、永恆不變的愛心，這 叫學佛。能常用這樣的心，他怎麼會不歡喜？這就是《論語》裡面 所說：「學而時習之，不亦悅乎」，悅就是常生歡喜心。這個歡喜 心不是從外面刺激，是內心裡頭生出來的，像泉水一樣往外湧。這 就是「積集廣大歡喜心」，菩薩從這個地方修行證果的。 　　總的來說，就是圓滿的隨順佛陀教誨，依教奉行，才有這樣殊 勝的成果。我們學佛得不到這樣的利益，是我們對於佛的教誨做得 太少，甚至於大幅度的與佛教誨相違背，這樣結果就相反。此地是 「積集廣大歡喜心」，我們的言行跟佛菩薩教誨相反，我們所積集 的是廣大煩惱心，就不歡喜了，每天生活在煩惱憂慮、惶惶不安之 中，這個可憐，經上常講「可憐憫者」，果報完全不一樣。怎樣離 苦得樂就在這一念之間，這一念回頭，離苦得樂了，我們應當要學 習。今天我們就講到此地。