大方廣佛華嚴經（第一三七一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一三七一卷）　　2005/3/22　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1371 　　諸位同學，「寶首菩薩偈頌」，第二首看起，我們將經文念一 遍： 　　【譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。】 　　清涼大師在這一段經文註解得比較長，引用經論也多。前面我 們講到《疏》的第四行，我們還把這個文念一念，從「初中初偈」 這個地方念起，然後接著我們看看大師後面的開示。「初中初偈， 雙喻業果皆真心現，雖無實體，而相不同，次偈（次偈是第三偈） 喻能生因緣相虛」，後面第四首偈「喻所生業果無實」，這個意思 在前面講得很多。現在我們看「今初」，就是第二首，就是我們讀 的這一首。「若法相宗，唯以本識為鏡（法相宗講的），今依法性 宗，亦以如來藏性而為明鏡」。本識是阿賴耶，阿賴耶之體就是如 來藏性，如來藏性就是前面講的真心、本性。 　　先把這個比喻說清楚，比喻裡面講鏡子，這是什麼鏡子？『淨 明鏡』，大師《疏》裡面只是舉了一個綱要，《鈔》裡面有細說。 《鈔》裡頭我們看到，《鈔》是《疏》的註解，就是註解的註解。 這是清涼大師慈悲到極處，唯恐後人對於他這個《疏》還是看不懂 ，所以再加以解釋，讓我們後學的人省很多事情，不必去查這些經 論，他都把它舉出來了。所以《鈔》，「亦以藏性為鏡者」，不是 以藏識，阿賴耶稱為藏識，藏識所依的這是性，以這個為體，為鏡 子，比喻作鏡子。「初辨定鏡體」，這也分好幾段來講，「言亦以 者，非揀本識，識亦喻鏡」，就是此地這個經文不是講阿賴耶識， 是講阿賴耶識的體性，用這個來比喻作鏡子。但是大乘教裡頭像這 種比喻很多，也有用阿賴耶識比喻作鏡體。「故楞伽云」，這《楞 伽經》上講的，「譬如明鏡，現眾色像，現識處現，亦復如是」， 《楞伽經》裡面講的「明鏡」就是阿賴耶識，就是本識。 　　這個幾句說得中下根性的人容易懂，這是講的十法界依正莊嚴 ，包括六道，包括我們現前所有的這些現象、境界都包括在其中。 你看今天科學家，用了多少人力、多少時間在這個地方探測研究， 尋找宇宙的奧秘。宇宙從哪裡來的？一直到現在，說法很多，都沒 有定論，都是在猜測，誰也不敢說哪一種是確實的；但是佛經裡面 說的肯定，一絲毫疑惑都沒有。佛經是不是像一般宗教典籍裡面所 說的神造的？佛經裡頭沒有這個說法，佛經裡面講「心現識變」， 所以心跟識都可以比喻作鏡體，這個明鏡之體，都可以；用識比喻 作明鏡之體意思淺，用性（用識性）說得就深了。這是說能現的， 這個諸位要記住。 　　我們眼前所有的境界，能現是藏性，它當中起變化這是藏識， 在這個地方不用藏識而用藏性。所以他底下說「但法相宗，不用如 來藏為鏡，今雙用二義，故致亦言，言如來藏為鏡者，起信論釋本 覺內體相合」。它怎麼說法？它說「覺體相者，有四種大義，與虛 空等，猶如淨鏡」，就像淨明鏡一樣，這個四大跟虛空相等。四大 是什麼？第一個是「如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非 覺照義故」，這是從體上講的，如實空，真空；體，真空裡面什麼 都沒有。 　　宗門，你看《壇經》裡面所講的「本來無一物，何處惹塵埃」 ，六祖這個話是因神秀大師這首偈而說的。神秀大師的偈頌說，「 身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是神秀 大師講的一首偈。六祖就把它改了一改，「菩提本無樹，明鏡亦非 台，本來無一物，何處惹塵埃」。說的是什麼？說的是現前所有一 切境界相。你看，神秀說這個相有，完全是著在「有」上說的，而 能大師說的是「空」；諸位必須要知道，空、有是一樁事情，不是 兩樁事情。那為什麼神秀大師說有？神秀大師著了相，能大師離相 。你看即相離相，並不是相沒有，相有，相擺在面前，當相即空， 這就見到真相；空有是一不是二，體是真空，相是幻相。 　　相怎麼來的？他第二句就說了，所以第一句如實空這是講體， 第二講「因熏習鏡」，因熏習鏡就是「如實不空」，「一切世間境 界，悉於中現」。我們看這個就很容易懂，看前面那個就不懂，殊 不知前跟後它是一不是二。這裡講四種，一而四，四而一，一樁事 情四個說法，四種說法說一樁事情。這個事還要用比喻來講，不用 比喻來講我們很難懂。譬如我們現前在電視機面前，諸位看到電視 機螢光幕上現的色相，前面講如實空，那是講什麼？是講螢幕，螢 幕真的什麼都沒有！我們打開頻道，現相現前了，現相現前我們要 問，這個現相有沒有離開螢幕？沒有，現相跟螢幕融合在一起，你 有沒有看到螢幕上沒有東西？雖然色相現前，螢幕上還是沒有東西 ；螢幕是體，現相是起作用，體跟用是一不是二。 　　你說現在我們在這螢幕上看到法師在講經，看到法師的樣子， 這種看法就是神秀大師的看法；惠能大師的看法就不一樣，本來無 一物，何處惹塵埃，即相離相。不是說相沒有了，你才曉得電視螢 光幕上什麼都沒有，正在現相的時候，也知道螢光幕上什麼都沒有 。相是什麼？幻相，相不是真的，相剎那生滅；螢光幕是體，體是 自性、實性，實性不生不滅，雖現一切相，於它一絲毫妨礙都沒有 ，它並沒有被污染。 　　這些事情統統在我們眼前，決定沒有離開我們六根面對的這六 塵境界，沒離，必須要知道，外面境界不是實在的。那我們現在能 夠見外面境界的六根，我們根中之識、根中之性，你說這是真的是 假的？大乘教裡頭學多了，經教裡頭有答案，一真一切真，一妄一 切妄，佛給我們說得很清楚、很明白。絕對不是說這是真的，那是 妄的，那你就錯了；這是真的，那是妄的，是二法，真妄是二法。 你看《壇經》裡面惠能大師講的，佛法是不二法，二法不是佛法。 不是佛法，佛法是什麼？佛法是覺悟，什麼時候到不二，你就真正 覺悟了；你還在二裡面，你沒覺悟，你是凡夫。真正覺悟了的時候 是不二法，所以大乘教裡入不二法門，入不二法門的時候萬法是一 ，所以性相一如，理事不二。 　　經上常講真諦、俗諦，這二諦，二諦不二，我們在前面讀過。 從阿賴耶識，從識來講是俗諦，正是因薰習這個鏡，鏡是比喻，就 是阿賴耶識裡頭種子它起現行，所以如實不空；一切世間境界，十 法界依正莊嚴統統現前，就像電視螢光幕裡面的色相，它現前了。 所以你在這個境界裡頭，怎麼樣能看出不二，你的清淨心就現前， 你的智慧也現前，德用無量無邊。現在我們要問，要怎樣才能入不 二？沒有別的，佛祖教給我們的方法，「放下」。你說放下什麼？ 放下妄想分別執著，你就入不二。今天我們為什麼看什麼都落成二 三？諸位要知道，分別、執著裡頭才有二三；離妄想分別執著，到 哪裡去找？一都找不到，還會有二嗎？一也不可得。由此可知，我 們這個迷，迷在哪裡？就是迷在起心動念、分別執著，這些理跟事 我們都說了很多。 　　我們讀經、聽教不開悟，什麼原因？堅固的執著，不肯放下。 我們在經典、在古人註疏看到很多，聽佛講經、聽祖師大德講經， 他就開悟了。聽佛講經的，諸位在經典裡面讀到；聽祖師大德講經 的，《壇經》是很好的例子。為什麼他們聽經學教會開悟，我們為 什麼不能？一般講根性不一樣，他們的根利，我們的根鈍。這個話 說得沒錯，也說得很明白，可是我們現在人聽不懂，聽不懂就是不 契機。我們是現代人，面對著大家也是現代人，我們要知道現代人 的根性要用什麼方法來教。六祖惠能大師、印光大師教不了現代人 ，他生在那個時代，教那個時代人行，教現在人不行。所以佛菩薩 要來到我們現在，應化在這個世間，示現的是現代人，才能夠幫助 現代人，應以什麼身得度就現什麼身。 　　現在人我們應該怎樣講，大家才好懂？那些人聽了，他真的就 把分別執著放下，就開悟的，所以講利根。我們這什麼叫中下根？ 聽了之後毛病習氣還是在，還是放不下！或者可以說，當聽的時候 ，妄想分別執著放下了，好像明白了，我們都有這個經驗，好像是 懂了。聽完之後，出了講堂，毛病習氣又現前，剛剛那一點點似乎 悟處完全不見了。這是我們現前的現象，我們要懂。不是沒有悟處 ，有！你悟的時間很短，剎那之間，或者是幾秒鐘、幾分鐘，妄念 又起來，分別執著又起來，特別在日常生活當中，處事待人接物之 處。這一點我們就能體會到，我們的煩惱習氣多重！這些東西障礙 我們的悟門，所以我們不覺悟，解悟尚且不能，何況是證悟。 　　我們真正要想成就，應該怎麼修學法？那就是我們要相信佛陀 ，「信為道元功德母」，相信佛有善巧方便。這個善巧方便就是他 在經典裡面教導我們的，我們只要能夠依教奉行，逐漸逐漸走向悟 入的道路。這個善巧方便頭一個就是持戒，現在人一聽到持戒就搖 頭，持戒就是守規矩。為什麼？這些規矩都是幫助你淘汰你的煩惱 習氣，恢復你的性德，你說這個東西重不重要！我學佛，我學佛的 理論，我可以講得天花亂墜，講得得意忘形，結果怎麼樣？一分一 毫的受用都得不到，真實受用得不到。 　　受用最明顯的，身心清淨，妄念不生，這功夫成就。我們現在 在學習過程當中，你總得要妄想分別執著一天比一天少，那就有進 步！妄念少，你智慧一定增長，所以煩惱輕，智慧長。煩惱怎麼輕 ？你對於世緣要看得破，要放得下，真正相信經典裡頭所說。用什 麼方法看破？《金剛經》好，幫助你看破，《心經》更好，文字少 ，我們總結的就更少，十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可 得」，你們想想《般若波羅蜜多心經》是不是說的這十二個字？《 金剛經》是不是說的這十二個字？我們要常常把這個放在心上，日 常生活當中，一切時一切處與一切人一切物接觸，心裡頭念頭才起 ，執著的念頭、分別的念頭，古大德教我們「不怕念起，只怕覺遲 」。你一定會起念頭，你不起念頭那你是佛菩薩再來的，你就不是 凡人。凡人在六道裡頭無量劫的流轉，你怎麼會不起念頭？哪有不 起念頭的道理？念頭起是一定的，不怕念起，只怕覺遲。 　　什麼覺？提起觀照！般若觀照，這十二個字非常管用，「一切 法無所有、畢竟空、不可得」。你貪瞋痴的煩惱自然就息掉，你那 個患得患失的心自然就沒有了，不可得！我們的身不可得，我們的 妄心不可得，妄心說到究竟處就是阿賴耶，不可得。你以為阿賴耶 是真的？阿賴耶也是唯心所現。一念不覺，不覺就是起心動念，念 頭才動，這就叫阿賴耶；不動，不動就是藏性，動就是藏識，就這 麼回事情！覺心不動，無明是動的，這個不動是自性本定，你本來 不動；所以不動是真，動是虛妄，本來不動，我們要明白這個道理 。現在動盪太厲害了，一下想不動還沒法子，停不住，這種現象很 普遍，我們不難懂得。譬如水的波浪，大風大浪起來了，你叫它一 下平靜，不容易，慢慢讓它平息；由大浪變成中浪，由中浪變成小 浪，由小浪變成微波，慢慢它就靜止。 　　修行功夫也是如此，用什麼方法把這個浪減弱，恢復到平靜？ 觀照，觀照是初步功夫；深一步功夫，照住；最高的功夫，照見， 《般若心經》上「照見五蘊皆空」，照見是見性，就是見到事實真 相。觀照時候沒有，完全用佛的方便法，佛的善巧方便；到照住的 時候功夫得力，自己的心清淨了，這時候真正是煩惱輕，智慧長。 如果不依循佛陀教誨這個方便法去修，那就難了。沒有真正做到看 破、放下，怎樣勤苦修學，那就是現在人所講的佛學，你搞佛學， 現在大學裡頭很多有佛學課程的，你可以去拿個博士學位；不是學 佛。這個話是從前李老師常常對我們講，搞佛學不能了生死，不能 出三界，搞得再好還是脫離不了六道輪迴；要真正學佛才能了生死 ，才能脫離輪迴。 　　學佛，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，我們講放下，你看 看釋迦牟尼佛，他真的放下！名聞利養放下了，大家要爭的，當國 家領導人，他是王太子，他繼承他父親的位置他就是國家領導人， 捨棄，不要了；這是在名位、權力最高的，捨棄了。五欲六塵的享 受，這是世間人要爭取的，他也放下，出家了。出家過什麼生活？ 一生過苦行僧的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，一生過這 個生活。真是像夫子讚歎顏回的話一樣，「人不堪其憂，佛不改其 樂」。他樂的是什麼？沒有人知道！顏回之樂，夫子知道，釋迦牟 尼佛之樂，夫子就不知道了，這是真的。 　　我們學佛學了這麼多年，對釋迦牟尼佛的樂能不能體會到一點 ？能體會到一點。中國古聖先賢所謂「人生有三樂」，其中有一條 ，「得天下英才而樂育之」，釋迦牟尼佛那個樂，我想不離這個。 他到這個世間來示現，廣度眾生，他所表演的，就是他度眾生的方 便，就是他度眾生的手段、方法，「你們要想脫離六道，要想離苦 得樂，像我這樣就得到了」。世間人看他那個樣子，那種生活方式 ，苦不堪言，裡頭有真樂在其中，為一切眾生示現，做個好樣子， 做給你看。真正是我們今天沒有法子形容，只能用「純淨純善」， 他真的做到純淨純善，無我，無我所，我們今天講名聞利養、五欲 六塵、是非人我、貪瞋痴慢，一絲毫都不沾。 　　每天一餐，一餐夠了，身體像個機器一樣，它需要能量，沒有 能量補充這個機器就發生毛病。飲食就是能量的補充，能量消耗各 個人不一樣，這些道理我們都要懂。能量消耗大概總是百分之九十 或者百分之九十五消耗在妄念上，你一天到晚胡思亂想，消耗在這 上面；真正勞心勞力，消耗能量並不多，很少很少，所以一天吃一 餐足夠了。早年我在台中學教，跟李老師，李老師也是日中一食， 幾十年。我跟他的時候，佛門常講持午，我也做到了，持午就是晚 上這餐不吃，就是早晨跟中午，我吃兩餐。這是我學佛沒有多久我 就在學習，學習得很成功。 　　到台中之後，看到老師吃一餐，我也跟他學。我們知道李老師 真的是勞心勞力，他的工作量超過一般人二、三倍，我跟他的時候 他七十歲。那個一餐，精神飽滿，所以我就開始學。我也沒告訴他 ，我吃一餐吃到第八個月我才告訴他，我說：「老師，我現在學你 ，每天吃一餐。」哦，多久了？我說：八個月了。他說：「你感覺 身體怎麼樣？」很正常。他桌子一拍，「永久這樣下去」！他告訴 我，什麼好處？不求人，生活簡單，人到無求品自高！維持自己的 生活很容易。 　　我從一餐又變成三餐，這是到台北去講經，就是遇到韓館長， 住在她家裡，她是一定要我吃三餐。她說：你住在我們家裡，萬一 你身體要是有了毛病，我們家裡擔當不起。一定要求吃三餐，我就 答應了，我把一餐變成三餐。那個時候我年輕，我吃一餐，中午這 一餐，現在普通飯碗我吃三碗飯，三餐我就一餐吃一碗。以前我在 上班的時候，我的飯量，吃三餐，中午這一餐大概是三碗到四碗， 晚上也是三碗到四碗，年輕的時候，吃得很多。學佛之後，到台北 去講經弘法，我就把一餐變成三餐，還是那麼多的量，分做三次吃 就是了。 　　在那個時候我就跟李老師提出我的一個想法，我說飲食能量的 消耗，應當是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，釋迦牟尼佛帶 他的這些學生們，沒有妄念，所以他消耗量很少，一餐足夠了。我 這種想法，老師聽了之後點頭同意，他說確實是這樣。所以你心地 愈清淨，你所需要的補充的能量就愈少。我學佛之後，絕對沒有零 食，我不吃零食，我吃東西都很簡單，一切隨緣，人家供養什麼就 吃什麼，不會去挑三挑四。這是什麼？世尊當年托缽，人家給什麼 吃什麼，我們總要想到本師釋迦牟尼佛，學佛！學佛就要跟他看齊 。佛是存的什麼心？大慈大悲！幫助一切眾生，幫助他什麼？最重 要的是幫助他覺悟，其餘的那是雞毛蒜皮的小事；幫助他覺悟，一 覺悟，人就變成菩薩，轉迷為悟，轉凡成聖，諸佛如來應化在世間 就是這麼一樁事情。 　　我們要學這個，你要幫助別人覺悟，先要自己覺悟；幫助別人 學佛，自己先要學佛，要學得像！佛一生絕對沒有跟人家競爭，佛 看到善人、善行、善事，一定生歡喜心讚歎，決定沒有嫉妒，決定 沒有障礙；你就幹壞事，佛也不障礙你，恆順眾生，隨喜功德。各 個人他自然有他的業因果報，又何況佛有五眼圓明，對於任何一個 眾生，過去、現在、未來沒有不清楚的，沒有不明瞭的。不像我們 ，我們今天沒有這個能力，這是我們要知道。但是我們學佛，依佛 為師，我們對佛尊敬，對佛信仰，決定沒有疑惑，依教奉行；他是 最好的榜樣，依照這個榜樣來學習，這是真學佛。 　　除了幫助人覺悟之外，現前生活當中有很多困難、問題，向佛 請教，佛都幫助他們解決，這個在經典裡面我們看到很多，慈悲到 極處，我們從這裡學就對了。這是說明薰習，因緣薰習這是現象的 產生。現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看《鈔》裡面第二條「因熏習鏡」，因熏 習鏡我們還沒有講完，後面我們把文念一念，諸位就比較清楚。「 二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現」，我們上一 節說到這個地方，現在接著看下面。「不出不入，不失不壞，常住 一心，以一切法，即真實性」，我們就看到此地，但是後面文還有 。這是真諦，前面跟我們說的是俗諦，這個地方是真諦。 　　本經不用法相家所說的，而用法性宗所講的，道理就在此地， 跟我們講的真實法，這就不好懂。不出不入，不失不壞，說的什麼 ？說一切法，就是我們現前一切法。有沒有出入？出入我們把它說 作生滅，出生了，入就滅了，不出不入就是不生不滅，現前一切法 不生不滅，不失不壞。可是我們現前所看到的、所感覺到的這一切 法，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這也是 佛說的，佛經上常常看到的。佛這些話是隨順俗諦說的，也就是隨 順我們的知見，我們凡夫知見，凡夫的看法。說這一切法不出不入 ，不失不壞，這是佛跟法身菩薩們的看法，這是真的，不是假的。 　　現在我們也能體會到一些，連科學家也給我們透露了一些訊息 ，近代科學家告訴我們，時間、空間不是真的。那我們要想像，時 間、空間不是真的，時空裡面所有一切現象是不是真的？這些現象 要離開時空，它存在哪裡？一切現象也不是真的，一切法無所有， 一切法包括時空，包括所有一切萬事、萬物、萬法，所以說萬法皆 空。空，不是它不存在，它在，就在我們眼前，當相即空，了不可 得。為什麼？這個相是幻相，相是剎那生滅，遷流不住。我們在前 面跟同學們一起學習過，所有一切現相我們講是相續相，相續相都 不是真實的，還是叫方便說，佛經上真實說，它不說方便，它叫遷 流。 　　遷流就是用我們現在話，我們講得粗一點，前一秒的相絕對不 是後一秒的現相，不是的；如果是，可以用相續兩個字來講，不是 的，後一秒的相絕對不是前一秒的現相。這個我們在這次講座裡頭 就講了不少次，真的像世尊在《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨 處滅盡」，這裡還有個生滅，就是還有出入。那怎麼說不出不入？ 這個生滅的速度太快了，幾乎到什麼？生滅同時；生滅同時你就看 不出生滅，那就真的是不出不入，不失不壞。世間相常住，《法華 經》上說的，誰見到？法身菩薩見到了。 　　這個我們在講席裡頭也用比喻說過，我們比喻用電影的影片， 現在因為電視發展、開發出來，小的電影機現在玩的人很少，可能 已經都被淘汰掉。我這個年齡，年輕的時候，小電影許多人家都有 ，自己可以拍攝，剪接很簡單，回家自己有放映機可以放。到哪裡 去旅行，我們自己來拍攝，這個我們以前都做過。電影，一般人看 是看銀幕上的現相，那就是什麼？有生有滅，有出有入。佛菩薩看 的為什麼說沒有生滅？佛菩薩看底片，你看放映機底片上沒有生滅 ，不出不入。就好像是這麼個道理，真的沒有生滅，生滅同時，這 個不可思議。 　　又何況後面再講到「常住一心」，一心是真心，「以一切法， 即真實性」。因為這個一切法，一切法相從哪裡來的？心現的，性 就是心，心現識變。心在哪裡？識在哪裡？就在相裡頭。不能說性 是性，識是識，相是相，那你就錯了，你還搞了這麼多；能大師不 是告訴我們，佛法是不二法嗎？你怎麼搞這麼多？又是相，又是性 ，又是事，又是理，搞這麼多，不二法！什麼時候我們能看到整個 宇宙一切現相是不二法，你就見性了，這就是明心見性的境界。佛 所說的八萬四千法門，原來是一樁事情，萬法歸一，一是什麼？就 是此地講的一心，就是講的真實性。 　　這個道理如果你要是不能夠體會，你就想到古人有個比喻，「 以金作器，器器皆金」。以金作器，我們做金器，幾千種、幾萬種 沒有一個是相同的，花樣都不同。你看琳瑯滿目，千萬種擺在你面 前，什麼東西？除了黃金之外，什麼也沒有，體就是黃金。金在哪 裡？金在器裡頭；離開器沒有金，離開金沒有器，你想這個比喻。 今天森羅萬象，包括虛空，都是心現的，都是識變的，心現識變， 森羅萬象，原來是一，不是二。這個一是什麼？一就是自體，佛法 稱之為法身，法身才是真正自己。我們這個身也是法身之一，因為 是大宇宙所有現相之一，沒有離開大宇宙，沒有離開法身。心現識 變，一定要了解這個事實真相，然後你的心清淨了。為什麼？於一 切法不再執著，為什麼不執著？執著不到，剎那生滅，你怎麼能執 著得到！ 　　我們現前生活所謂是緣，業緣，你的緣很殊勝，你丟都丟不掉 ；釋迦牟尼佛的緣很殊勝，他統統放下，統統捨棄，他的生活快樂 無比。他的樂我們也能體會到一些，讀《論語》我們知道，「學而 時習之，不亦說乎」，釋迦牟尼佛有，天天在學習，天天在教學， 不亦悅乎；「有朋自遠方來，不亦樂乎」，你看常隨弟子一千二百 五十五人，從各方來的，這就是有朋自遠方來，不亦樂乎；朋是同 學，這麼多同學到這邊來，多快樂。自己有德行、有學問，別人不 知道，要求別人知道，那你的名利心沒有捨掉，「人不知而不慍， 不亦君子乎」，這個君子就是道德之人，我何必要別人知道我？名 聞利養捨盡，所以他的生活快樂無比，無論在什麼地方，無論在什 麼時候，他這個快樂決定不會減損的。這種樂趣世間人體會不到， 有道德的人他懂，你跟他說，他能夠體會得到，這是我們應該要學 習的，一定要懂得的。你說法性在哪裡？哪一法不是法性？性相是 一不是二。你真正懂得相是幻有，生滅同時，速度之快我們無法想 像；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法門了。 　　下頭這一句，「又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏 眾生故」，這就是凡夫能成佛，業因在此地。一切染法所不能染， 染法是什麼東西？第七識，末那識是染污意，它染污了誰？誰也染 污不上，末那能染阿賴耶嗎？不能；能染第六意識嗎？也不能；能 染前五識嗎？也不能。那染什麼？染自身。那阿賴耶是真的是假的 ？不是真的，也是心現識變的，當體即空，了不可得。染污就是我 們今天講的執著，分別染污輕，執著染污重，粗顯的境界，貪瞋痴 慢這是染污。那我們要問，學禪宗的方式，禪宗二祖慧可心不安， 找到達摩祖師，求達摩祖師給他安心。達摩祖師手一伸：你把心拿 來，拿來我替你安。這一句提醒了慧可大師，回光一返照，覓心了 不可得，找不到心，心在哪裡不曉得，找不到。達摩祖師說「與汝 安心竟」，那我就替你安好了，你就沒事了。這一句當中大徹大悟 ，成為禪宗第二代祖師，達摩祖師把衣缽就傳給他。 　　今天我要問你貪心，「我貪心很重，我瞋恨心很重」，我也學 達摩：你把你的貪心拿來給我看看，你把你的瞋恚拿來給我看看。 你要一反光，不就跟慧可一樣嗎？覓慳貪了不可得，覓瞋恚了不可 得！只要一回光返照，你就發現了，虛幻不實；你迷的時候執著好 像是有，你覺悟的時候沒有這回事情。所以當我們自己在境界裡頭 ，慳貪現前，瞋恚現前，你要知道回光返照，沒有這個東西，本來 無一物，哪有這個東西？一切染法所不能染，染還找不到。 　　「智體不動」，智體是本覺，「具足無漏熏眾生故」，像我們 剛才所說的，你要能常常這樣的覺照，常常這樣的反觀，觀世音菩 薩「反聞聞自性，性成無上道」，這是什麼？這是無漏，無漏熏眾 生。所以，造業是這些煩惱習氣，成佛也是這些煩惱習氣，問題就 是你要會用。你隨順煩惱習氣，你就造業；煩惱習氣一現行，回頭 一返照就沒有了，這就是無漏，無漏熏習。 　　佛在經教裡給我們說了這麼多，我們在日常生活當中要能夠用 得上，能用得上，自己得受用，自己在煩惱苦難當中解脫出來；我 們自己能夠解脫出來，才能夠幫助別人解脫。你的生活這個樣子、 形象，那是個解脫的形象，你讓別人家看到，聰明人一看這個形象 ，他就感染了，他就覺悟。中等根性的人，他看到這個形象，他很 羨慕你，他會向你請教，他來請教，你就給他解說，幫助他覺悟。 下根人雖然比較難，但是他看到你的形象，聽到你的說法，所謂是 「一歷耳根，永為道種」；看到你的形象，一歷眼根也永為道種， 這一生不能成就，來生遇到緣他能成就。 　　這才曉得，諸佛菩薩在世間做種種示現，祖師大德也是示現自 度度他，無一不是為眾生。這裡頭多少人是自己已經得度，乘願再 來的，我們肉眼凡夫不認識。他們給我們表演，經上常講的「為人 演說」，演就是表演，表演要用這個身體，要利用這個環境做道具 。所以經上常講，佛菩薩應化在世間叫遊戲神通，這句話形容得非 常妙，遊戲神通，你說他多自在，就跟舞台表演一樣，沒有兩樣。 我們迷惑顛倒的凡夫，是真正在這裡受苦受難，他們是在舞台表演 ，我們一覺悟，跟他一樣。第二種是因熏習鏡，我們就介紹到此地 。 　　下面第三「法出離鏡」，法是方法，怎樣出離苦海？實在講， 苦海就是迷惑，如何出離迷惑？三界六道是迷惑的果，迷惑造業是 因，重要的是因，迷惑顛倒的因沒有了，三界六道的果報就沒有了 。正是永嘉大師所講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」， 夢是迷，覺了就沒有了。法出離我們要求出離法，這也用鏡子來做 比喻，你看大師這裡告訴我們的「謂不空法，出煩惱礙、智礙，離 和合相，淳淨明故」。礙是障礙，障礙也就是煩惱，我們如何離煩 惱？這個地方講的不空法。煩惱礙就是煩惱障，障礙；智礙就是所 知障，障礙無量無邊，佛把它歸納為兩大類。所以這個地方就是一 般大乘教裡所講的煩惱障跟所知障，這兩種障礙，障礙了我們明心 見性，障礙我們覺悟。 　　所知本來不是障，你看如來果地上「無所不知，無所不能」， 把自性裡面本有的智德障礙住，就稱之為所知障；智本來不是障， 現在障礙了智慧，就稱之為所知障。這兩種障礙，每一種障礙都說 不盡，統統都表現在起惑、造業、受報，這就是輪迴，迷惑造業受 報，受報又迷惑，永遠在那裡循環，這是輪迴的現象。我們要怎樣 求出離？出離的法很多，多到無量無邊，四弘誓願裡面給我們講的 「法門無量誓願學」，一般大經裡也常講八萬四千法門，統統都是 出離法。我們今天在一切法門裡面選擇的真正是方便法，淨土宗「 持名念佛往生」的這個方法。這個方法，給諸位說，正是《華嚴經 》末後特別為我們介紹出來的，普賢菩薩大慈大悲，十大願王導歸 極樂。我們在其他方法裡面沒有辦法學習，這個沒有辦法，裡頭有 兩個原因，一個是自己的根性，煩惱習氣太重，斷不了；另外一個 是我們現在生活的環境不好。今天無論走到世界哪個地方，誘惑的 力量太大，你內有煩惱，外有誘惑，你處在這個環境裡頭，你怎麼 辦？自自然然你會隨順這個環境，這個麻煩就大了！ 　　我今天聽蔡老師回來告訴我，居然有做兒女的，還沒有成年， 對他的父母說：你為什麼要生我？我也不知道他父母怎麼答覆。佛 法裡頭有，父子、兄弟的緣分，乃至於夫妻的緣分，佛所講的，四 種緣，報恩、報怨、討債、還債，確實只有佛說得清楚。如果說報 恩的，孝子賢孫，他不會說出這個話來；說出這個話來的，大概都 是報怨，都來討債的。但是不學佛的人不知道，學佛的人立刻就能 提起，要怎樣幫助他？那就靠教育，所以教育要從小。小孩一出生 就知道這四種緣，四種緣也不曉得是哪一種，好好的教能夠把這個 緣轉過來。為什麼？他覺悟了，他本來是報怨的，覺悟之後不報了 ，他要學著做個有道德之人，這就好，所以教育多重要！ 　　在全世界，這個話不是我說的，胡秋原先生告訴我的，那時候 我才二、三十歲，他告訴我：中國人是全世界最善良的人。當時我 們聽他講這句話並不很懂，中國人是世界上最善良的人，真的嗎？ 以後我們有機會出國，在全世界到處走走的時候，再接觸到聖賢教 誨，明白了，他這句話說得正確。為什麼中國人是世界上最善良的 人？中國人自小接受聖賢教誨。現在中國人不善，是因為已經有二 、三代我們把聖賢教誨疏忽了，才變成這個樣子。以前的中國人不 是這樣的！統統都是接受聖賢教誨，縱然有些為非作歹，他不敢做 大壞事，總是受這個影響，做兒女的不敢悖逆父母。諸位學過《弟 子規》，你就知道，中國教育的根在哪裡？在「孝」，孝悌者也， 人之大根大本，中國的教育是以這個為核心。「親親為大」，就是 父子的親愛把它發揚光大，永遠保持而不失。 　　到民國初年，李老師早年給我們上課，我們教室有五十多位同 學，他問了一個問題，「親權處分」。問大家，大家都不曉得，他 回過頭來問我，我說我聽說過，很小的時候聽說過。什麼叫親權處 分？親是父母，父母如果覺得這個兒子不孝，到法院去告：我這個 兒子不孝，你們可以把他處死刑。法官不用審判，也沒有辯護，立 刻就照辦。這條法律好！兒子不敢背叛父母，父母一告的時候他命 就沒有了，親權處分。父母都不要你了，你還能在世間立足嗎？哪 個父母不愛兒女，父母對兒女之愛念念不忘，直到他老死，他都還 不忘記；父母不要你，你就沒有資格在這個社會上做人，這是中國 法律，在外國沒有。親權處分大概是在民國二十幾年廢除的，大概 是我七、八歲的時候，可能在十歲的時候。所以我聽說這個事情， 這條法律廢除掉了。如果在澳洲有親權處分，這個小孩對父母就不 敢這樣講話了。 　　要靠教育，教育一定要從小，教育的功能能夠化解怨結，化怨 為親，就是說的這樁事情。你的小孩是冤家債主投生來的，到你家 來他是要來報仇的，他是要來討債的，你有好的教育的時候，能夠 把他轉過來。轉惡為善，轉迷為悟，轉敵為友，轉怨為親，轉凡成 聖，要靠教育！在這個世界上，我們知道任何一個國家民族，重視 教育都不能跟中國相比，中國的教育是在家庭。我常講，學校的教 育是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的展開、擴張、擴充， 宗教教育是教育的究竟圓滿，它能夠幫助你超越三界，永脫生死輪 迴。所以這四個教育實際上是一個教育，也是不二法門，不能把它 看作四個，一個，整體的，這就對了。 　　中國人懂得，所以自古以來對這個非常重視，家有家教；國家 「建國君民，教學為先」，都把教育擺在第一，所以中國人是世界 上最善良的人，道理在此地。現在諸位學《弟子規》你們就明白了 ，《弟子規》教人什麼？做好人，不要做壞人。我們用《弟子規》 學做好人，用《十善業道》學做善人，這就是經上講的「善男子、 善女人」，我們就有分了，我們就是善男子、善女人，然後我們一 心念佛求生淨土，給諸位說，決定得生。為什麼？西方極樂是諸上 善人俱會一處，我們今天也是上善，就像《易經》夫子所說的「人 以類聚，物以群分」，這個道理講得好，上善之人一定跟上善之人 志同道合。 　　所以六道輪迴決不是閻羅王做主宰，這個諸位要曉得，什麼東 西做主宰？自己的習氣做主宰。惡習氣重的，惡跟惡相感應，他就 到惡道去了；善習氣重的，善與善相感，他自然就到善道去了。閻 羅王哪有權力來注定人往哪一道，他沒有這個權，他不過是辦事而 已；你跟哪裡相感就送你到哪裡去，不是他做主，這才是個正理， 這佛法講得透徹。 　　我們今天選定的法堅定不移，你才能成功，像《三字經》裡面 講的，「教之道，貴以專」，這個貴以專太重要了！佛法八萬四千 法門，我們選定一個法門，要貴以專就會成就。如果常常換，今天 參禪的人告訴你禪好，你就去學禪，那個人告訴你密好，你又去學 密，你學的東西太多、太雜，不專，一樣都不能成就，那你就錯了 。 　　我在早年年輕時候，大概四十多歲的時候，講經也遇到一些老 居士，也有七、八十歲，老佛教徒。聽我講經，告訴我，他學過很 多法門，現在年歲大了，想想看哪個法門都不得力，最後怎麼樣？ 最後還歸到念佛法門，老實念佛。退休了，年歲大了，八十多歲了 ，一天念三萬聲佛號。好！這個才真正叫覺悟，真正回頭。他學幾 十年佛，如果幾十年都抓住一句阿彌陀佛，那他今天得大自在了， 可以自在往生。把那麼多的時間、那麼多的精力錯用了功，很值得 我們警惕。 　　老居士教導我，這是現身說法，看到我們年紀輕輕的，現在選 擇走上淨土這個路。實在講，在那個時候我對淨土信心並不堅固， 只是人家請我來講這個經。早年學佛，我的興趣在教下，特別喜歡 的像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論。這些總是受方 老師的影響，真的中國古人講先入為主，方老師是個學者，我的佛 法是他老人家介紹給我的，這是受他的影響。 　　所以李老師勸我念佛，章嘉大師三年沒有勸我念佛，真的他幫 助我在佛法上紮根。特別難得的，他教我學釋迦牟尼佛，教我讀《 釋迦譜》、《釋迦方誌》，認識佛陀，向佛陀學習，這個根紮得好 ，所以我這一生感激他老人家。以後到台中親近李老師，李老師看 我對於淨土沒有什麼信心，常常在談話教導之中就暗示、提醒，這 個法門重要！甚至於說自古以來多少聰明才智的人，在中國歷史上 可以看到，他們都學淨土，都求生極樂世界，他說如果錯了的話， 我們錯一次也不妨礙，老師說這種話來勸我。我們都是自以為聰明 ，自以為宗門教下多高，淨土是最低的，是老太婆教。那個時候總 是有這種觀念，輕視淨土，所以李老師這樣勸我。 　　你看《淨土聖賢錄》，歷代真正有道德、有學問、有修持的人 多少，末後都歸淨土。祖師裡面，《華嚴》十大願王導歸極樂，天 台智者大師就是往生極樂世界的，他老人家帶頭，所以華嚴宗的祖 師大德很多都是念佛往生的，最後都是歸淨土。乃至於禪宗，你看 永明延壽大師，禪宗裡頭大徹大悟，最後念佛求生淨土，成為淨土 宗第六代祖師。李老師用這些東西來教我，我就慢慢想到接受了， 他老人家對我非常愛護，很難得到最後把《無量壽經》交給我。所 以這是法門法出離，這個鏡子，我們找到之後認真學習，我們這一 生當中一定要出離。現在時間到了。