大方廣佛華嚴經（第一一０九卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一一０九卷）　　2003/10/10　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1109 　　諸位同學，請接著看《四聖諦品》，鄰次十方第四段北方豐溢 世界，苦滅聖諦第九句看起： 　　【或名捨重擔。】 　　這也是滅諦的名號。『重擔』是比喻，是形容。三界六道確確 實實是「重擔」，背負這重擔是無比的辛苦。一旦把這重擔捨棄掉 ，得大自在。捨棄重擔，這是如來究竟果地的大般涅槃，不但六道 放下了，捨棄了，四聖法界也放下了。六道的擔子重，四聖道的擔 子比較輕，還是有負擔，還是沒有徹底放下，必須把十法界統統放 下。怎麼個放下法？諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，示現在十法界 三途六道，無論什麼時候，無論什麼處所，佛菩薩都在，確確實實 沒有離開我們。可是事實上，眾生背負重擔，佛菩薩一身輕鬆，差 別在此地。 　　這事實，我們還要講白一點，說真的，世間出世間沒有界線， 世間出世間沒有差別。為什麼會有這些分別？有這些妄想？從佛法 上來講，就是覺迷。迷了，你就有妄想分別執著；覺悟了，妄想分 別執著統統斷了。妄想分別執著，重擔！佛菩薩應化在這世間，於 一切境界當中，從來沒有起心動念，更沒有分別執著，那就是隨順 性德，就是性德圓滿的流露，是性德的全體大用。凡夫將這樁事情 扭曲了，怎麼扭曲的？什麼原因扭曲的？心想，他起心動念。所以 佛在經論上常說「一切法從心想生」，這一切法就是一切被扭曲的 法，十法界六道三途這是被扭曲的，變了形的。實際上，法怎麼會 被扭曲？怎麼會被變形？不會，法真的不會。扭曲是我們自己本身 ，與法沒有關係。好像我們戴個眼鏡，這眼鏡有度數，戴上這眼鏡 看外面境界，外面境界被扭曲了。如果是在凹凸鏡裡面，這現象就 非常非常的明顯。 　　凹凸鏡，那就是我們自己的妄想分別執著，每一個人凸出來凹 進去的度數不相同，所以每個人看到這世界都不一樣。只有如來果 地，看到的是一樣。如來果地，我們把他從圓教初住菩薩說起，破 一品無明，證一分法身，他見到事實真相。換句話說，他見到的諸 法實相，沒有被扭曲，見到確實是諸法實相。十法界裡面人，多少 都有扭曲，四聖法界，度數很輕，扭曲的不大；六凡法界，度數深 ，扭曲差別很大，特別是到三途。一真法界原來的現象，幾乎完全 見不到了，因為時間長，無量劫來習慣在這扭曲的環境裡頭，把扭 曲的境界誤以為真實，這就錯得太離譜了。 　　諸佛菩薩慈悲應化，應化到這世間來，他來幹什麼？他來幫助 我們，幫助我們覺悟，幫助我們回頭，回頭是岸。幫助我們找到如 宗門常說的「父母未生前本來面目」。本來我們都是不生不滅，靈 性是真正的自己，真我，真我不生不滅。身不是我，身是我所，我 所這現象，跟諸位說，也沒有生滅，說生滅，那是一場誤會。我明 明看到他生，明明看到他死，怎麼生死是幻相是錯覺？真的，確實 沒有生死。 　　《金剛經》，中國人念的多，學佛的人一定念過，不學佛的人 ，也有不少人念過。佛在《金剛經》上說過，世界是「一合相」。 「一」是什麼？一是微塵。這世界上萬事萬物，所有一切現象，都 是這微塵組合的。緣聚，有緣，聚就是組合組成了，這現象現前； 緣沒有了，散掉了，散掉，這現象就不見了。我們看到相的生滅， 這是你的錯覺。組成的時候，微塵不生；散掉的時候，微塵不滅。 　　科學家的發現，說「物質不滅」，精神不滅，物質也不滅。精 神沒有聚散，物質有聚散，聚散無常，哪有生滅？你不了解，誤以 為它是一個實體，在那裡起了妄想分別執著，這妄想分別執著，「 重擔」！你想要得到，又怕失掉，其實這是真的是個抽象的概念， 是個錯誤的思想。為什麼？與事實毫不相干。聚散的現象是剎那剎 那之間不住，就是說它絕對沒有停止，剎那不住。像我們看電影， 放映機裡面那個電影的底片，那個帶子在鏡頭開合迴轉，它不停， 它不住。這速度之快，我們沒有辦法想像，不但人天無法想像，就 是三賢十聖菩薩也沒有辦法想像。這是性德，法性，法爾如是，本 來它就是這樣子。你明瞭，你隨順，你覺悟了，稱你為佛陀，稱你 為菩薩。你不了解事實真相，你在這裡面產生誤會，產生了幻覺， 妄想分別執著，那就稱你為凡夫。 　　其實事實裡頭，無凡亦無聖，無智亦無得，《般若經》上講得 很清楚，講得很明白。為什麼你要背起這重擔，你要受這麼辛苦？ 一切眾生哪個身上不背個擔子？覺悟的人背的輕，迷惑的人背的重 ，不知道放下。阿羅漢放下了執著，於世出世間一切法他明白，不 執著，超越六道。菩薩聰明，不但不執著，分別也放下，超越十法 界。諸法原本是一真，怎麼能分別？二就能分別，一不能分別，所 以叫一真。什麼時候你能見到一真？一心。一心所現的境界就是一 真，決定沒有妄想分別執著，決定沒有。換句話說，決定沒有起心 動念。起心動念，你的一心失掉。失掉之後，那個一心它就產生扭 曲了，產生變化了。變成什麼？變成三心二意。一心變成三心二意 ，「三心」就是阿賴耶、末那、意識，「二意」是三心裡面的意識 、意根，末那是意根。才有念頭，才有一念，立刻就變成三心二意 。 　　諸位要曉得，三心二意就是背起擔子，這時候擔子很輕，剛剛 迷，可是它會加速度，很快，愈迷愈重，重到你氣都喘不過來，這 是事實真相。真正明瞭通達，恍然大悟，不再幹這糊塗事了。為自 己背重擔，苦！為眾生背這擔子，也苦！佛菩薩應化，試問背不背 這擔子？不背。為什麼佛菩薩應化在這世間不背？佛菩薩無四相， 無我相無人相無眾生相無壽者相。佛菩薩不但無四相，還無四見。 四見什麼？念頭、想法、看法都沒有了。我人眾生壽者，這種念頭 、看法都沒有，所以他應化在這世間，他不背重擔。他一絲毫極其 輕微的都沒有，何況重擔？我們如果了解這事實真相，試問問你要 不要放下？當然放下，搞這幹什麼？雖然我們現在是凡夫，不是乘 願再來的，業力來受生的。但是覺悟，覺悟了的時候，統統放下了 ，跟乘願再來的差不多。至少是相似位，這就產生很大很大的變化 ，這變化就遠離凡情接近聖智，這就是我們平常講的「轉凡成聖」 、「轉迷為悟」，一覺悟就轉境界。 　　捨就是放下，世出世間一切法統統放下。也許有人問，世間法 要放下，那佛法怎麼能放下？佛法跟世間法是一法，是相對而生的 。有世間才有出世間，相對而生的，世間沒有了，出世間也沒有。 如果說世間法我放下，出世間法我沒有放下；你統統沒有放下。這 擔子是兩頭，不能說我挑這一頭，我那一頭放下；那一頭你沒放下 ！一頭是世間，一頭是出世間，一放統統放。諸位細細去思惟這裡 面的義趣，去想想這事實真相。 　　「重擔」就是惑業苦，迷惑、造業、受苦，無量劫來生生世世 都在相續，不知道放下，這就是迷。所以佛救濟遍法界虛空界一切 眾生，他用什麼來救？不是用金錢，不是用物質，他用教學，教你 覺悟。真的覺悟，一切放下，好，你得救了，在佛法裡面說，你得 度了。你放下六道放下十法界，你現前是一真法界。一真法界跟十 法界界、跟六道三途沒有兩樣；放下妄想分別執著，這境界就是一 真法界，就是那扭曲的相恢復了。到這時候，你的心如如不動。縱 然與一切眾生起感應道交，教化，現身教化無量無邊眾生，絕對不 會起心動念，絕對不會生起一個意思。 　　諸位要知道，生起一個意思，意思是在心意識裡頭的，迷了， 有一點意思就迷了。沒有是覺，有就是迷，清清楚楚了了分明。在 這眼前，這周圍，性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，這是自 性的德用，本具的般若智慧，照！本具的德能相好，這是境界。全 是自性，離開自性，無有一法可得。你得放下重擔，這境界就現前 了。真的，古人講的比喻很好，說尋師訪道，「踏破鐵鞋無覓處， 得來全不費功夫」，原來就是，得來全不費功夫。哪來的災難？盡 法界虛空界是一實相，這是如來果地、法身菩薩的大般涅槃的境界 。最後一個名稱： 　　【或名已除壞。】 　　著重在這「已」，已經除去。『已除』是對什麼說的？對妄想 分別執著來說的。『壞』是對境界來說的，三途六道十法界不見了 ，壞了。所以「除」是從因上講的，「壞」是從果上講的，十法界 因果都不見了。這就是永嘉大師《證道歌》上兩句話，迷的時候， 「明明有六趣」，有十法界，「覺後空空無大千」。除是除迷，壞 是壞六道三途十法界的境界，不見了。所以學佛，總得要明瞭，學 佛是學什麼？學覺悟。修行是修什麼？修正錯誤的想法、看法。只 要你有想法，只要你有看法，就不是正知正見。正知正見裡面，決 定沒有什麼想法什麼看法，那怎麼叫正知正見？法爾如是。自性本 來就是這樣，那叫做正；稍稍加一點意思在裡面，就不正。 　　從前我們學教，李老師常常給我們做比喻，好像這小杯子，這 杯子裡頭盛的是醍醐，醍醐是最好的飲料，甘露醍醐。不能有一分 一毫一釐，那個毒藥不能摻進去。摻上一毫毒藥，這一杯都變成毒 了。李老師用這比喻告訴我們，醍醐甘露比喻法性，毒藥比喻我們 的妄想，無明妄想只要摻一點點，全部都變成無明了，全部都變成 妄想了。所以，一妄一切妄，一真一切真，要把你法性裡面這根本 無明洗刷得乾乾淨淨，你就成就了。菩薩在洗刷、在清洗，還沒有 到完全乾淨。你看看法身菩薩他幹什麼？他就幹這事情。四十一品 無明斷盡了，那叫『已除壞』，得救了。等覺菩薩還在「除壞」， 還不能說「已」，他正在除壞。法身大士，他們在幹這個。這事情 急不得，得慢慢來，為什麼？習氣是無量劫累積的，不是一天造成 的。你要把它除掉，還是要慢慢來，也不是一次就把它除乾淨。 　　這境界，我們還用一個比喻來說，十法界裡面的修行人，跟一 真法界裡面的修行人，有什麼不一樣？譬如我們比喻，把這個當作 一個酒瓶，十法界裡面的修行人，酒瓶裡的酒裝得滿滿的，現在把 它除去，在這裡倒。倒怎麼樣？裡頭還有酒，還沒倒完，慢慢倒慢 慢倒，統統倒完了，裡面確實沒有酒了。確實沒有酒，那就是一真 法界，十法界沒有了，十法界的業因，因果統統盡了，斷盡了。但 是聞聞這瓶子還有味道，還有酒的味道，酒真的倒乾了，一點都沒 有了，還有味道。那個味道是很長時間盛酒它染上的，這叫習氣， 那就是一真法界裡頭，所謂四十一品無明習氣。它確確實實煩惱沒 有了，我們把酒當作煩惱，沒有了，它還有味道。這味道絕對不是 一天不是一時能夠斷得掉的，不是像酒一樣，一下可以倒乾的、可 以倒掉的，那個味道，你除不了。要怎麼？慢慢來，時間久了，它 自自然然沒有了，到完全沒有了，這就成佛了。所以四十一位法身 大士，他們是見思、塵沙、無明煩惱真的是統統都斷掉了，習氣猶 存。習氣不是那麼容易斷掉的，習氣要在一念不生之下，也要長時 間，它自然就沒有了。 　　諸位從這比喻裡面去體會，十法界跟一真法界不相同的地方。 我們把這酒瓶比做法身，法身在凡也好在聖也好，它沒有變，是一 不是二。真正覺悟了，我們這身是不是法身？是，沒錯。清淨法身 ，這身怎麼樣？不生不滅，它有聚有散，聚散無常，聚散是緣，它 絕對沒有生滅。法性它不是色法，它不是有為法，它是無為法，所 以它永恆存在，因為它不是緣生的。所有現象是緣生的，緣有聚散 ，所以相有生滅；法性非緣生，所以法性沒有生滅。性相是一，不 是二。這些道理要透徹，事實真相要認識清楚，你就沒事了，身心 自在。即使大三災現前，覺悟的人如如不動，一絲毫的損害都沒有 。世界成住壞空，我皆不動。這一些都是事實真相，那問問，我們 在這一生當中能不能契入？答案是肯定的。 　　古來高僧大德，在家的高士，善男子善女人，一生修行契入這 境界的人，有，不是沒有。《高僧傳》裡面看到，《居士傳》裡面 看到，《善女人傳》裡面看到。由此可知，這些人能夠修學成就， 我們為什麼不能？說老實話，能與不能最重要的關鍵，就是善導大 師所講的「總在遇緣不同」，這一句話說得好。遇緣這事情，難！ 不是人人都有這機緣，機緣講是太不容易。緣裡頭最重要的，善知 識，善知識是第一個緣，第一個因素，遇到真正的好老師。第二， 第二個重要的緣，好同學，同參道友切磋琢磨。第三個緣，重要的 緣，修學環境。這三個緣，你要是都遇到了，你在這一生當中肯定 成功。這三個緣是外面的緣，自己呢？自己只要具足一個條件，精 進，我們一般講好學。菩薩善根只有一條，精進。永遠往前進，永 遠不退轉，這人哪有不成就的道理！世間法善根三個：無貪、無瞋 、無痴；出世間的，出世間法善根只有一個：勇猛精進。你遇到這 三個緣，這三個緣具足，你都不能成就，那是什麼？你懈怠，你懶 惰，你不能成就，這是很困難的一樁事情。 　　可是世間有一等真正具足大善根、大福德，這都是本身具足的 無量劫修養薰習成就的大善根、大福德。他遇不到善知識，但是他 遇到了正法經書，他能夠讀誦，能夠理解，能夠依教奉行，他也能 成功，這數量就更少了。他能成功的因素就是依教奉行。他沒有善 知識指導，這是經書，經書去讀不見得完全能懂，懂多少就做多少 ，懂得多就做得多，懂得少就做得少，這人肯定成就。懂得不殺生 ，凡是對於一切生物知道愛護知道尊重，沒有一絲毫傷害的念頭， 他做到了。縱然這些動物要傷害自己，傷害自己生命也在所不惜， 也不會有一個惡念對牠，他成功了。 　　你要問問為什麼？他明白這道理，他沒有恐怖，沒有畏懼，他 知道真性不滅，知道真相是緣聚緣散，聚散無常，真相也不滅。真 相，佛法講微塵。所以這身體受傷害，被毀滅了，無事，若無其事 。就如同我們的身體被人家糟蹋了，被人家殺害了，就如同我們一 件衣服脫下來。你看，他把這衣服扯破了，把衣服毀滅了，他把衣 服燒掉了；明白人還在旁邊笑。身體就跟衣服一樣，想要一個身體 ，再去找一個身體，很容易。捨身受身就像換衣服脫衣服一樣，一 絲毫掛礙都沒有。不想要個身是正常的，要這身幹什麼？要這身是 為眾生服務的，換句話說，幫助眾生覺悟的。如果不是為了幫助眾 生覺悟，要這身幹什麼？這身是重擔，是負擔，是累贅。真的看破 了，真的放下了，即使有身也沒有負擔，也沒有累贅，這就對了。 這就真的是「捨重擔」、「已除壞」。這一段，我們就講到此地。 　　諸位同學，請看北方最後的一段，苦滅道聖諦，我們把經文念 一遍： 　　【諸佛子。所言苦滅道聖諦者。彼豐溢世界中。或名寂滅行。 或名出離行。或名勤修證。或名安隱去。或名無量壽。或名善了知 。或名究竟道。或名難修習。或名至彼岸。或名無能勝。】 　　到這地方這是一段。這一段是講出世間的因，前面是講果，這 地方是講因。第一個名號，『寂滅行』。「行」是講的行為，行為 歸納不外乎三大類：身、語、意；身體的造作，口的言語，心裡面 的念頭思想見解是意業的行為。凡夫這三大類的行為，總是不能避 免業力在主宰，所謂是「隨業流轉」，生生世世六道輪迴是業力在 推動的。菩薩，這一段是講菩薩在因地，他有沒有三業的造作？有 。菩薩也是人，既然有了這身相，菩薩即使是法身菩薩，乘願再來 應化在六道，他受生，他的靈性接受這身體，身體跟大家是一樣的 ，靈性跟大家也是一樣的；不一樣的就是他覺，六道凡夫迷。除了 覺迷之外，沒有什麼兩樣，這是真的。 　　迷人的行為是染著，行為染著、言語染著、起心動念都染著， 障礙了心性。覺悟的人他不染著，一切造作不染著，言語不染著， 起心動念也不染著。這是什麼原因？他念念與法性相應。法性是什 麼？法性是寂滅，清淨寂滅。念念跟清淨寂滅相應，這就是菩薩行 ，這就是佛道，菩薩走的是成佛之道。我們要懂得寂滅是真的，真 常，真就不是妄，常是永恆，不是間斷。所以大乘教裡面佛給我們 講，「寂滅行」裡頭有常、樂、我、淨。常、樂、我、淨是性德， 自性本來具足的。我們現在是迷染，把自性德不能現前，雖有不起 作用。實在講，不能說它不起作用，說它不起作用，它不就斷掉了 嗎？它也起作用，起什麼作用？起煩惱了。 　　我們每天在生活當中，煩惱習氣情緒千變萬化，這是什麼東西 ？這就是性德起用，性德在迷起的作用，就是起惑造業，起這麼個 用處。那個性德正常的作用沒有了，見不到了，現在起的作用很不 正常，那就是迷惑，把性德扭曲了，使性德的作用變形，不正常。 所以修行，不會修的，從生活裡頭點點滴滴把身語意改正過來，這 很難。所謂是入海算沙，到哪一年你才能夠統統糾正過來？聰明人 厲害，他從根本修，他不搞這些枝枝葉葉的，從根本。性宗、禪宗 從根本修，根本就是直截了當，修心地的寂滅，一切法從心想生， 心要清淨寂滅了，身口焉有不清淨的道理！這聰明，這是方法殊勝 ，比教下高明多了。但是教下開頭是從枝葉，他也很聰明，逐漸的 就把它跳到根本，藉著枝葉就跳入根本，大開圓解，大徹大悟。 　　對我們現前來說，我們不是上上根人。換句話說，像性宗、禪 宗那個方法，我們做不到，這是真的，不是假的。從教下，尋枝摘 葉，我們又不甘心，這時間太長、路太遠了，不甘心不情願，換句 話說，一事無成。這一生縱然遇到了佛法，緣很殊勝，依舊空過， 這叫真可惜。那要怎麼辦？所以枝葉還是要，剛才講了，我們要踏 上這枝葉，要很快的把根本找到，這就聰明。枝葉是什麼？枝葉是 持戒、修善。斷惡修善不能不做，修行的標準要拿捏得很穩當很妥 善。我們淨宗遵循祖師大德的教誨，用「三福」扎根，打基礎，決 定不能夠疏忽。你要疏忽，你就沒有基礎，像一棵樹怎麼樣？你沒 有根。沒有根，連我們這小草都不如。這小草雖然是個盆栽，它有 根。沒有根什麼？像花瓶裡頭插的花，雖然很美，它底下都剪掉了 ，沒有根。兩、三天就枯了謝了，當垃圾處理掉了，沒有根。我們 要不認真的去修三福，你就沒有根，你修得再好，花瓶裡面的花， 看起來是很好看，兩、三天死了。這就叫什麼？只有形象，沒有實 質，這錯了。 　　「三福」頭一個，「孝養父母」，你有沒有做到？「奉事師長 ，慈心不殺，修十善業」，十善業就是《十善業道經》。你要曉得 ，孝親、尊師、慈心統統落實在十善業道，沒有十善業道，這孝親 、尊師、慈心全都落空。所以這一條四句話落實在十善業道。十善 業道，你懂不懂？明不明白？在日常生活當中，工作當中，處事待 人接物，你懂不懂怎樣落實？這四句果然落實，做到了，你是人天 善者，經上講的「善男子善女人」，你就有分。這四句的義理，給 諸位說，也是遍法界虛空界，境界深廣沒有邊際。什麼人做到究竟 圓滿？諸佛如來才能做到究竟圓滿。等覺菩薩還不圓滿，為什麼？ 一品生相無明沒有破，對不起父母，孝養不圓滿；一品生相無明沒 破，對不起老師教誨，奉事師長不圓滿。你才知道佛法，任何一字 一句都通一切法。 　　從總的綱領上來講，菩薩從初發心到圓成佛道，修什麼？就修 這四句，自始至終，永無改變。這四句是根本的根本，後面第二條 、第三條，不過是這四句的擴充，這四句的提升。根是這四句，我 們能明瞭嗎？不可不知。三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不 犯威儀」。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者 」。自行化他都在裡頭，這第一個科目。第二個科目，六和敬。第 三個科目，戒定慧三學。第四個科目，菩薩六波羅蜜。第五個科目 ，普賢十大願王。我們淨宗只取五個科目，要落實，要做到。認真 努力克服自己的妄想習氣，一定要把它做到。這就是認真努力去做 ，然後進一步求與清淨心相應。實在講，三福最後的一條頭一句「 發菩提心」，菩提心一發，你的行就是寂滅行。菩提心是什麼？「 真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，菩提心。自自然然 三業行為與「看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應，那你修的是 寂滅行。菩薩行，因是寂滅行，果是寂滅果，寂滅果就是無上大般 涅槃。 　　第二句，『或名出離行』。這一句也好懂，不難懂。在我們《 華嚴經》上，清涼大師把全經分成四個單元，這四個單元就是「信 、解、行、證」。從經典文字分量來說，最大的一分就是「解」這 一分，這單元分量最大。「行」只有一品，這品的題目叫《離世間 品》，你看看，出離行。《華嚴》是華藏世界，華藏世界是一真法 界，不是十法界。那個「出離」的意思是什麼？出離六道，出離十 法界。到後面「證」的那一分，那就是契入一真法界。所以你要出 離！ 　　出離，怎麼個出離法？前面我們講得很多，世間跟出世間沒有 界線，那怎麼出離？如果有個邊界，好像我們地球上，國家跟國家 它有個邊界。佛法裡面沒有邊界，不同維次空間也沒有邊界。正如 同我們現在這傳播，無線電的傳播、衛星傳播，它有沒有界線？它 沒有界線。每一個電台發射出來的電波，都是周遍全球，無論你在 哪個地方，你都能收到。雖然各個都是周遍，它這裡頭還有一點不 同，什麼不同？頻率不相同。你要接收，一定要接收它那個頻道， 你就能看到能聽到。如果頻道不對，它雖然是周遍地球，你還是接 收不到。佛給我們說法，就好像是這種狀況一樣。 　　佛講十法界，十法界就好像是十個不同的空間維次，這是大分 ；細分，每一個境界裡頭無量無邊。人這一生最可貴的，最難得的 ，最有價值的，就是把這事實真相搞清楚搞明白，不是世間功名富 貴。為什麼？世間功名富貴帶不走，你享受的時間不長久，你還是 沒有辦法脫離業力的主宰。假如你把這些事情搞清楚之後，業力主 宰不了你，你出離了。出離什麼？出離業力的範圍。在事上講，出 離六道，出離十法界，你說這多有意義，這多有價值！人生還有什 麼能跟它相比的？沒有了。 　　早年方東美先生把佛法介紹給我，他老人家講「學佛是人生最 高的享受」。這一句話，當時聽了似懂非懂，好像是懂了，實際境 界不知道。這五十多年的修學，對於這句話的體認理解與日加深。 換句話說，我今年所體會所明瞭的，比去年的多，比去年的深，到 明年一定比今年體會的，又要深一層又要廣一層。這一句話深廣沒 有極限，你要怎樣才能體會到？你要真幹。真幹就是你要真的肯出 離，也就是你要真的肯放下。我得力這兩個老師，一人教我一半， 我得大受用。方先生教給我的「學佛是人生最高的享受」，這是提 醒我。章嘉大師教給我是具體的修法，具體的修法，他跟我講「看 破，放下」，看破，放下，出離了。我向他老人家請教從哪裡下手 ？他告訴我「布施」。布施是什麼？布施是捨。前面我們在苦滅聖 諦裡面讀的「捨重擔」，樣樣都要捨。不但世間一切法要捨，佛法 也要捨。 　　我學佛，可以說沒有走冤枉路，一開頭就遇到這兩個善知識， 這就是講緣殊勝，可遇不可求，緣殊勝。我自己本身的條件，我尊 重老師，我重視老師對我的教誨。這尊重不是心裡頭有、口裡頭有 了，沒有用處，你要真正依教奉行，這才叫尊重。口裡尊重、心裡 尊重，沒去做，那是假的，那個尊重得不到實質的效果。所以一定 要把它落實在日常生活當中，落實到我現前工作之中。無論從事哪 個行業，沒有障礙，真的是「理事無礙，事事無礙」，落實到處事 待人接物。換句話說，對一切人、一切事、一切萬物，能放下，放 下成見、放下妄想、放下分別、放下執著，點點滴滴去做。 　　這當中，「讀誦大乘」很重要。為什麼？修學過程當中，沒有 人時時刻刻提醒你。如果沒有人提醒，很容易就被外面境界所轉， 被世俗所染污，這很可怕。什麼人來提醒我們？只有經書。所以決 定不能離開經書，經書天天要讀，天天要學習，要把自己所讀到的 ，自己所理解的，都變成自己的思想、見解、行為，這就得受用了 。「出離」也是漸進的，也不是頓超的。頓超，我們不是那種根性 ，怎麼說頓？嘴巴上頓，心行上沒有辦法做到。所以遵循經論教誨 ，慢慢來。這慢慢來，裡頭還有一個最重要的條件，你的壽命，你 壽長可以慢慢來。壽短了，你的道業還沒有成就，壽命到了，這就 是《八大人覺經》上講的「死魔」，沒有修成功，壽命到了。這個 身死了，死了，你的靈再去投胎，再去找一個身，這樣一捨身一受 身，縱然靈性不滅，修得很好，至少你要耽誤二十年。 　　因此，長壽是福報。為什麼？長壽不是講你壽命長能享福，那 就錯了，我們不要這種長壽。我們要壽命長怎麼樣？壽命長可以多 學，天天在學，這樣長壽有意義。決不是享受，決不是造業，我要 學習，要有長時間。因此，西方極樂世界就是學習最佳的環境，一 切諸佛世界裡頭都找不到。什麼原因？無量壽。生到西方極樂世界 就無量壽，哪有不成就的！就算成佛需要三大阿僧祇劫、需要無量 劫，到西方極樂世界都沒有問題，肯定一生圓滿。其他什麼條件都 不談，單單這一條，我們就決定要取西方極樂世界。在那裡修學不 會耽誤，一生成就，不要等第二生。換句話說，生生世世，隔陰之 迷這個苦難，你就沒有了、就脫離了。 　　在現前，我們一定要懂得，天天要學出離，念念知道出離。知 道出離，你就要懂得六道十法界的因不能再造。但是佛又教我們， 斷惡修善，積功累德，我們要不要做？要做。做這些事情，著相， 就是六道的業因；離相，那就是出離的業因。所以不能著相，相著 不得，最好，斷惡也好、是修善也好，做完之後，心裡頭痕跡都不 著，這就是出離心。我們世間人常說的不落印象，不落印象才是真 正的出離心。但是這一樁事情談何容易，人往往做一樁事情，善事 也好、惡事也好，多少年都忘不了，怎麼能不落印象？十二因緣裡 面「愛、取、有」，不落印象就是「有」斷了。他有「愛」、有「 取」，那是造作，他沒有「有」，他出離了。 　　這一著是難，但是要學。覺悟的人能做到，我們所謂困難，好 不容易學，是不覺，是對於事實真相不了解；事實真相要有相當程 度的了解，不難做到。真的，佛法是知難行易，我們所有一切困難 ，知道的太少，這知道講的是事實真相，對事實真相知道的太少， 所以造成的困惑。這樣子說來說去還是要學，不學則不知；學了要 教，不教則不稔。教學相長，好處在此地，教學能夠幫助你的智大 幅度的提升。所以菩薩一切時一切處，他都在教化眾生，實際上， 教化眾生，自己也不斷在學習。教跟學是一樁事情，不是兩樁事情 。到成佛之後了，那教跟學是兩樁事情，不是一樁事情；沒有成佛 之前，教、學是一樁事情。喜歡教就是喜歡學，喜歡學肯定喜歡教 ，自利利他。 　　第三個名字叫『勤修證』。這三個字，在學習過程當中非常重 要。頭一個要勤奮，好學勤學，永遠不懈怠，不會懶惰。「修」是 把自己的毛病習氣修正過來，修是修正、是修改，佛家常講的懺悔 法。「證」是與自性相應，是與性德相應，是性德的自然流露。回 歸性德，那就是證。從這兒證實，世出世間一切法無不是自性，自 性的德能、自性的相好，通達明瞭世出世間一切法，無不是般若起 用。般若在哪裡？在自性裡頭。不但般若在自性裡頭，德能也在自 性裡頭，相好也在自性裡頭。再給你說，虛空法界剎土眾生，沒有 一樣東西不在自性裡頭，離開自性無有一法可得。 　　讀了《華嚴》，我們這才明白了，不是自己悟到的，是《華嚴 經》上佛講的「一即一切，一切即一」。一是法性，一切是宇宙萬 法，宇宙萬法就是法性，法性就是宇宙萬法。所以法性沒有大小， 法性沒有來去，法性沒有生滅，因此遍法界虛空界一切法，統統跟 自性相應，妙不可言。六道眾生，迷而不知；四聖法界，知而不究 竟。到一真法界，才能知能覺能受用，所以到一真法界，你就證得 三寶。這三寶是什麼？法身、般若、解脫。法身有四淨德，常樂我 淨；般若、解脫也有四淨德，統統具足常樂我淨。常樂我淨，遍法 界；常樂我淨，遍虛空。我們為什麼得不到？迷了，迷失了。覺悟 之後，真的是得來全不費功夫，原來就是。 　　這一句裡頭，最重要的就是個「勤」字，勤就是六度裡頭的精 進波羅蜜，我常常講好學。修行證果的人，功夫得力的人，功夫成 就的人，沒有什麼了不起，他勤。換句話說，功夫不得力，功夫不 能成片，什麼原因？懈怠，懶散。你要不能改過來，生生世世都不 能成就，這是真的，不是假的。世出世法不管大小，事業的大小， 成就都在「勤」。勤勞的人，必定有成就。怎樣能把勤勞這德行（ 勤勞是性德）能夠顯示出來？為什麼他那麼歡喜、那麼勤奮的去做 ，不疲不厭？這裡頭有知，他真知道。因此，精進心發不起來，精 進行提不起來，原因是什麼？原因是無知，還是迷惑，這樣造成障 礙了，使你這美德不能現前。縱然有善知識指引，你沒有留意，沒 有認真。 　　我相信方東美先生告訴我「學佛是人生最高的享受」，絕對不 是說他一生只對我一個人講。他對很多人講過，有些人聽聽不在意 ，沒有注意沒有留意到；我聽了就很在意很留意，循著這指引，我 認真去找，去尋找。所以師生的關係叫師資道合。你不能真的接受 到的時候，沒有用處，耳邊風，吹過就完了。我把它抓住，在這裡 頭鍥而不捨，真的東西發現了。所以「勤」這個字比什麼都重要。 「勤修證」。好，現在時間到了。