大方廣佛華嚴經（第一０四七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一０四七卷）　　2003/5/12　　澳 洲淨宗學院　　檔名：12-017-1047 　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，十段的第四段豐樂世界： 　　【諸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰豐樂。如來於彼， 或名薝蔔華色，或名日藏，或名善住，或名現神通，或名性超邁， 或名慧日，或名無礙，或名如月現，或名迅疾風，或名清淨身。如 是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】 　　到這裡是一段。這世界的名稱好，名一定跟實相應，實如其名 。這世界『豐樂』，「豐」如果單獨就這個意思來說，是指物產豐 富，用現在的話來說，就是物質文明高度的發展。但是這個字裡面 ，必然包含著文化水平高，如果沒有高度的文化水平，物質生活再 豐富，「樂」這字不會圓滿。尤其是在大乘佛法裡面，大乘佛法裡 面樂的標準是覺悟，人覺悟才樂，迷惑顛倒的人哪裡來的樂。佛所 講的三苦、八苦，我們底下一品就講到「四諦品」。佛給我們講世 間只有苦沒有樂，真正的樂要到出世法裡面去找。什麼是樂？涅槃 是樂。 　　有很多人不懂，以為涅槃就是死，這很恐怖，哪來的樂？其實 這都是對於名相意義沒有真正的了解，真正了解之後，你就曉得涅 槃不是死；涅槃確實有滅的意思，滅什麼？滅煩惱。人沒有煩惱那 才真正是樂，有煩惱哪來的樂？滅是滅煩惱，把見思、塵沙、無明 煩惱統統滅掉了。其實佛說滅是方便說，對權小（小乘裡面講四諦 ），佛說滅大家容易懂。滅煩惱、斷煩惱，都是對權小說的；在大 乘法裡面不是滅、不是斷，是轉，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃。 涅槃什麼意思？涅槃是不生不滅。這意義殊勝，我們聽到歡喜。怎 樣把生死轉變成涅槃？轉的方法，或者在權小裡面講，斷的方法、 滅的方法，方法很多。總而言之，關鍵就在一個覺，只要覺就能轉 ，就能斷，就能滅；如果沒有覺，沒有智，怎麼樣也斷不了，也滅 不了，也轉不了。這些道理我們要懂，這是真理，所以才真正稱得 上豐樂。看這名詞的樣子，好像跟極樂差不多，這是豐樂。 　　怎樣把我們這世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，這裡面引申 的意思很苦。所以西方極樂世界跟我們這邊做一個對比，我們這裡 這麼苦，它那裡一點苦都沒有，這稱之為極樂。所以極樂是對我們 講的，我們稱它作極樂，他方世界不一定稱它是極樂世界。「名可 名，非常名」，一個人有很多名號，佛菩薩的名號多到數不清，說 不盡。前面也都跟諸位報告過，這佛在經上講的，世出世間所有一 切名號都是佛的名號。現在怎麼樣把我們極苦的世界轉變成極樂的 世界？我們學佛終極的目標就在此，這是真的不是假的，通過《華 嚴》的學習，我們就明瞭了。目前切身的問題，如何轉變我現前的 境界，轉苦為樂？如何轉變我現前的生死為涅槃？這是我想每個同 學迫切希求的，扭轉的樞紐確實是在智慧、是在覺悟。到下一品《 四諦品》裡頭講「苦集滅道」，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講 到藏通別圓。一般人只知道四諦是小乘人學的，十二因緣是緣覺學 的，殊不知天台大師給我們講四諦、三十七道品，都說成藏通別圓 ；藏教的四諦、三十七道品是小乘，別教的是大乘菩薩，圓教是華 嚴，所以四諦、三十七道品，通大小乘一切法。 　　我們現前怎樣離苦得樂？苦從哪兒來的？你把那個根源找到， 從根源上下手，這一轉過來，果報馬上就變了，我們這一生離苦得 樂就兌現了。所有一切的苦從三毒煩惱生起的，你要是真正明白這 個道理、這個事實，只要你把內心的三毒煩惱轉過來，你就得樂。 轉三毒為三善根，善，快樂！大小乘經上常講，只是我們自己粗心 大意，沒聽懂，或者有人說：我聽懂了，我做不到。實實在在講， 從前章嘉大師告訴我：你還是沒聽懂，聽懂了，哪有做不到的道理 ？做不到是沒聽懂。所以佛法是知難行易，念頭一轉就離苦得樂， 轉不過來，實在講沒懂，沒有真正清楚，沒有真正透徹，還是知的 問題。知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難，行 易！諸佛如來跟凡夫是一念之差，一念覺，凡夫成佛；一念迷，你 就當凡夫，就搞六道去了，一念。我們學佛學了這麼多年，一念覺 ，第二念又迷了；或者第一念覺，第二念還覺，第三念又迷了，這 已經算是不錯了。這什麼原因？知覺不夠，敵不過煩惱習氣，你這 一迷，好像打仗，你打敗了，又被煩惱習氣轉了，你不能轉它，它 就轉你；你能轉它，你就成佛了，就是這麼個道理。 　　講到涅槃，涅槃是一切眾生本來具足，涅槃是不生不滅。所以 我們要曉得，一切眾生包括無情的植物、礦物，佛給我們講命，每 個人都有兩條命，你懂得嗎？凡夫不知道，凡夫只知道一條身命， 身會死，沒錯。為什麼？身是色相，色相有生一定有滅，哪有不滅 的道理！可是就是生滅這相裡頭，有不生滅的性，性不生滅。性是 什麼？見聞覺知。佛在《楞嚴經》裡面十番顯見，顯見不滅。世尊 跟波斯匿王講的話，波斯匿王那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛 同年，波斯匿王六十二歲，就是釋迦牟尼佛六十二歲。釋迦牟尼佛 跟他講的，用比喻讓他覺悟，那一段話說得很有趣味，佛問他：你 怎麼知道你會死？他說得很好：我一年比一年衰老，我這身體一年 不如一年，所以我知道終歸這身體是會滅的。他就講童年時候，十 歲的時候，二十歲比十歲就老了，三十歲比二十歲又老了，一直到 今年六十二歲，比從前五十歲的時候身體差多了，所以知道這身體 一定會變滅的。佛點點頭，如是如是，沒錯。 　　然後再問他：你這生滅身體裡頭有不生滅的東西，你知不知道 ？他說：我不知道。佛就舉個例子，就問他：你幾歲的時候第一次 見到恆河？印度恆河非常有名，世尊弘法可以說大部分的時間在恆 河流域，他舉這樁事情：你什麼時候第一次看到恆河。他說三歲， 三歲跟他母親去上廟燒香（那是神廟，這廟在恆河邊上），我看到 恆河了。佛就問他：你二十歲的時候看到恆河，你這個見有沒有老 化？沒有，我「見」這個能力，二十歲跟三歲見的沒有兩樣。你今 年六十二歲了，你見恆河的那個見有沒有老化？他說沒有。佛就說 ：凡是會逐漸老化的一定有生滅，沒有老化的它怎麼會生滅？波斯 匿王從這地方覺悟。這個見是什麼？見性。也許我們說：我現在這 個見，眼力不如從前。不如從前是什麼原因？是你物質這個色的工 具能力退化了，不是能力退化。怎麼曉得不是能力退化？你配副眼 鏡，看得很清楚，跟你年輕時候見的沒有兩樣。由此可知，你能見 的那個能力決定沒有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化 。年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴助聽器你還能聽，說明你 聞性沒有變化。會有變化的有生滅，沒有變化的怎麼會有生滅？波 斯匿王懂，生大歡喜心，知道我也不生不滅，真的不生不滅。 　　這生滅身是什麼東西？身是一個工具，中國民間常講靈魂附體 ，我們這身就是我們的靈、神識附在這身上，所以你要曉得身不是 我。什麼是我？見聞覺知的性是我，為什麼？它不生不滅。《楞嚴 經》上常講「常住真心」，這是自己，不生不滅。一切眾生都如是 ，不但有情眾生（我們講動物），植物、礦物也是不生不滅，它有 法性。現在科學實驗證明，所有一切物體都是活的，它有知覺。佛 在經上，也是《楞嚴經》上講的，講得好，「一切因果，世界微塵 ，因心成體」。能變的是靈知的心，所變現的境界怎麼會沒有靈知 ？有靈有知它就是活的，它不是死的。所以我們不要以為礦物，礦 物大概沒有生命了，錯了，都有靈性。佛講「諸法所生，唯心所現 」，《華嚴》也是這樣說的。靈性遍一切處、遍一切時，現在人講 的是「超越時間，超越空間」。佛說凡夫迷了，什麼叫迷？迷失了 靈性，不知道自己有靈性，更不知道靈性跟諸佛如來無二無別。迷 了之後生起知見，這知見是錯誤的，這一發展愈錯愈訛，愈訛愈錯 ，這樣才變現出十法界，變現出六道，變現出三途。本來是極樂， 本來是豐樂，現在變得這麼苦。 　　佛又告訴我們這苦的境界不是真的，這境界是什麼？夢幻泡影 。實實在在講是一念，一念不能迷，一念要覺。我們今天聽了佛這 些教誨，也很感動，也很嚮往，希望也能覺悟。但是，他就是悟不 了，悟不了的原因就是我剛才所說的，第一念正覺，第二念就起了 無明，第三念像法相宗裡面三細相現前，六粗相現前，就這麼回事 情。然後怎麼樣？著相不見性，迷在相裡頭，性是什麼完全不知道 ，性就在相的裡頭。大經上常講「性相不二，性相一如」，話說得 很清楚、很明白，我們就是會不過它的意思，我們要怎麼辦？怎麼 才能夠真正醒悟過來？諸佛菩薩、古聖先賢他們的經驗非常豐富， 總結諸佛菩薩無量劫來的經驗告訴我們，有一個很好的方法，「長 時薰修」。你要不長時薰修，你敵不過煩惱習氣，只有長時薰修， 逐漸逐漸真的明白了。明瞭一定要到相當的程度，你的智、你的覺 能夠敵得過煩惱，煩惱就轉變了，就變成菩提，變成智慧。你敵不 過的時候，你那一點覺，那一點知，不管用，還是要受煩惱的控制 ，還是要為煩惱服務。這意思同學們能不能體會？到哪一天知覺真 正能做得了主，煩惱轉變過來要為知覺服務，轉煩惱為菩提，轉生 死為涅槃，豐樂的境界現前了。 　　這世界的眾生，這個說法初學的人不太好懂，換個話說，這世 界的居民，大家好懂。這世界裡頭住的人民，講眾生，所有一切統 統包括在裡頭；講居民，這是眾生裡面的一種，一類。眾生的範圍 廣，人民範圍很狹窄，因為人民只是一個族群，但是大家容易理解 。好教！他有善根，他有福德，如果沒有善根、沒有福德，怎麼可 能有豐樂的世界？我們知道這是依報，依報隨著正報轉，你一看依 報豐樂，你就肯定這地方的居民善根深厚，有智慧、有福報，佛菩 薩到這地方來教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福報，他能 行能證。世尊幾乎在所有經論裡頭，時時刻刻提醒我們，修福修慧 。近代的圓瑛法師，他的道場在上海，我去拜訪過，明暘法師接待 我。我看到老法師的「三求堂」，「求福、求慧、求生淨土」，圓 瑛法師。這是正確的，一點都不錯。在我們想像當中，佛在這世界 教化眾生，必然也是像圓瑛法師一樣教大家求福、求慧、要求生淨 土，求生淨土就是變豐樂為極樂，這是究竟圓滿的果報。 　　我們看如來在這世界，名號就是教學的綱領，『如來於彼，或 名薝蔔華色』。這名號裡頭著重在「色」，現的色相，色相的美好 像薝蔔華，薝蔔華到底是什麼花？印度有，翻經的法師加以註解跟 中國人所說的梔子花很相似。梔子花可以入藥，中藥裡面有，這花 顏色美，香氣濃，作用很多，佛在這地方示現的色相，用這來做比 喻。一般經典裡面常說的，我們看到最多的，佛現的色相是金色， 我們在《無量壽經》上讀到的「紫磨真金色身」，梔子花的顏色也 是黃的，也是黃色的，人看到了喜歡，生歡喜心。 　　色相的圓滿是攝受眾生必要的手段。教化眾生，如果眾生看到 你不喜歡，你有再高的德行，再好的學問，再大的慈悲都沒有用； 他不願意親近你，不願意跟你接近，你就不能度眾生了。我們學佛 發願「眾生無邊誓願度」，就不能不學習如來度眾生的方法，所謂 是善巧方便，這裡面實在講善巧方便多，說不盡，他有一個總的原 則、總的綱領，你要能夠抓到，你就能夠學到佛度眾生的善巧，那 是什麼方法？儒家講得好，「己所不欲，勿施於人」，這兩句話講 得好。我們在日常生活當中，處事待人接物，有沒有想到這一句？ 特別是人與人之間的相處，為什麼我跟人處不好，我們差的就是什 麼？差的沒有內省。孟夫子說「行有不得，反求諸己」，沒有做到 ！我們處事待人接物遇到麻煩，遇到障礙，他的反應：我沒錯，錯 在他。這結永遠解不開。聖人不如是，聖人遇到困難、遇到障難， 回過頭來想自己，反求諸己，別人沒有過失，過失在我自己，我做 得不夠好。縱然你做得好，還引起別人誤會，那就是我做得不夠好 ；做得好，別人讚歎，沒有誤會，你才圓滿，這裡頭有大學問。你 遇到一個多疑的人，煩惱很多的人，專門找麻煩的人，你怎樣能迴 避，這是你的學問、是你的功夫；別人做不到的你能做到，真實智 慧，善巧方便。 　　我們特別是在《華嚴》裡頭，《華嚴經》長，分量大，內容很 豐富，佛在這裡頭做出來給我們看，我們在前面《世主妙嚴品》裡 面讀過，參加這法會，十法界一切聖賢眾生統統都在裡面，沒有缺 席的，真正是大圓滿。佛菩薩怎樣跟十法界眾生相處，處得那麼融 洽，那樣的美滿，那樣的自在，這就叫成佛。我們自己的麻煩，這 個看得順眼，那個看得討厭，這時候你有沒有想到，誰做主宰？你 家裡頭的傭人做主，煩惱習氣，八識五十一心所是你家裡的傭人， 你自己可憐不能當家做主，主人公是見性、聞性，六根根性是主人 ；根性不能做主，你說你可憐不可憐？主人要能當家做主，所有的 傭人他們都很有能力，都很能幹，聽你指揮，替你辦事。諸佛菩薩 如是，聲聞緣覺如是，所以他們稱正覺。我們凡夫可憐，這前面講 過多少次了，也有同學們口頭上也常常掛著「一切眾生本來成佛」 ，本來是佛，沒錯，現在這佛做不了主，當不了家。佛變成什麼？ 佛被人冷藏起來了，被幽禁起來了，家裡的傭人當家，胡作妄為， 造種種惡業，感種種苦報，讓你這當家主人也困在裡面；雖然你是 不受影響，真的，確確實實不受影響，但是你困在那個地方不起作 用。諸佛如來說你是可憐憫者，你是佛，你是個可憐憫者的佛。 　　這是講諸佛如來在九法界示現色身，這相好是接引眾生的方法 。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？為什麼？相隨心轉。你心覺 悟了，心清淨了，覺悟了，覺悟的相；清淨了，清淨的相；慈悲了 ，慈悲的相，都是好相。我們標榜的這五條：真誠、清淨、平等、 正覺、慈悲，你說這相好不好？用薝蔔華色來形容。現在時間到了 。 　　諸位同學，請接著看第四段豐樂世界名號的第二句： 　　【或名日藏。】 　　『日』是太陽，『藏』是含藏。我們現在知道太陽是一個星球 ，是完全在燃燒的星球。它所含藏的，用現代人的說法是大量的能 源，但是能源的量再大，也會有燒完的時候。這科學家知道，他們 也能夠計算出來太陽這樣的燃燒還能夠燃燒多久。世界有成住壞空 ，講我們這最小的世界，太陽系成住壞空四個階段，現在是在住的 階段，太陽系形成，成，現在在住；住劫後面就變壞，壞了以後就 消滅，就空了。但是成住壞空、成住壞空永遠不斷在循環，這就是 物質不滅的定律。何以不滅？因為它法性不生不滅。它是什麼變的 ？法性變的，「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話說盡了。 　　在佛法裡面完全是取表法的意思，表法我們看到這名號就曉得 ，自性裡面含藏著無量無邊的智慧光明，像太陽一樣遍照十方。實 際上，我們曉得太陽的能量有限，光明也有限，並不能普照十方， 但是自性裡面的般若光明，確確實實它是真正的遍虛空周法界。德 能從智慧現出來的，相好也從智慧現出來的，所以這三種，智慧是 體。連德能、相好也從智慧變現出來的，難怪佛法裡面，始終追求 的就是無上正等正覺，這是講的智慧。這一句話我早年講經，常常 用究竟圓滿的智慧來說，因為這樣講法大家好懂。無上正等正覺不 好懂，究竟圓滿的智慧，大家比較容易理解。智慧能生萬法，能現 萬法，這是性之體，法性的本體。迷了，它就起變化，就變成無明 ，變成煩惱，變成妄想，變成分別，變成執著，覺了統統是智慧。 這名號給我們的啟示，學佛是學智慧，佛法決定不迷、不愚、不痴 、不消極，是真真實實有用的學說，能解決世出世間一切問題。第 三個名號： 　　【或名善住。】 　　這名號好，對我們來講非常重要。佛在《金剛經》上其實就是 講兩個問題，須菩提尊者問的，實際上他問就是代我們問。他問了 兩個大問題，「云何降伏其心」、「應云何住」。這在修行人來講 是兩大問題。第一個怎樣把我的心（就是妄念）降伏住，使我這心 裡頭沒有妄念？第二個問題，我們的心到底要安住在哪裡？佛說這 一部《金剛經》就是答覆這兩個問題。《金剛經》，同學們讀過沒 有？學過沒有？我讀過，我學過，我也聽講過，怎麼樣？你的妄念 有沒有伏住？沒有。心到底安住在哪裡？不知道，一天到晚胡思亂 想，到處亂跑。般若不容易！ 　　我講《金剛經》的時候也說過，《金剛經》要跟淨土一比，淨 土確實是超勝，無怪乎一切諸佛讚歎。我們在《彌陀經》上看到六 方讚歎，實際上《彌陀經》梵文原本是十方諸佛讚歎，鳩摩羅什大 師翻譯省略了，他只講六方，四方上下。在原本裡面你能夠看到有 東北方、東南方、西南方、西北方。這是羅什大師省略掉了，玄奘 大師的譯本裡面具足；玄奘法師是直譯，羅什法師是意譯的。在《 無量壽經》上我們看到十方佛讚歎，有道理。這兩大問題你要是問 淨土宗的學人，一句話就解答了。「云何降伏其心」？阿彌陀佛。 這問題解決了，你的妄念不管什麼念頭，善念也好，不善念也好， 念頭一起，「阿彌陀佛」，把這念頭壓下去了。所有一切的念頭統 統歸阿彌陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了嗎？再問應云何 住，我這心要住在哪裡？阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上就行了，心裡 面除阿彌陀佛之外，別無一物，你決定往生。你生到西方極樂世界 ，古大德說得好，永明延壽大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」 。這是淨土的勝方便，最殊勝的方便，這法門不可思議。 　　這法門什麼人成就？兩種人最容易成就，上智、下愚。上智的 人一聽到這法門，這容易太簡單了，我何必去自找麻煩？就是祖師 大德所說的，三藏十二部讓給你們悟，八萬四千行饒給別人行。你 們愛怎麼行就怎麼行，我放下了，三藏十二部放下，八萬四千法門 也放下，只要一部《彌陀經》，一句阿彌陀，不再有第二個妄念； 萬緣放下，一心專念，這就是念佛三昧，這就是善住。下愚之人， 我們講他沒有知識，他不認識字，他沒有念過書，什麼也不懂。他 聽說一句阿彌陀佛，他自己有自卑感，我幹什麼都不行，這一句阿 彌陀佛行，我會念，老老實實一生就念這一句佛號，他成功了。《 彌陀經》都不會，《彌陀經》講什麼東西他不知道，他沒有聽過。 諦閑法師那個念佛站著走的鍋漏匠不就是這樣的人嗎？下愚。當中 ，難了，上不上，下不下，你說他沒知識，他讀得很多，聽得很多 ；你說他真有智慧，他煩惱伏不住，二六時中妄念紛飛，一天到晚 胡思亂想，心想什麼就住什麼。凡夫的心實在講，住就是他的求、 他的願，住名聞利養，住五欲六塵，住貪瞋痴慢，累死了，也苦死 了。 　　善住的人，佛在《金剛經》上教須菩提尊者，「應無所住，而 生其心」。無所住是正確的，我們做不到，住阿彌陀佛，到極樂世 界跟阿彌陀佛再學無住生心，這是個巧妙的辦法。諸位想想看，「 應無所住，而生其心」，這八個字誰不會念？誰能做得到？無所住 就是真心現前。惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。惠 能大師確確實實是應無所住，住無所住，心裡頭一個念頭都沒有， 一念不生，但是怎麼樣？清清楚楚、明明瞭瞭，那是真心。 　　如果你要學，好，我什麼念頭都不要想了。你以為你無住了， 你住在無住上，還是有住。住在無住上的是無想定，好，無想定將 來生四禪無想天，外道天。跟四禪，四禪天人有大福報，他們在享 福；外道天裡頭的人沒有福報，他享不到福報，他完全被困惑在無 明裡面，定是有了，沒有慧，什麼都不知道。所以佛法裡面講禪定 ，有止有觀，有靜有慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明瞭。 所以這裡頭有定有慧，觀是慧，止是定，靜是定，定慧等學，止觀 不二，這善住。他不是無明，跟無想定完全不一樣，無想定裡頭只 有止沒有觀，只有靜沒有慮，所以那個定修成是一片無明覆蓋，什 麼都不知道。 　　佛法裡頭教導我們，「因戒得定，因定開慧」。定裡頭沒有慮 、沒有觀，怎麼會開慧？所以定裡頭有境界，那個境界要清楚、要 明瞭。怕的是什麼？不善住，境界現前你執著了，起了分別執著， 魔障就現前。所以參禪、持咒容易遭魔障，為什麼容易遭魔障？你 要曉得，你沒有智慧揀別境界，你在境界裡面起了分別執著，好， 立刻入了魔境界。《楞嚴經》末後佛說了五十種陰魔，都是定中發 現的境界。五十種每一種是一個大類，每一大類裡頭境界無量無邊 ，你要有智慧、有能力揀別。如果你真能守得住釋迦牟尼佛教須菩 提的那個原則，那就沒問題了。《金剛經》上所說的，「不取於相 ，如如不動」，這八個字你要是會了，五十種陰魔現前，你很順利 通過，你不會遭魔。遭魔就在什麼？就在著相，就在動念；「不取 於相」，你取相，「如如不動」，你動了心，動什麼心？貪瞋痴慢 。順自己境界裡頭動了貪的念頭，不順自己意思的動了瞋恚的念頭 ，這叫動。如如不動，不起貪瞋痴慢。 　　我們講最初方便現前下手的功夫，在一切人事物順境、逆境裡 面，怎麼用功法？決定不起控制的念頭，決定不起佔有的念頭。我 們從這裡下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我對於世出世間 一切法我不想控制，我不想佔有；有這念頭是迷惑，有這行為是造 業。為什麼會有這種念頭起來？不了解事實真相，事實真相是什麼 ？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法 ，如夢幻泡影」，你能控制得住嗎？你真的能佔有得了嗎？你要果 然能控制，果然能夠佔有，佛菩薩都來拜你做老師，為什麼？他做 不到。你能做到，那你就比他強多了。所以，你自己以為控制了， 以為佔有了，那是作夢，自己在造業自己不知道。世出世間一切法 ，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，現在我們懂 得，剎那生滅，不是說等你死了才叫做滅，剎那生滅，剎那生滅的 現象就是老化，我們講老化。老不是一年比一年老，這連波斯匿王 都明白，他說我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一 天老，這話就相當覺悟，再進一步的是一秒鐘比一秒鐘老，不是這 樣的嗎？ 　　身保不住，心妄想紛飛，變化無常，所以四念處裡面教我們「 觀心無常，觀受是苦，觀身不淨，觀法無我」，智慧。世出世間一 切法無不如是，真正了解事實真相，才知道佛講的話是真的，一點 都不錯，應作如是觀，這才叫真正善住。我們沒有這能力，我們懂 得經上講的這道理，但是我們做不到。做不到的原因有兩個，一個 是對於經教理解得還不夠透徹，所以還不能起作用；理解透徹之後 起作用。真正理解透徹，智慧開了，煩惱習氣不起作用，你才能做 得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿彌陀佛，安住在 西方極樂世界。大勢至菩薩講得好「憶佛念佛，現前當來，必定見 佛」。善因善果，這是真正聰明人。心裡頭不能有別的東西，只要 有阿彌陀佛就好。但是你不能夾雜，你夾雜，依舊沒放下。 　　我過去在台灣講經，這事情大概在十幾年前，遇到一位老居士 ，過年的時候來拜年，跟我說：法師，現在我一心念佛，我什麼都 放下了，但是就是孫子放不下，其他都放下。我就告訴他，我說你 念佛有障礙，你得不到一心不亂，不但一心不亂你得不到，功夫成 片都不容易。他說為什麼？你孫子放不下！他說那怎麼辦？他常常 心裡掛念著孫子。我告訴他：你把你這孫子換成阿彌陀佛，你就成 功了。無論在什麼地方他常常想到他孫子，想到孫子，當然就把阿 彌陀佛忘掉了，功夫不純，你的心還有牽掛。這種牽掛就是輪迴心 ，一切作為是輪迴業。你一天到晚念阿彌陀佛，別的都放下，將來 變成什麼？福報，你修這一生修的是來生的福報，不能往生。 　　真正要想往生，要徹底放下。這徹底放下，人說：學佛的人好 像一點感情都沒有。沒錯，學佛的人把感情轉變成智慧，必須要曉 得這佛在大經上講得很清楚，智慧跟情是一體，是一樁事情，覺悟 了叫智慧，迷了就叫感情，它是一個東西。所以情重不怕，只要一 覺，情重智就高，它是一不是二，一體的兩面。但是迷了，智慧變 成感情，往下墜落；覺悟了，感情又變成智慧往上升，上升下墜是 一個道理，不是兩個道理。所以，從前李老師教我，我們既不是上 智，又不是下愚，想想學上智學不到，學下愚，這李老師教給我。 上智是真學不到，學下愚，愚不可及。他老人家跟我講他是學愚， 學了幾十年還學不像，後給我說，學愚也不容易，但是真能夠學愚 ，沒有不成就的。這是老人家他自己一生修學的心得跟我談過，我 的印象很深。 　　經教，實實在在講現在沒有人講，沒有人弘揚，如果這世間還 有一些人到處講經說法，我絕對不會講經。沒有人講了，我們身是 佛弟子，續佛慧命是我們的責任，是我們的天職。在這時代無論在 家出家，你是真正佛弟子，你不能夠延續佛的慧命，怎麼對得起佛 ，怎麼對得起眾生？為這樁事情，這不能不講。所以我對於弘法、 護法的，無論在家出家同學，我一點點嫉妒心都沒有，我歡喜，我 會全心全力協助，修隨喜功德，但是沒有人幹，逼著自己非幹不可 。 　　這個樣子，你要講經，你的心要不安住在經教上，你怎麼能講 得出來？念佛的人要把心安住在阿彌陀佛六字洪名上；你要學《華 嚴》，你的心要安住在《華嚴》上。經的分量太大，抓它的綱領。 綱領很明顯，普賢的十願，文殊的十波羅蜜，這二十句抓住了，你 的心安住在這上，那你是住《華嚴》。通途法門，佛常講，菩薩心 住六波羅蜜，諸佛如來心住平等，清淨平等，善住；決定不住六道 輪迴，決定不住小乘。換句話說，十法界依正莊嚴不是覺悟人安住 之處，真正覺悟人住一真法界，住極樂世界。如果我們對人天福報 ，欲界五欲六塵的享受，還有留戀，還有嚮往，你的心住在這上。 這裡頭財、色、名、食、睡，佛常講這是地獄五條根，你怎麼能住 這兒？但是我們冷靜觀察，這世間人哪一個不住這裡？這事情麻煩 了，佛教導我們應無所住，連佛法都不能住，「法尚應捨，何況非 法」，連法都不能住，非法是名聞利養、是五欲六塵，你怎麼會住 在這裡？ 　　大乘經上佛常講，一切法從心想生，這一句話非常非常重要， 你要是真的知道了，經論裡頭還有兩句話：心生則一切法生，心滅 則一切法滅。這是解釋一切法從心想生，這是事實真相。所以心清 淨一切法清淨，心平等一切法平等，心真誠一切法真誠，你就見到 法性了。見性不著相，你就如佛所見，佛法裡面講佛知佛見，見性 不見相是佛知佛見；見相不知道有佛性，那是邪知邪見。我們每天 展開經卷就是親近佛陀，親近菩薩，接受佛菩薩的教誨，這緣有了 ，緣不容易！ 　　我們想想在今天這社會，每天我們在一塊共同來學習經教，不 多見！天天幹，鍥而不捨，不是偶爾，長期的，盡形壽的，我們依 然不得受用，這原因是什麼？原因不外乎兩種，第一種我們的業障 太重了，天天喚，喚不醒，偶爾醒過來翻個身又睡著了，就像這種 情形。第二個我們的薰習不夠。這是實實在在的話，一天二十四個 小時，我跟大家在一起學習《華嚴》四個小時，還有二十個小時， 你要不是自覺自發，你肯定隨順煩惱習氣。諸位想想看，二十四個 小時只有四個小時隨順經教，或者我們說得好聽一點，隨順性德， 二十個小時隨順煩惱習氣，你怎麼會成就？ 　　從前佛教叢林寺院容易成就人，什麼原因？八個小時聽經，八 個小時念佛，一天有十六個小時在經教上，另外八個小時，你想打 妄想大概也沒有時間，你累了，累了只好休息；睡覺是無明不是妄 想，他容易成就。就是個念佛人，我們看看念佛往生的，在時間上 比例來說，一天都是十幾個小時在念佛，在佛號上，除了休息。鍋 漏匠三年為什麼成功？他佛號不間斷，老師教他念累了就休息，休 息好就接著念。他一天休息的時間算他八個小時，十六個小時在念 佛，他成功了。沒有別的，確實善導大師講的「總在遇緣不同」。 他的緣殊勝，就是他有這機緣，能夠讓功夫不間斷，這就是第一殊 勝的法緣，善住我們要學。現在時間到了。