大方廣佛華嚴經（第八二六卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第八二六卷）　　2002/8/19　　澳洲 淨宗學會　　檔名：12-017-0826 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，第三段明所持剎網： 　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「釋品目世界之言」，這是這 一段所說的主旨。他說「又前明本剎」，前面所講的華藏世界，本 剎是法身菩薩居住修行的場所。「今辨末界」，這個以下的經文是 講華藏世界的周邊。就好像一個城市，前面所講的是市中心，最繁 華的地區，現在所講的就講到郊外了，這個市區的周邊，這個郊區 。「故兼染淨」，不像中心地區，菩薩，法身菩薩的住處純淨，沒 有一絲毫染污，周邊就不一樣了，郊區就不相同了，郊區裡頭有染 有淨。像我們現在居住的這個地區是華藏世界的邊郊，不是中心地 區，這個是郊外，邊緣的郊外，所以這個地區就有染、就有淨。「 文分三別」，向下經文分為三段。第一段「告眾許說」，我們看經 文： 　　【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此中有何等世界住，我 今當說。】 　　這個意思很明顯。普賢菩薩把這個華藏世界的中心區域介紹出 來之後，又告訴大眾說『諸佛子』，當然這些大眾都是大菩薩，他 們哪有不清楚的道理。普賢菩薩這個說法，這是我們都要學的，人 情世故！你看他老人家無論在言語、在態度上，面面周到，具足誠 敬，我們應當要學習的。『此中有何等世界住』，就是華藏周邊有 哪些世界，我現在給大家做個報告。這是第一段。第二段「雙標二 章」，我們看經文： 　　【諸佛子，此十不可說佛剎微塵數香水海中，有十不可說佛剎 微塵數世界種安住，一一世界種復有十不可說佛剎微塵數世界。】 　　這一段跟我們講的就是現代學術裡面講的天文學。經上講的『 十』，這個字我們要留意，它不是數字，它是代表圓滿。無論這個 世界數字多少，統統都說到了，一個也不漏，「十」是這個意思。 『此』是指華藏世界。『不可說佛剎微塵數香水海中』，這個香水 海，前面清涼大師為我們指出來，是藏識，就是阿賴耶識，藏識大 海，所以「十」跟「不可說」都是代表圓滿。 　　在藏識裡面，『有十不可說佛剎微塵數世界種安住』。這個地 方講了一個「種」，講了一個「剎」。種是什麼意思？剎是什麼意 思？我們必須要搞清楚。前面都跟諸位報告過了，剎是講星球，在 這個太空當中無量無邊的星球，星球叫剎。種呢？種是星系，像銀 河系這是一個種，種裡面又有許許多多的剎，藏識大海之中。藏識 太大太大了，有無量無邊佛剎微塵數，這個數字是真的，不是假的 。怎麼曉得是真的？因為剎跟種，包括前面講的香水海，它都是重 重無盡的，所以用佛剎微塵數來形容。我們今天這個大經，從前面 一直讀到此地，明白了，佛確確實實是「真語者，實語者，如語者 」，字字句句誠實言！ 　　『一一世界種』，世界種無量無邊，每一個世界種又有『十不 可說佛剎微塵數世界』，這一段講天文學。清涼大師在註解裡面說 了不少，我們看他這個註解，《疏》「二章」。「二章，謂種及剎 」，非常清楚給我們指示出來了。「然剎種依剎海，諸剎依剎種， 則寬狹可知。名從何得。欲明世界無邊，方便顯多，故立此名。謂 積多世界共在一處，攝諸流類，故名為種。如是種類，復有眾多， 深廣無邊，故名為海」，這一段開示已經把這一樁事講得相當清楚 了。 　　首先說明宇宙之間的形成跟發展。在我們一般觀念上來說，形 成發展都是緩慢的，現在人觀念當中講的進化，可是在佛法裡面講 不是進化，佛法裡面講宇宙形成發展是同時的，而且是一時的，剎 那之間，沒有前後。這個真是出乎我們意料之外，這個世間人沒有 想到這一個現象，總以為宇宙的形成是慢慢成就的。現在有許多科 學家認為宇宙的形成、星球的形成是太空當中的大爆炸，提出這麼 一個學術。有同意這個說法的，也有不同意的，總要得到科學的證 明，才能讓大眾相信。 　　佛法裡面講宇宙的緣起不如是，「唯心所現，唯識所變」，剎 那之間，一起一切起，一滅一切滅，生滅是同時的。諸佛如來如是 說，說明這個真相。我們對佛的說法漸漸認知了，肯定，不再懷疑 了。大經裡面常常講「一切法從心想生」，這一句話就是說明許許 多多的理事、性相，包括因果，一切法真的從心想生。 　　我們從夢境當中，能夠得到一些啟示。我們每一個人都有作夢 的經驗，有沒有認真仔細去思惟夢境的發生，是不是有次第、有過 程？好像一般人想像，這個宇宙的形成是有時間、有前後不同，逐 漸在發展。佛在經裡面隨順我們凡夫講，世界有「成住壞空」，諸 位要曉得佛這個說法是方便說。要跟你說真實的，真實的他老人家 講不生不滅，這是講真話。講真話我們聽不懂，講「成住壞空」我 們懂，我們聽了會點頭。佛的說法，總的原則是依二諦而說法，二 諦就是真俗二諦，「真諦」是依他自己親證的境界，說明宇宙人生 真相。說這個你不懂，你不相信，你不承認，佛就換個方法，隨順 你們的知見叫「俗諦」，隨順你們的知見來說，你一聽馬上就贊成 點頭，是，是這樣的，沒錯。佛有智慧、有方法，善巧方便，慢慢 的把你的境界提升，把你的妄想分別執著化解掉，讓你的智慧德能 恢復，這樣漸漸你就能接受真諦的說法，你可以接受。為什麼可以 接受？慢慢的你能夠契入佛菩薩的境界。這是佛菩薩教學的善巧方 便，我們現在人講真實智慧，高度的藝術。 　　這個地方講「剎種依剎海」。剎種是大世界，我們講的是大的 星系，像銀河系一樣的大星系。依剎海，這個剎海是虛空、太空， 太空是藏識，藏識沒有形相。真性沒有形相，藏識也沒有形相。剎 種，剎種是有形相的。諸剎，諸剎就像這個世界，這個世界是諸佛 的剎土。這個剎還是個大世界，不是小世界。剎種是華藏世界。我 們在概念當中都沒有，從來沒有這個概念。佛講這個剎種叫世界種 ，種是能生的意思，能現能變的意思。許許多多的世界是這個剎種 變現出來的，我們曉得這個剎種是什麼？阿賴耶識裡面所含藏的種 子，這是剎種。 　　剎種再變現出世界，我們這個世界是娑婆世界，這個世界是剎 ，這不是剎種，是剎。這個世界有多大？黃念祖老居士講的十億個 銀河系，一佛剎是一尊佛教化的範圍。這一個佛剎，像這樣的佛剎 太多太多了，西方極樂世界阿彌陀佛那個剎土，比我們這個剎土， 比釋迦牟尼佛娑婆世界剎土，不知道要大多少倍！同在華藏這一個 世界種，第十三層，華藏世界種總共有二十層，在第十三層，那麼 你想想，你就能想到這個剎種是多大。前面佛說「十不可說佛剎微 塵數」，這個話不為過，這個話是真的，不是假的。我們這個地球 ，是娑婆世界這個剎裡面的一個小單位，真的是一微塵。在清涼註 子裡，我們能看到佛教的世界觀，對於世界的認知，你要明瞭世界 無量無邊無盡無數。 　　「方便顯多，故立此名」。這個名就是種跟剎，建立這個名相 。這個意思是說：積許許多多的世界在一處。在一處幹什麼？攝受 教化同類的眾生。不是同類的，也就是說根性不相同的，福德因緣 不相同的，不會聚集在一起。孔子《易經繫辭傳》裡面說得好，人 以類聚，物以群分。無量無邊的眾生（我們講有情眾生），根性不 相同，不相同裡面有大同小異的；大同小異，他自然聚集在一起。 譬如我們喜歡學佛的人，很願意找學佛的人做朋友。佛門裡面又分 很多宗派，我們修淨土宗的遇到念佛的人就感到特別親切。這是一 類一類的。這一個大世界裡頭，華藏世界，總的教主是毘盧遮那如 來，這好像一個國家，他是元首，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛就好像這 個國裡頭有許多省，他們是省長，你從這個比喻慢慢去體會。華藏 太大太大了，沒有法子想像，不可思議！所以說它做種，這個種是 大星系。 　　「如是種類，復有眾多，深廣無邊」。所以把它用海來做比喻 ，海是表深表廣。我們一般都說世界，「世」是講的時間，「世」 在中國文字裡是三個十，三十年為一世，說的是時間。「界」講的 是空間，四方、四維、上下這叫界。「世界」兩個字的意思，今天 科學裡面講的時間與空間，我們稱之為世界。在這個地方講「世界 無邊，海外有海，海海無窮」。世界裡面有世界，微塵裡頭有世界 ，毛端裡頭有世界，毛孔裡頭有世界，世界裡頭有世界，重重無盡 ！《華嚴》的世界觀。 　　清涼大師說「若爾，種無別體，攬界以成」，這是世界種。世 界種的體是什麼？體就是時空，這個界就是講的時間跟空間。這個 地方講的剎，剎是有形、有體、有相的，時空確實是個抽象概念。 「何以下文，說有形體，雖依種類，以立種名，何妨此種，別有其 體」。體，我們講到現相，現相從哪裡來的？怎麼生起來的？古今 中外，許許多多科學家、哲學家、宗教家都有說明，說得很多，有 一些人相信，有一些人不接受，一直到今天，這個現象依然存在。 基督教《新舊約》裡面講的世界觀，基督徒相信，佛教徒不以為然 。《華嚴經》上講的世界觀，佛教徒能接受，基督教徒不以為然。 你說到底哪個說得對？給諸位說都對，仁者見仁，智者見智。程度 有淺深不同，大學生對於物理化學深信不疑，小學生不能接受，所 以都是對的，層次不相同。教學要隨著眾生的根性，逐漸幫助他提 升層次、提升境界，這個樣子最後達到究竟圓滿，這是教學的成功 。 　　佛教一切眾生分五個等級，叫五乘佛法：人乘、天乘、聲聞乘 、緣覺乘、菩薩乘。好比辦學一樣，人乘在幼稚園，天乘是小學， 聲聞乘是中學，緣覺乘是大學，菩薩乘是研究院，慢慢、慢慢的幫 助你提升，沒有辦法一下把你提升到究竟圓滿。因為眾生煩惱習氣 太重，無始劫以來累積的，他不能夠頓斷，所以不能頓證。教學裡 頭雖然有圓頓法門，圓頓根性從哪裡來的？也是無量劫慢慢、慢慢 培養成的，不是天生的。好比我們現在的學校，你看看在今天有人 上小學，有人上中學，有人上大學，有人去念研究所，程度不齊。 念研究所的程度是不是特別高？他怎麼高的？他還是從小學、中學 、大學念出來的。他不是小學、中學、大學不要念，一下就念研究 所了，沒這個道理。諸佛菩薩教化眾生，幫助眾生，亦復如是，總 是由淺而深，循序漸進。這其中有上根利智，我們知道上根利智是 過去生中無量劫學習功夫成就的，不是天生的。 　　在這個地方，我們為了解釋方便起見，「剎」首先要把這個字 的意思搞清楚。剎是星球，是小的星系，我們講太陽系、銀河系， 都是屬於剎。剎種是大星系，集合無量無邊的銀河系，成為這樣一 個大的星系，才稱之為剎種。種之體是什麼？我們曉得太空當中的 微塵，阿賴耶的相分，見分為緣，自證分之所變現，這是佛在大乘 經上常說的。所以剎也好、種也好，都是《金剛經》上所講的「一 合相」。我們把佛法跟現代科學所發現的合起來看，就不難懂。 　　現相從哪裡來的？法相唯識講得清楚，講得詳細。《華嚴》也 是法相唯識宗經論之一，這個宗派所依的有六部經十一部論，《華 嚴》是六經之一，像這個地方都講到了。「唯心所現」，怎麼現的 ？「唯識所變」，怎麼變的？為什麼會現？為什麼會變？這是大問 題！在佛法裡面叫根本大問，這個問題沒有人能解答。佛的解釋是 非常非常的巧妙，佛說的是什麼？法爾如是，唯證乃知。這個境界 ，「言語道斷，心行處滅」，不但言語說不出來，言語是有限的， 這個境界是無限的，言語達不到。不但言語達不到，思惟想像達不 到，所以講「心行處滅」。 　　怎樣才能夠搞清楚、搞明白？要證。怎麼證法？離開言語想像 就明白了。你明白之後，你也沒辦法告訴別人。古德常講「如人飲 水，冷暖自知」，我喝一杯水，你問我這杯水熱不熱？我說熱，說 不熱，你都沒有辦法體會到，必須你自己嘗一口就明白了。這就是 「唯證方知」，佛法教學的綱領，令人佩服的就在此地。佛絕對不 是說我講的就是事實真相，我說的就是真的，你們一定要相信，那 不是變成盲從了？佛從來不是這樣教人的。佛教人是你自己求證， 你所證到的跟我所說的完全相同，於是乎你就肯定佛說的沒錯，我 已經證明了、證得了。你要跟別人說，介紹給別人，那你說的跟佛 說的一定也是相同的。佛佛道同，縱然言說不相同、語言不相同， 意思完全一樣，長說短說、深說淺說，都是說的事實真相。事實真 相哪有不相同的！由此可知，如果我們對於唯識稍稍有一點涉獵， 這個境界不難懂。 　　佛說「無明不覺生三細」，這是佛給我們講宇宙的緣起，宇宙 就彷彿此地講的世界種；我們不能肯定，不能確定，彷彿好像是這 個地方講的世界種。「無明不覺生三細」，三細相：「無明業相」 ，從業相裡面生起「轉相」，也叫做見分，從轉相就又變現出「境 界相」。我們曉得，轉相（見分）就是我們今天所講精神的世界， 境界相就是我們現在所講物質的世界，物質跟精神同源，是從無明 業相裡面變現出來的。無明業相的體就是真如、就是自性、真心本 性，唯心所現，唯心所現是講三細相，唯識所變是講六粗相，從這 個世界種變現出無量無邊的世界，說明宇宙的緣起。 　　佛講這個緣起的時間，如果我們講無量劫之前，過去多少多少 億萬年，這是我們凡夫的情執。佛法裡頭怎麼說？隨順世間人的知 見，說之為無量劫；要是隨順諸佛菩薩親證的境界，《華嚴》裡面 講「念劫圓融，念劫不二」，念是一念，劫是無量劫，無量劫就是 一念，一念就是無量劫。所以佛經裡面講世界的緣起是剎那，沒有 先後、沒有生滅、沒有來去、沒有染淨，這是跟你講真的。真的我 們不懂；真不懂，這不是假的。所以佛只好把真的放下，這個放下 是暫時放下，隨順眾生知見。隨順眾生知見，那就講無量劫，這個 你同意，過去無始，未來無終。佛的話很巧妙，你能接受，你能不 反對；真正的意思莫名其妙，妙不可言！現在時間到了。 　　諸位同學，我們接著看所持剎網第三段，廣釋二章： 　　【諸佛子，彼諸世界種，於世界海中，各各依住，各各形狀， 各各體性，各各方所，各各趣入，各各莊嚴，各各分齊，各各行列 ，各各無差別，各各力加持。】 　　這一段裡面說了十句，都是說明剎種不同，這是解釋剎種。經 文有長行、有偈頌，在這一段裡面清涼大師註的比較多。「然此十 門剎種之異，並悉不離所依華藏，故云於世界海中」，這是講許許 多多的剎種，「十」代表無盡的意思，實實在在講說不盡。華藏世 界裡面有無量無邊的剎海，所以清涼說「不離所依華藏」。 　　這個地方所列的十樁事情，與「世界成就品」所說的不一樣， 這是什麼原因？清涼大師說：「世界成就品」裡面所說的，它是通 一切剎海，那是講世界成就，這個地方所講的只是講華藏世界海； 換句話說，這是講局部，「成就品」裡面是講全體，差別在這個地 方。兩個對比有重複的，有那邊有，這邊沒有；這邊有，那邊沒有 ，有這種情形。譬如「起具因緣，清淨，佛出，劫住，轉變」，成 就品裡頭有，這個地方沒有。此地講的「方所，分齊，行列，趣入 ，力持」，這個地方有，世界成就品裡頭沒有說。「依住，形體， 莊嚴」，這個彼此都有。把這兩大段經文合起來看，總共說了十五 句，除了重複的。「成就品」裡面說十句，這個地方也說十句。清 涼說得很好，「俱表無盡」，「十」是代表無盡的。 　　凡是與前面相同的，相同的意思也同，就不必再說了；不同的 ，現在必須要說。譬如講的「依住，形狀，各各體性」。『依住』 ，這是清涼一開端就說，「不離所依華藏」。娑婆世界依華藏世界 而住，西方極樂世界也是依華藏世界而住，這是講的「依住」。『 形狀』，這是活的，不是呆板的。為什麼？譬如我們今天看這個星 系，夜晚晴空，我們用高倍的望遠鏡來觀察天體，發現太空當中有 許許多多的星雲、星團，這個形狀很多。但是你一定要曉得，我們 從這個方位，這個角度去看。譬如我手上拿這個蓋子，如果我們這 樣看，你看是圓的，從這個角度看是圓的；從另一個角度看，你從 這個角度看，它是扁的；從這個角度看，它是凸的；從這個角度看 ，它窪下去。我們要懂這個道理，你才真正能夠了解事實真相。 　　我們居住的這個地球依太陽系，在太陽系的引力之下活動；太 陽系依銀河系住，圍繞著銀河系轉，它沒有辦法離開銀河系，受它 的引力牽引著。現在的天文知識也可以說是相當發達，銀河系是個 大星系，是個漩渦，我們從側面看它像一個缽一樣，兩面很薄，當 中鼓出來，從側面看。要是從上面看這個銀河系，是什麼形狀？它 是個圓的，就像我剛才的比喻一樣，是個圓形的。所以你從哪一個 角度去看，形相不一樣。經裡面講「各各形狀」，你要曉得形狀不 是一成不變，你在某一個角度看形狀不一樣。就同我們看一個，好 像看一個建築物，你從正面看，你從側面看，你從反面看，你從上 面看，不一樣；你把它照成照片，不相同。我們今天一般說的，我 們沒有辦法離開地球，地球在太空當中是個很小的行星，從我們這 個方位、從我們這個角度來觀察天體，看到許許多多不同的形狀。 　　『各各體性』。體，《般若經》上講得好，它是「微塵積聚， 空無自性」，聚則成形，散，形就消失了。這個道理大乘經上講得 很多，我們應當有深刻的認知，了解事實真相。大到剎種、到佛剎 ，小到一粒微塵，緣聚則有，緣散則滅。由此可知，有沒有世界？ 有沒有種與剎？有沒有這一切萬事萬物？你要深刻的去觀察。佛法 常講「萬法皆空」，《大般若經》裡面給我們說的，「無所有，畢 竟空，不可得」，這是它的體性。各各體性都不例外，都不能夠違 背這個原理原則。如果從相上講，各個剎土的體性確實不一樣。為 什麼不一樣？這個道理佛在經上說明，我們明白了，「相隨心轉」 、「一切法從心想生」。我們這個剎土，這裡面的眾生，如果心清 淨，這個剎土的體是七寶所成。就像我們前面看到的華藏世界，華 藏世界的中心區，法身菩薩們居住修學的場所，無比的莊嚴。今天 我們所居住的地球，這是凡夫，住在這裡面的人大多數迷而不覺、 邪而不正、染而不淨，佛說我們居住這個環境叫五濁惡世。我們這 個星球之體是泥沙石頭，依住在這個星球上心都不清淨。這是從形 相上來說、從形體上來講，不是從性體；從形體上來講，也是各個 不同。 　　下面講方所。『各各方所』，方所，前面沒有說過，清涼在此 地註解裡頭有「若圓滿方所，周滿法界，無處不有，不即三界，不 離三界」，這是講圓滿的方所。說圓滿，大乘經中佛曾經說「十八 種圓滿」，這是講淨土，淨土有十八種圓滿，到以下會說到。這個 地方每一句都有兩個意思，他說「方所」兩個意思，「圓滿方所」 是自受用的，前面所講的自受用土；「隨宜方所」是他受用土，這 裡面也包括變化土。清涼意思是說：要是依佛說的十八圓滿，這裡 面只說「他受用」，可是在《華嚴》裡面，《華嚴》是講大圓滿， 所以它也說到自受用土。自受用、他受用，在這個地方我們最要緊 的是要明瞭「方所」不是真的，一切法唯心所現，一切法從心想生 ！我的心想跟他的心想不一樣，我的心清淨，我的心平等，我所居 住的方所清淨平等。跟我同住在一起，同坐在一張桌子上，他的心 不清淨，他的行不清淨，他所居住這個方所不圓滿。這個道理我們 要懂。 　　所以實實在在講，一切眾生各個都有不同的方所，清涼註子說 得好，「無處不有，不即三界，不離三界」。諸佛菩薩如是示現， 示現的作用無非是幫助我們開悟，幫助我們出離。出離都是隨順世 間俗諦說的，要是講事實真相，沒有出入，那是真的，那是圓滿的 法界。圓滿方所周遍法界，沒出入，沒有來去。我們還是隨順眾生 知見好說話。「若隨宜方所，隨十方中，向背各別」。恆順眾生， 隨喜功德，覺悟的人向佛菩薩，迷惑的人他向三途六道。這就是清 涼所說的向背不同，覺悟的人向著性德，迷惑的人違背了性德；向 背是以性德為標準。在這個地方我們要學習的，這個在講席當中常 常跟同學們共同勉勵，我們決定不能夠隨順煩惱習氣，一定要隨順 經論的教誨。為什麼？經論教誨是如來性德的流露。我們沒有明心 見性，當然沒有辦法隨順性德。 　　我們相信諸佛菩薩明心見性，自性本具的三個圓滿，圓滿的智 慧、圓滿的德能、圓滿的相好，諸佛如來都證得、都恢復了，他的 形相、他的言說不就是性德的流露嗎？所以隨順他的形相，就依他 這個形相來學習，我們去模仿他。他的形相是什麼？戒律。他的思 想，他的見解，他的處事待人接物是智慧、是德能，我們統統隨順 ，這就是向著真如本性。 　　真如本性是本淨本善。這個「淨」不是染淨的淨，這個「善」 不是善惡的善；善惡的善跟本善相比都是不善，染淨的淨跟本淨相 比都是不淨，這個意思很深，要細細去體會。你真的會了，你才曉 得十法界依正莊嚴本來清淨，十法界依正莊嚴本來至善，這是一般 人看不到的。誰看到了？法身菩薩看到了。我們今天沒有證得法身 ，效法證得法身的這些人，我們學他準沒錯。如果隨順自己的意思 、隨順自己的知見，懷疑經論上的教誨，我們錯了，這個道理不能 不懂。我們自己的意思是煩惱習氣，隨順自己的意思，肯定出不了 六道輪迴。出不了六道輪迴，佛在經上告訴我們，肯定是住三惡道 的時間長，住三善道的時間短。佛講的這些話，我們能接受、能相 信。 　　下面說的這個第五句，『各各趣入』。清涼說「依門趣入」， 趣是進去，入是契入。「約法門者，謂三解脫，又互相現入，而無 來去等」。清涼大師唯恐我們對他這個註解還很難體會，所以在《 鈔》裡頭說「依門趣入者，彼有事門，即如向說，二約法為門，今 但出此」。說三解脫門，三解脫門一般的說法：空、無相、無願。 大小乘都說三解脫門，這個意思都很深。 　　「空」很難懂，空不是什麼都沒有；什麼都沒有，這個空好懂 。這個空是「有即是空，空即是有」，像《般若心經》諸位都念得 很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。這個就不 好懂，色是什麼？色是有，要把那個「色」字換成有，「空即是有 ，有即是空，空不異有，有不異空」。這說的是什麼？讓我們初學 的人很不容易體會，愈想愈迷惑。佛在經教裡頭告訴我們，有叫妙 有，空叫真空，真空不空，妙有非有。這個三門入一門就得解脫， 一即是三，三即是一，讓我們了解事實真相。佛說空是講的能現能 變，能現的心，能變的識，它不是物質，它沒有形相，我們現在人 講的能量；對於這些物質來講，質量。質是從哪裡變現出來的？是 從能量變現出來的。質量又可以還原為能量，現在所講的能與質的 互相轉變。但是世間現在所講的能與質的互相轉變，實在講它都是 講質的能量。 　　佛法裡面講的，除了質的能量，還講心的能量，那就是性識， 這個現代物理裡頭沒有講到。能與質的轉變，那個「能」是質之能 ，佛法裡面講的是性識的能量，這個世間法沒講到的。講到心性， 超越了物質，不是物質，但是它有、它存在，又不是物質。我們六 根的能力都達不到，眼見不到，耳聽不到，身體接觸不到，這個意 想不到。它存在，它確實有，所有一切萬事萬物都是它變現出來的 ，叫「無中生有」。有是從無裡頭變現出來的，這個「無」不是空 無。空無怎麼能變現出東西來？所以這個無，這個空，用現在的話 來說，它是有機體，它是活活潑潑的，它不是死寂的；它什麼都沒 有，它什麼都能變。這個道理深，這是佛法裡頭的大學問。 　　如果我們從這個地方趣入，契入這個境界，當然得解脫。解是 解開，什麼東西解開？你的妄想分別執著解開了。這個解開之後， 脫是什麼？脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫離煩惱了，你得 大自在。有人從空解脫，有人從無相解脫，有人從無願解脫，無願 解脫也叫做無作。但是無作不是什麼都不做，「作而無作，無作而 作」，真解脫！諸佛菩薩示現在九法界，示現在六道，示現在人間 ，所表演的如是，我們要懂得。這在一般大乘經，我們這個經裡頭 前前後後還會講到的。 　　下面第六句，『各各莊嚴』，這個可以省略，前面講的這一大 段「藏海安布莊嚴」，所以可以省略。第七句，『各各分齊』，分 是分別，齊是等齊。譬如我們讀書，你的程度跟哪一個年級等齊。 學佛，你是跟聲聞等齊，還是跟緣覺等齊，還是跟菩薩等齊？清涼 說「約事隨宜，廣狹異故」。這個確實就事而論，千差萬別。但是 就佛的分齊來說，「則十方無際」，到佛的境界平等。佛妙了，他 跟一切眾生都平等，這一點我們要學習，我們要效法。那是什麼？ 稱性，完全是自性流露。 　　十法界依正莊嚴，一一法中，無論是人、是事、是物，都是自 性變現的。在有情眾生的分上，經上稱它作「佛性」；在無情眾生 分上，我們今天講植物、礦物，包括自然現象，稱之為「法性」。 法性跟佛性是一個性，所以是平等的。佛能夠恆順眾生，隨喜功德 ，他就是見性不著相，所以自自然然能與一切眾生和睦相處，一絲 毫衝突都沒有，我們要懂這個道理。一切眾生恰恰相反，他就麻煩 了，眾生是隨相不見性，於是在一切現相裡頭衝突發生，我常常說 觸處成障，只要接觸統統是障礙；性是暢通無阻，相是處處障礙。 什麼時候我們也能夠學到像諸佛菩薩一樣，在一切現相裡頭見性不 著相？相不是不存在，不是沒有，有，絕對不在現相上起妄想分別 執著，就見性。隨順現相中之法性，隨順有情眾生中之佛性，跟佛 菩薩就沒有兩樣，諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地。 　　所以我們要隨順諸佛如來的「分齊」，要隨順法身菩薩的「分 齊」，不能隨事相，隨事相就麻煩了。在日常生活當中，總是要活 著用，活用隨順事相是他受用，隨順佛性是自受用，自他不二，我 們就契入佛菩薩的境界了。他受用裡面，大家都明瞭，為人演說， 表演，做個樣子給別人看，目的是幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭， 幫助眾生斷惡修善、破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。佛菩薩示現在 這個世間，不就是為這個嗎？如果不為這個，在這個世間示現有什 麼意思？種種示現是性德自然起用，確確實實沒有加絲毫意思在其 中，沒有一樣不是自然的。加一點意思是凡夫，是不覺！多加一點 意思，那是愈迷愈深了。不加絲毫意思是覺，加一點意思迷了，再 加一點那就愈迷愈深了，就這麼個事情。 　　我們現在要學的，我們跟一切人事物交往，哪有不加意思在裡 頭，怎麼學習？要把自己的意思減少，隨順佛菩薩的教誨要加多， 慢慢的趨向於自然，這就好了。現在隨順佛菩薩的教誨，裡頭還有 自己意思，這就是覺，覺得不圓滿。什麼時候絲毫意思不加，那你 就是法身菩薩。隨順經論教誨還有意思在其中，你是觀行位的菩薩 、相似位的菩薩；你不加絲毫意思，你是分證位的菩薩。我這樣說 法，大家比較更容易了解。今天我們就講到此地。