大方廣佛華嚴經（第七五0卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七五0卷）　　2002/6/23　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0750 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌 第一首： 　　【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言： 】 　　這個偈頌也有十首，除了其中有五首是重頌前面的長行五對， 末後有四首頌做為這一段經文的總結。這種情形過去不多見，它總 結的經文很長。我們在這一品經裡面看到世間宇宙的種種，這一段 經文裡面所講的，就是現在科學裡面所說的太空物理，但是《華嚴 》所說的，比現在太空物理的範圍大得太多太多，可以說今天太空 物理他們所探索的只是一個平面，而《華嚴》給我們講宇宙是立體 的、宇宙是重疊的，是非常複雜的。不讀《華嚴》，可以說沒有人 能夠想像得到宇宙真相到底是什麼。在這些地方，我們不能不佩服 佛菩薩的智慧。 　　說到這個地方，佛菩薩明白的告訴我們，我們每個人都有這樣 的智慧、都有這樣的能力，而且都有這樣的相好；這個相好，我們 換句話說，大家體會得更親切，富貴！換句話說，究竟圓滿的智慧 、圓滿的能力、圓滿的富貴，是我們自性裡頭本來具足的。回頭想 想，我們現在過的是什麼日子？為什麼會變成這個樣子？《華嚴經 ‧出現品》裡面，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，圓 滿的！「但以妄想執著而不能證得」，一句話把我們遭受這些苦難 的根源說出來了！我們有妄想、有分別、有執著，這是真的不是假 的，我們究竟圓滿的智慧、德能、相好，相好我們說成富貴、圓滿 的富貴，就是被妄想分別執著給破壞了！破壞，意思不太恰當，障 礙了。有沒有？有，自性裡頭確實有，不起作用，佛法裡面叫業障 。什麼是業障？妄想是業障，分別是業障，執著是業障，把自性裡 頭的德能障礙住，不起作用。 　　所以佛在經典裡面稱六道眾生叫「可憐憫者」，真可憐！他要 是沒有，過這個苦日子那不算可憐，他有！有，過這種苦日子，這 叫可憐！換句話說，他不應該過這種日子，現在怎麼會過成這種日 子？首先我們要知道這一切苦難的根源，這個苦難一般人真的不知 道，說苦難是說什麼？六道輪迴，六道輪迴是苦難。六道輪迴這些 事，現在外國研究超過中國。最近我請德州一位教授，他告訴我， 在美國有很多著名的學者對這個有很深入的研究，他有報告。我非 常希望邀請他到香港來、到澳洲來訪問，給我們當面談談，我們在 攝影棚裡面錄相，把它翻成普通話，介紹給我們中國的同學們，真 的一點都不假。這些人都是世界上著名的學者，早年他們也不相信 、不能接受，結果在美國經過許許多多的個案，確確實實證明到。 　　這裡面使用方法最多的是深度的催眠術，人在催眠的狀況之下 ，說出他前生、說出他再前生，德州這個教授告訴我，有一位接受 催眠的，能夠生生世世說出來，說到八十多世之前，很不可思議！ 如果我們能夠懂得這個道理、了解事實真相，才知道人跟人的關係 不是這一生才結合的，多生多世之前就有關係。佛在經上講得好： 「一切眾生皆是我過去父母、未來諸佛」，這是佛在經上給我們講 ，我們跟一切眾生到底是什麼關係，佛這個說法說得非常親密。諸 佛，佛是老師，換句話說，一切眾生跟我們是親屬的關係、師友的 關係，老師跟學生的關係，你說這個關係多密切！知道過去這些關 係，現在我們處事待人接物心態就不一樣了。 　　尤其是《華嚴》的教學，果然契入華嚴境界，你確確實實會意 識到，一切世間、一切眾生都是如來化現的，我們在這個地方講諸 佛出現的差別，都是諸佛出現的。出現幹什麼？教我的，不是教別 人的，幫助我覺悟、明瞭宇宙人生的真相，來幫助我的！所以一切 眾生，對我確確實實是大恩大德。沒有這些眾生，眾生是佛菩薩示 現的；凡夫，凡夫就是我一個！你要是不入《華嚴》，你不了解這 個境界。讀《華嚴》，我們能夠從這些地方觀察得出來，他在《華 嚴》有沒有入個幾分？有沒有契入《華嚴》境界？他要是入了，跟 他過去他的思想、他的行為肯定不一樣，肯定他會做到普賢十願， 普賢十願一絲毫都不要勉強。他真的他會做到，自自然然的落實了 。什麼原因？入境界了。 　　入這個境界，好！在這一生當中，無論時間長短，肯定有不思 議的成就。我從這些地方領會到方老師最初給我說的，「學佛是人 生最高的享受」。我這五十年來，一年比一年體會得深刻，我感謝 老師！不是老師指引、不是老師幫助，我怎麼能夠契入？契入這個 境界，到底有什麼好處？這個好處，其實我們在講席裡面常常講「 三個圓滿」：智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，我們雖然不能做到 圓滿，有了少分！沒有大智慧，像佛那個智慧我們沒有，小智慧年 年在增長、月月在增長，你怎麼會不快樂？智慧長，煩惱輕，煩惱 逐漸逐漸好像都沒有了，煩惱變成智慧。能力現前了，以前做什麼 都好像笨手笨腳，現在好像無論做什麼，聰明、敏捷了。相好裡面 就是我們講的富貴，什麼叫富？富是財用不缺乏，真富！不是說你 的財產很多，不是的，那是錯誤的。你的財產再多，你並不富，怎 麼並不富？你用不上！你每天還不是日食三餐、一眠六尺，這是你 一天能享受到的。多了？多了沒有用。你一餐吃兩碗飯就足夠，你 就享受這麼多，你總不能說我一餐吃二十碗飯，會把你撐死！哪有 這種道理？所以佛家講真富貴，真富就是你物質生活不缺乏，這是 真富有。 　　貴是尊貴，社會一切大眾尊重你。這個貴不一定是要很高的地 位，高官厚爵，不是，我們講的不是這個貴。即使是今天做帝王的 人、做總統的人，他對你都很尊重，這就是貴。貧賤之人對你也尊 重，你受到社會廣大群眾的尊重，這叫真貴。所以在這個世間最足 以代表的是釋迦牟尼佛，我們稱他作「二足尊」；二是智慧、福德 ，足是圓滿。智慧圓滿、福德圓滿。這兩種圓滿，二足是兩個都滿 足。它並不多，他絕不缺乏。這是什麼道理？跟諸位說，這是因果 裡頭的核心，因果的核心是一切眾生的真心本性，真心本性原本就 具足，真的沒有絲毫欠缺。這是平等的，地獄眾生跟諸佛如來都不 二。相上的差別那是什麼？諸佛如來沒障礙，所以他統統都現前， 他很自在；這一切眾生有障礙，他有妄想、有分別、有執著，所以 他自性裡頭雖然有，它不起用，他沒有辦法得到受用。 　　所以，教育裡頭聖人教育，我們講聖賢教育、神聖的教育，再 說得具體一點，就是包括所有一切宗教的教育，沒有不講因果的。 因果是真理，這世間人講真理，什麼是真理？因果是真理。在佛法 裡面常說的，「萬法皆空，因果不空」，你種善因，你一定得善果 ；你造惡業，你一定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。有些人看到： 這個人天天做好事，真的是個善人，但是他受貧窮的苦報；有些人 天天做惡事，無惡不作，他享受人間的富貴。許多人看到這個現象 ，對因果產生懷疑，他不相信，他不能接受。這什麼道理？他不知 道因果通三世，他這一生所享受的是果報。享受什麼果報？前世造 的因，前一世造的因，這一生受的果報；這一生所造的，來生受， 佛家講三世因果。所以經典上講得好，「欲知前世因」，你要想知 道你前世造的是什麼樣的因，佛說「今生受者是」，我們這一生所 受的就是；「欲知來世果」，你要想曉得你來生來世什麼樣的果報 ，「今生作者是」，我這一生所作所為，來生的果報！這個話說得 多清楚、多明白，「萬法皆空，因果不空」。佛門這些話我們要細 心的參究，它是真理。 　　明白之後，你自自然然跟諸佛菩薩一樣，處事待人接物用純善 的心、純淨的心，為什麼？修來生。這一生縱然遭遇很多不如意的 挫折，沒有關係，為什麼？我過去生中造不善的因，現在受這個果 報。我受這個果報，不怨天、不尤人，為什麼？自己作自己受，那 還有什麼話說？受這個果報，諸位要曉得就是消業障；你要不肯接 受的話，那你這個業障永遠存在。我甘心情願的來接受，這個業障 消除；惡的業障消除，善的業報它就現前，從今而後不但不能做惡 業，連惡的念頭都不生，我學佛的心得就在此地。對於這一生有沒 有幫助？有。諸位好好的去看《了凡四訓》，現在《了凡四訓》做 成連續劇，容易看，不要去看書。但是看的遍數少，沒用！你們同 學要相信我這個話，要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是 看三百遍，那個時候沒有這個連續劇，書本！這個書本分量不多， 實際上只有四篇文章，一天念一遍，念一年，每天讀它，一年不要 中斷，三百遍！ 　　這三百遍讀下來之後，因果的概念你心裡頭才真正有印象，你 就懂得怎樣改造你的命運。這就是說，對我這一生就產生效果。我 學佛第一部讀的書就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我 那個時候二十六歲，朱老居士大概差不多是有六十五、六歲，他把 這本書給我，我看了三十多遍，非常感動，我發願要學了凡改造命 運。年輕的時候，我的母親還有親戚朋友給我算命，我的命不好， 命裡面沒有福報，沒有財富也沒有地位，就是富貴這兩個字我沒有 ，我的命是貧賤，而且又短命。命運按照流年只有四十五歲，不是 一個人算的，至少有十幾次不同的人算的，大概都是這個說法。我 也承認，自己冷靜思惟、反省，我不應該有富貴，也不應該有長壽 ，自己的惡習氣太重了。了凡先生做學生時代那些惡習，我統統都 有，他還有一點福報，我連他那一點小福報都沒有，沒有修！任性 ，狂妄無知。 　　接受這些聖賢教誨之後，漸漸覺悟，回頭了。諺語裡面常講： 前生沒有修，要知道修來生。這一生什麼都不談了，知道有來生， 我要好好的修來生。親近善知識，這是我一生，世間人講轉運，轉 運的一個起點，我喜歡親近善知識，這是跟一般人不一樣的地方。 當然也有背景，背景是我生在戰亂的時代，沒有機會讀書；我有能 力讀書，但是沒有機會讀書，沒有讀書的環境，家裡面清寒，繳不 起學費。十四歲我就要去做工，要賺一點錢養活自己，十四歲！我 過的是什麼日子？在佛法裡面講，過去世還有一點善根福德因緣， 在最艱難困苦的時候遇到佛法，親近章嘉大師。走出家這個道路， 章嘉大師替我決定的。他告訴我：走這個路好！這個路不造惡業， 平坦、安穩。李老師勸我發心弘法利生，走講經教學的道路，我接 受了！ 　　有一次，我記得台北善導寺舉行「仁王護國息災法會」，那個 時候我也正在講《仁王經》大意，遇到甘珠活佛，也是老朋友。他 大概大我十五、六歲，他也是章嘉大師的學生，我們很熟。他看到 我，招呼我在一起坐。我坐下來之後，他就告訴我：「淨空法師， 你現在完全變了。」我說：「怎麼變？」他說：「你這幾年講經弘 法功德很大，你的壽命很長，你的福報很大。」我說：「真有這回 事嗎？」「是啊！過去我們在背後都說你，」我說：「說什麼？」 「說你人很聰明，可惜沒有福報，又短命！」我說：「這些不必背 後說，當我面可以說，我知道，清楚！」他說：「你現在完全轉變 過來了，壽命很長，福報很大。」《了凡四訓》裡頭轉過來，這是 這一生，這一生當中把自己的命運轉過來，我沒有求福也沒有求壽 命，我學佛，說實實在在的話，是一無所求，所有一切果報是自然 的。一生當中沒有伸手問人家要過一分錢，我不會化緣，說不出口 ！餓死、凍死，我都不會求人家來幫助我，我是這麼一個性格的人 ，說不出口！我樂意幫助別人，我需要人幫助的時候我說不出來， 這是性格，一直到現在亦復如是！ 　　好事太多了，需要人去做，要人力、要財力、要物力。但是我 怎麼樣？一切隨緣，絕不攀緣。隨緣自在，心安理得；攀緣就不自 在，攀緣你心理上有負擔，精神上有負擔，那叫自找苦吃。我們把 自己修學的功德迴向給一切苦難眾生，這是我們的本分。眾生有福 ，自自然然感應佛菩薩來幫助。所以最重要的，不能離開經教。佛 不在世，學佛人所依靠的是法寶；三寶裡頭佛不在，依什麼？依法 寶。佛在世的時候，三寶裡頭佛寶第一；佛不在世的時候，三寶裡 頭法寶第一。每天不能離開經教，天天要讀經，讀經是親近佛菩薩 。展開經卷，接受佛菩薩的教誨，隨順佛菩薩的教誨，在日常生活 處事待人接物，決定不能隨順自己的意思，這是一定要懂得的。為 什麼？自己是凡夫，自己的意思是邪知邪見，你怎麼會不做錯事情 ？你怎麼會不造業？ 　　我們有什麼方法來救自己？唯一的辦法是隨順佛菩薩的教誨。 經教裡教我怎麼做，我就怎麼做，決定不違背。無論什麼境界現前 ，都以經典做標準，不會錯！老師早年苦口婆心的教我，我能接受 ，我願意依教奉行。得的好處不是老師的，是我的好處。而實際上 也滿老師的願，做老師的人實在講他一生當中只有一個願望，什麼 願望？找一個傳人，佛門裡面所謂傳法的法子。世俗人常講：「不 孝有三，無後為大」，第一大事情是你要有繼承人，世間人的事業 ，你的事業要有繼承人，不能說你這一代就完了。你這一代做得再 好，如果你沒有繼承人，你的成績等於零，你一定要有繼承人。 　　學問之道亦復如是，世間的學者他要有繼承人，佛門裡頭更是 要講求，一代一代代有傳人。我們能夠繼續老師的利生事業，做老 師的傳人，這個老師心裡很安慰，他這一次到這個世間來沒有白來 。至少有一個能傳法的，傳法的人最重要的條件是覺性，真的他能 覺悟；要是沒有覺性，這個人就沒有法子，他不能夠做為傳人。要 真正覺悟！覺悟是修行的根本，不覺，他修什麼行？覺悟，他才真 修，真正能夠依教奉行。他能夠深解義趣，經典展開，經典字字句 句無量義。不僅是《華嚴》如此，任何經典都具足無量義，你能看 到幾個意思？為什麼我們看不到？業障！業障障住了。覺性，換句 話說，就是煩惱分別執著輕；煩惱妄想分別執著重，很難覺悟，這 是再好的老師、佛菩薩都幫不上忙。所以老師要找個傳人，難！可 遇不可求；學生找一個好老師也不容易，老師跟學生也是多世的緣 分，決定不是偶然的。 　　今天我們利用網際網路、利用衛星電視，把這個緣拓開、拓寬 了。在從前沒有這些工具，我們親近老師一定要到老師居住的地方 ，或者是他講經說法的場所，我們才能親近到，才能夠學到一點東 西。如果距離太遠、沒有假期，你就沒有法子親近善友。現在這個 工具方便，每一堂課都有錄相，這個錄相都會流通，即使不能夠同 時收看這個節目，我們可以從光碟、從錄相帶裡面取得這些資料， 什麼時候自己都可以學習，這個比從前的緣拓寬太多太多了。我們 在這一生有沒有成就，關鍵就是我們對於神聖的教育有沒有認知， 知道不知道這是人生真正的珍寶？世間人講的珍寶，為什麼大家這 麼重視？因為你有珍寶，你可以能夠解決你物質生活的貧困。世間 有一等人，對於物質生活並不很重視，重視精神生活，像孔老夫子 的學生顏回就是很好的代表人。精神生活才真正能夠解決問題，精 神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、聖賢的教育、神聖的 教育，這是世出世間第一珍寶。所以佛門裡稱經典叫法寶，有道理 ！你要是真正得到法寶，世出世間什麼問題都解決了，包括物質生 活。為什麼？你會修因，你修因當然就感得果報，這一定的道理！ 　　所以，經典是第一寶，《華嚴經》是經典第一裡面的第一，「 百千萬劫難遭遇」，這個話是真話，不是假話。我們在這一生當中 遇到，要格外的珍惜，要認真努力來學習，契入華嚴境界，過佛菩 薩的生活。世間一切種種現象，在佛眼睛裡清清楚楚、明明白白， 前因後果一目了然。眾生迷惑，胡作妄為，招來種種不如意。所以 我們每次讀到說偈儀這一句『承佛威力』，我的感觸很深！我們學 佛，能夠看得懂經、能夠聽得懂經義，要承佛威力加持。我們有這 個緣分，跟大家在一起學習經教，要靠佛力加持。沒有佛力加持， 我們不能講。佛的境界，我是凡夫，我怎麼能講得出來？要靠佛力 加持。我們學習、修行，修正我們自己錯誤思想、見解、言論、行 為，哪一樣都得要佛力加持，佛給我們的恩德太大太大了！我們能 信、能解、能依教奉行，還是佛力加持。 　　『觀察十方』，我今天說另一個意思，十方皆是諸佛法身菩薩 的示現，提升我修學的境界。我們的修學離不開生活環境、離不開 社會大眾、離不開一切眾生，我們在觀察裡面，智慧開了，德行建 立了，這裡面尤其是誠敬、感恩之心自自然然生起。這不是學來的 ，這是性德自然的流露，知恩報恩。世間人不懂得，他不知道恩德 。真正契入《華嚴》少分，我契入這是少分，不多，我在此地跟諸 位同學說的是我的心得報告，我是契入少分。這少分裡面，我對於 一切眾生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少見到跟我一樣 心行的。你學佛，研究經典的教理，你沒有契入，你這個心理形態 你轉不過來；契入境界，你自自然然就轉過來了。不契入，你得不 到受用，換句話說，所學非所用，你所學的，對你的生活、工作、 處事待人接物，不產生任何影響。契入就不一樣了，所學的東西全 都用上，生活上用上了，工作上用上了，處事待人接物統統用上了 ，然後才知道我生活在《大方廣佛華嚴》之中，你說這個多快樂！ 我告訴諸位同學，我們契入少分。偈頌我們還沒有說到，現在時間 到了。 　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，偈頌 第一首： 　　【諸佛種種方便門，出興一切諸剎海，皆隨眾生心所樂，此是 如來善權力。】 　　清涼大師說：這一段一共有十首偈，十首偈分成三個段落，第 一首就是一個段落「總標」。總的來說，『諸佛種種方便門，出興 一切諸剎海』，「諸佛」有兩個說法，一個說法是說的一切如來果 地，這是一個說法。我們知道世界無量無邊，每一個世界都有一尊 佛在那邊教化眾生，這是怎麼回事情？我們一定要曉得。佛教，首 先我們要理解它，它是社會教育。世界當然有眾生，眾生迷而不覺 ，諸佛如來看到這個情形，你說要不要去教他？當然發心去教學。 主動的，不需要人家來邀請，自自然然就去了。《無量壽經》上說 得很清楚，「菩薩作眾生不請之友」，他不像阿羅漢、辟支佛，阿 羅漢、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不會主動，他一定要別人來 禮請，他才會去教學，不可能主動的去。但是菩薩跟他們不一樣， 菩薩主動的去，你不找我，我來找你，這是菩薩，主動的幫助一切 眾生。成了佛之後沒有例外，成了佛之後真的是全心全力度眾生， 度眾生就是幫助眾生。幫助什麼？你們想想，眾生最缺少的是什麼 ？最需要的是什麼？覺悟。遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的一切 眾生，迫切需要的是覺悟；誰能幫助一切眾生覺悟？除諸佛如來之 外，你們想想還有誰能夠幫得上忙？所以成佛之後肯定是倒駕慈航 ，諸佛如來幹這個事情。 　　另外一個意思，「諸佛」就是初住以上法身菩薩，《華嚴經》 上講的四十一位法身大士，這也是諸佛，分證位。初住菩薩就有能 力隨類化身，應以什麼身得度，他就現什麼身。諸位要曉得，佛有 沒有一定的形相？告訴你，沒有！法身菩薩也沒有。為什麼沒有？ 他無我相，他怎麼會有一定的形相？正因為無我見、無我相，他能 現一切相。這就是「種種方便門」，他能以種種不同的身分、不同 的形相、不同的名號、不同的教學方法出現在世間，「出興一切諸 剎海」。《華嚴經》上講真話，大乘經教裡面跟我們講，釋迦牟尼 佛示現在娑婆世界教化眾生，是娑婆教主，我們要問：釋迦牟尼佛 他會不會去一切諸佛剎海裡面教化眾生？去，常去！從來沒有缺過 。大乘經上很少說，《華嚴》、《法華》裡面就講得很清楚。 　　你知道釋迦如是，你就會聯想到所有一切諸佛如來無一不如是 ！然後你才能夠恍然大悟，諸佛如來、法身菩薩他們比眾生的人數 多，在虛空法界裡面迷惑的眾生是少數，覺悟的佛菩薩是多數。就 好像我們這個人身體，這個人身體每一個器官部位都很健康，不過 是某一部分麻木不仁，有了一點病痛；不是全身，大部分都病了， 這個人壽命就差不多了。所以我們要曉得，宇宙是健康的，剎土是 健康的，健康的剎土是淨土，我們前面讀過；穢土那是病態，病態 是局部，病態也不是長時間的，是短時間的。好像人生病一樣，有 的小病兩三天就恢復，稍微重一點，兩三個星期也就恢復了，你從 這個地方去想、你去體會，整個宇宙就像我們一個人身一樣，它是 健康的，五濁惡世是這個身體某一個部位麻木不仁，所以諸佛菩薩 統統都來幫助它恢復。它會恢復的，我們看起來時間好像很長，佛 菩薩看起來時間很短。所以讀《華嚴》之後，你對於這個宇宙、對 於五濁惡世就樂觀，就不會悲觀。最悲觀而感覺到傷心的是小乘， 大乘稍微好一點；你要是入華嚴境界，那一點悲觀都沒有，會跟佛 菩薩一樣，盡心盡力來幫助五濁惡世苦難眾生、迷惑顛倒的眾生。 　　廣義的「諸佛」包括法身菩薩，狹義的專門指究竟的果位，這 個地方「諸佛」是兩種統統包括在其中。方法、門道太多太多，所 以說「種種」，沒有法子計算。真的像佛經上常講的，「唯佛與佛 方能究竟」，等覺菩薩都搞不清楚到底是有多少，總而言之一句話 ：太多了！「出興一切諸剎海」，不是一個佛國土。在這個地方真 的是清清楚楚、明明白白告訴我們，諸佛如來、法身菩薩在什麼地 方應化，教化眾生？「一切諸剎海」。一切諸剎海是一個剎海，這 經上講的「一即是多，多即是一；一多不二」，我們一定要明白這 個事實真相。說一說多，是佛菩薩隨順眾生說的，實際上？實際上 一多都沒有，沒有一哪來的多？沒有多哪來的一？你才究竟諸法實 相。你還有「一多」這個念頭，依舊落在妄想分別執著裡面。要覺 悟！覺悟之後才在這裡超出來，超越！不再落在「一多」這個妄念 裡頭。這也是我們學佛最困難的，不但是一乘法，就是大乘我們都 感覺到非常困難。小乘容易，為什麼？小乘沒有離開妄想分別執著 ；大乘要離開，離開不容易。所以小乘法我們很容易接受，《大藏 經》裡頭《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就難了。這 是講到諸佛菩薩應化在遍法界虛空界一切諸佛剎土，常事！ 　　後面這兩句說，『皆隨眾生心所樂』，佛是什麼因緣示現的？ 這說出來了，前面兩句是講應，這一句是講感，眾生心有感，佛菩 薩就有應，感應道交而出現的。善導大師說得好：「諸佛所以興出 世，唯說彌陀本願海」，有道理！在中國傳說，善導大師是阿彌陀 佛應化到中國來的。我上一次到日本，跟日本這些高僧大德見面提 到這樁事情，他們告訴我，日本也有這個傳說，他們也很同意。如 果善導是阿彌陀佛應化來的，那麼這句話就是阿彌陀佛自己說的， 顯示出淨宗法門不可思議！一切諸佛菩薩幫助眾生覺悟，用什麼方 法？勸他念佛求生淨土，這個方法最殊勝、最省事、最圓滿。你教 化眾生，教他破迷開悟，他未必大徹大悟，未必能夠徹悟，但是往 生到極樂世界，他就是徹悟了，究竟圓滿的覺悟，所以一切諸佛菩 薩沒有一個不勸人念佛求生淨土的。只有在什麼時候不勸？他不能 接受，你勸他，他不相信，他還沒有意思想到極樂世界，在這種情 形之下，佛菩薩就不說淨土。佛菩薩的出現、佛菩薩的教學，總是 隨順眾生心所樂，你心裡頭喜歡什麼，他就教你什麼，佛菩薩決定 不勉強一個人。再說，你就是造極重罪業，佛菩薩也是看到你在那 裡造罪業，勸不勸你？不勸你。為什麼不勸你？你不會接受！ 　　佛菩薩，剛才講了，智慧圓滿、德能圓滿，他有智慧，他知道 你過去生生世世，知道你的妄想分別執著，給你講，這個時候你不 能接受，你有嚴重的業障，不跟你說。說什麼？說你喜歡聽的，說 你喜歡接受的，這是佛菩薩的善巧方便。他幫助你、他帶你，你什 麼時候能接受、什麼時候能相信，立刻就告訴你。他有耐性，他能 等待，甚至於他能等無量劫。無量劫在我們聽起來，這個時間好長 好長，沒錯！但是在佛菩薩那裡，無量劫才是一剎那，他有耐性， 像這些地方我們要學習。眾生造作罪業，他要感受苦報，我們想盡 方法趕快去救他、去幫助他，是不是好事？好像是好事，你要細細 想想，也未必是好事。他要接受刑罰的處分，你幫助他暫時免掉了 ，他這個罪沒有消掉，罪業沒有消掉，將來還是要受。因果的事實 ，佛菩薩自己都沒有能力避免，怎麼能幫助別人？所以佛菩薩在旁 邊看到他造業、看到他受報，看到他墮三途、墮地獄，他只在三途 、地獄旁邊照顧。為什麼？三途、地獄我說的是消業障，業障消除 了，自自然然有因緣觸動他的善根福德因緣，他會回頭，他能接受 聖教。現在他業障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩薩在旁邊 等待。時節因緣成熟，佛菩薩就現前，應以什麼身得度，就現什麼 身；應以什麼法得度，就說什麼法。活的，活活潑潑！佛菩薩沒有 一定的形相，沒有一定的說法，「無有定法可說」。 　　所以說法門無量，不只八萬四千。八萬四千從哪裡來的？八萬 四千從無量無邊法門歸類來的，把它歸納為八萬四千類，每一類裡 頭都是無量無邊，這才是事實真相。我們要在這裡頭學習，從這裡 面得智慧。要把它落實，特別是落實在我們處事待人接物之間。我 們從早到晚，六根接觸六塵境界，這裡頭要學習觀照，要用智慧來 觀察一切人事物，開自己的後得智。後得智是無所不知，這樣你才 真正有能力幫助別人、幫助眾生。所有一切眾生都有靈性，所以我 們要平等看待。人不分貧富貴賤，不分男女老少，用平等心。畜生 不分豺狼虎豹，大的動物；不分蜎飛蠕動，小的動物，蚊蟲螞蟻， 跟諸位說，都有靈性，用佛法的術語說，都有八識、都有五十一心 所，沒有兩樣。再細微的觀察，植物、花草樹木、山河大地，你說 哪一樣沒有靈性？ 　　《華嚴經》上告訴我們，依報小的，微塵；正報小的，毛端， 這到底是什麼道理？如果你深入大乘，你應該懂得，這什麼道理？ 萬事萬法都是自性變現出來的，《華嚴經》上講的，「唯心所現， 唯識所變」。靈性從哪裡來的？靈性是從心來的，是從識來的。所 以，沒有一樣東西沒有靈性。既有靈性，它怎麼不平等？真正平等 ，那就是法身菩薩以上，那真平等。他真的是透徹的明瞭，我們的 明瞭是聽說的，聽佛講的。聽講之後，我們自己要有能力去證明， 證實佛講的話沒錯，我們的信心就堅定，你才能入得了境界。而諸 佛菩薩個個是親證，我們從聽說然後努力去證實，也要親證。親證 那你就入佛菩薩境界，《華嚴經》上講華嚴境界，你就入了！ 　　然後才真正了解虛空法界，一個靈性！靈性是一個，就是自性 。佛經裡頭用的名詞很多，幾十種名詞說一樁事情，目的是教我們 不要執著，不要分別、不要執著，明白就好，目的就達到。所以說 真如、說本性、說真心、說不二、說一真法界、說法身，統統都講 的一樁事情，這是宇宙萬有的本體。宇宙萬有的大根大本在哪裡？ 我們六根接觸的全是！我們從來沒有一剎那的時間離開，這是大乘 經常常講的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才變成妄。所以 整個佛法的教學講到最後，就是兩個字：覺、迷。佛法的教學是令 一切迷惑的眾生回到本覺，除此之外真的是無一物！ 　　『此是如來善權力』，你看看第一句講「諸佛」，這個地方講 「如來」，意思不一樣！講諸佛是從形相上說的，講如來就是自性 上說的。所以說「諸佛種種方便門」，能夠隨一切眾生感應道交， 現身說法，這是自性本具的德能。「善權力」就是性德的別名，自 性本來就是這個樣子的，法爾如是！自自然然的，沒有加一點意思 ，沒有加一點點分別，執著更不用談了。佛出現在這個世間，佛教 化一切眾生完全是自然的，加一點意思就迷了。在這些地方，我們 要深深體會永嘉大師跟惠能大師談話時候說的，「分別亦非意」， 這是覺悟的人說出來的。六祖給他印證，「汝如是，我亦如是」， 你分別亦非意，我分別亦非意，給他做證明。意是什麼？妄想分別 執著。「分別亦非意」，分別就是不分別。這話怎麼說法？分別是 隨順眾生的分別，自己有沒有分別？自己確實沒有分別，這就是分 別亦非意。佛菩薩應化有沒有執著？有執著，執著亦非意，隨順眾 生的執著而執著，自己心裡頭確確實實沒有執著。自己心裡頭還有 分別、有執著，那是凡夫，不是聖人，而且這個凡夫並不很高，六 道凡夫！六道凡夫才有分別執著。四聖法界裡面執著是完全沒有了 ，還有稍微的分別沒有斷，微細的分別要是斷了，他就離開十法界 。 　　由此可知，這個境界圓教初住菩薩就證得了。然後我們就想到 ，惠能大師、永嘉禪師他們是什麼境界？最低限度圓教初住。為什 麼？分別、妄想斷掉了，沒有了。應化在世間，「恆順眾生，隨喜 功德」。眾生分別，我遷就你、隨順你的分別；你執著，我隨順你 的執著，我自己確確實實沒有分別、也沒有執著，這是真功夫、真 修行。同學們，你們能不能在這個地方體會得？這是大乘法裡面修 學非常重要的原理原則，你要能認識、你要能掌握，你要能夠在日 常生活當中靈活的去運用，慢慢就學會了。再看第二首： 　　【諸佛法身不思議，無色無形無影像，能為眾生現眾相，隨其 心樂悉令見。】 　　從第二首到第六首，一共有五首偈，就是重頌前面的五對，這 一首是頌第一對。第一對是現大身、小身，現身自在。現一切身的 根源是什麼？法界我們所看到的，那是所現；能現的是什麼？佛在 經上講，虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」。我們能夠觀 察得到的、六根能夠接觸得到的，是心之所現、識之所變，能現的 心跟能變的識我們就不知道了。為什麼？我們的六根緣不到，六根 接觸不到。你能夠接觸到的是所現所變，能現能變的你就沒有辦法 了。什麼時候你要是能夠見到能現能變的，就叫見道。什麼人見道 ？《華嚴》裡面講大乘菩薩，見道位是初地菩薩，跟如來果地上的 見解相同。如果把這個標準再降低一點，見道位是圓教初住，大乘 經上講的，「破一品無明，證一分法身」，『諸佛法身不思議』， 這是大乘的見道位。 　　見道而後你才能修道，道沒有見到，你修什麼？所以修道首先 要見道。什麼是道？在佛法裡面講，真如本性是道，所以你沒有見 性，你修什麼？沒有見性在事上修，見了性之後在理上修，不一樣 ！境界完全不相同。我們今天樣樣都在事上，這個要知道。雖然在 事上，到哪一天你在事上豁然悟出個道理出來，你就入了境界。真 的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以從事能悟 入理，從相能悟入性；相是一切現象。這種境界我們一般人講開智 慧了，人智慧開了，開竅了；佛家一般講：開悟了，開悟就是這個 意思。從事上見到理，從相上見到性，這叫開悟。 　　理、性，或者講真心，『無色無形無影像』，所以六根緣不到 。雖然無色、無形、無形相，它真有！它不是空無，它真有，它確 實存在。為什麼？虛空法界剎土眾生是它變現出來的。中國在古時 候稱這個叫「太極」，《易經》裡面講：「太極生兩儀，兩儀生四 象，四象生八卦，八卦生萬物。」中國人把這個稱為太極，在佛法 裡面把這個稱為「法身」，稱為「真如」，稱為「本性」，稱為「 第一義諦」，都是講這個事實真相。《般若經》上又把它說之為「 空」，《心經》裡面講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不 異色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是無，它有。有， 為什麼說空？因為它沒有色，你眼見不到，色是物質；耳也聽不到 ，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身也觸不到，心也想不到，所以說它 是空。它真的存在，我們六根沒有辦法接觸到。《般若》裡講的空 ，空不當作無講，空是有，它能夠現色，它能夠現形，它能夠現相 ，無所不能！ 　　『能為眾生現眾相』，相怎麼現的？『隨其心樂悉令見』，這 是佛在經上常常講的「一切法從心想生」。如果眾生把妄想分別執 著統統都斷掉了，法身所現的相是什麼相？一真法界。一真法界是 什麼樣子？我們沒見過，佛在經典裡面所說的，華藏世界現的是這 種相；極樂世界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經 》裡面所講的境界是一真法界。覺悟的人都是上善之人，為什麼稱 為上善？覺悟的人他心裡頭沒有絲毫不善夾雜，所以「諸上善人俱 會一處」，人與人之間相親相愛，一絲毫惡念、惡意都沒有，這原 本就是這樣的。我們今天對一切人有意見、有意思，這是怎麼一回 事情？這是迷惑顛倒，不了解事實真相產生的錯覺。 　　這個道理我們明白了，事實真相也搞清楚了，然後我們住在這 個世間，一切眾生用什麼樣的心、什麼樣的行為對我，我都會笑笑 ！可以說：「對，做得很對，應該的！」迷人應該是這麼做的！覺 悟的人作法不一樣，覺悟的人是平等的、是清淨的、是真誠的、是 慈悲的。迷惑的人當然虛偽，他要是用真誠心，他覺悟了，他不迷 了，他超越六道了。所以他用虛偽，他用染污的心、用不平的心、 用迷惑的心、用自私自利的心，正常！他是六道凡夫。我們今天說 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，佛心！真心！法身菩薩的心。我 們明白了，我們要學；他未必明白，我們說說給他聽聽，讓他阿賴 耶識裡頭落下一個種子。他能不能做到？做不到！做不到多聽幾句 也是好事情，總而言之，讓他心裡有個印象，我們清楚、明瞭。各 人因果各人負責，佛菩薩再慈悲，都幫不上忙。因，是自己種的； 果，自己一定要承當，天經地義，這是真理。佛菩薩神明再慈悲， 都沒有辦法代替，沒有辦法化解，決定是自作自受。好，現在時間 到了！