2015年7月15日 星期三
大方廣佛華嚴經(第六四五卷)淨空法師講解
大方廣佛華嚴經 (第六四五卷) 2002/3/13 澳洲
淨宗學院 檔名:12-017-0645
諸位同學,我們接著前面,清涼大師為我們說明佛性七個意思
;七個意思裡面,常、樂、我、淨,跟諸位介紹過,安穩是樂。接
著我們看「無染名淨」,什麼是染污?自性本淨,本來是清淨的,
一塵不染,為什麼現在被污染?被什麼污染?有幾個人能明瞭?自
性本善,為什麼現在變成不善?染污的根,佛在經上常講是無明,
染污的相是「無明不覺生三細」,三細相是染污的相。三細相第一
個是無明業相,業是造作,無明不覺它就動,一念心動。諸位要曉
得,這個動不是真心,真心是永遠不動的,是妄心。妄心從哪裡來
的?為什麼要有妄心?佛在楞嚴會上答覆富樓那尊者,富樓那尊者
就是問這個問題,佛的答覆是「知見立知,是無明本」,無明的根
本是知見立知。什麼時候立知?經論裡面常講無始。無始不是說好
久好久之前,你要這樣解釋的話就錯了,無始告訴你沒有開始。
如果你要不相信的話,我問你,你昨天晚上有沒有作夢?昨天
晚上是做了夢;你那個夢是幾分幾秒鐘開始的,你知不知道?這是
最近的事情,昨天晚上的事情,你都答不上來。再跟你說真話,夢
是假的,夢不是真的;如果有始有終那就是事實,就落實了。無始
,沒有開始,既沒有開始,哪來的結束?這叫夢幻泡影,這叫剎那
不住,意思在此地,我們要正確理解它的大意。無始真正的意思就
是告訴你沒有開始,你要追究到底什麼時候開始,這是妄想,這個
妄想沒有開始。佛講的話正確,你要是聽懂了,確實五體投地,真
正是高明到極處了。如果真有開始,那就不叫無明了。所以當下一
念,當下一念覺,眾生立地成佛;當下一念迷,永墮三途六道。過
去、現在、未來是時分,東南西北、上下中間叫方分,你們在《百
法》裡面看,時分跟方分是怎麼回事情?不相應行法,時分跟方分
是不相應行法。不相應行法,用現代的話來說,那是個抽象的概念
,全非事實。而眾生真的是無量劫以來迷於抽象,竟然把抽象的當
作事實,你說這個糟糕不糟糕?這就錯了。
佛是大智慧的人,大覺之人,幫我們點醒,讓我們覺悟。我們
自己要明白,佛點醒,我們真的要覺悟,從今而後再也不染著了。
染著的根是我執、是法執,我們對於我與法放下就是了。從哪裡放
起?從哪個地方下手?我在講席裡頭常常勸導同學,有一個入門之
處,那就是放下自私自利,放下對於一切人一切事一切物控制的念
頭。你要曉得,這是俱生煩惱,你看那個嬰兒他不會說話,三、四
個月不會說話,你仔細觀察,他有控制、他有佔有的意念。他喜歡
吃的糖、喜歡吃的東西,抓在手上牢牢的不放,那就是控制、佔有
的意思,沒人教他,這叫俱生煩惱。我們佛法裡面講得很清楚、很
明白,過去生中帶來的習氣。因此,才出生的嬰兒,要給他受良好
的教育,教導他要有一個大公無私的心,要有捨己為人這樣的情操
,要有容納萬事萬物,像經上講的「心包太虛、量周沙界」的胸懷
,這要教。你要不教他,他就被習氣、習染牽走了,他就墮落在凡
夫、墮落在三途六道。由此可知,聖賢人教育的重要,聖賢人教育
之可貴,這樁事情我們不能不知道,決定不能夠疏忽。
修行從這裡下手,修行從自己心地上用功夫,不干別人的事。
凡是修行功夫不得力的人,他不知道自己在心地上用功夫,天天看
別人,天天干涉別人,天天想控制別人,天天想佔有一切,這個念
頭錯了,錯得太離譜了。我們要明瞭,我們要警覺到。所以要想做
到清淨,「真誠清淨平等正覺慈悲」這個五條,你從任何一條下手
都行,一個得到,五個完全得到。從清淨心下手,確實是比較方便
。大乘佛法裡面覺正淨三門,禪宗、性宗從覺門入,從正覺之門,
那的確要上上根人,不是上上根人不容易。教下從正門入,淨土跟
密宗從淨門入,換句話說,完全修的是清淨心,那就是六根在六塵
境界裡頭去鍛鍊,鍛鍊不染污,練這個功夫,歷事練心。六根在六
塵境界決定沒有自私自利,決定沒有貪心、沒有瞋恚、沒有愚痴、
沒有嫉妒、沒有傲慢,沒有控制、沒有佔有,心才能得到純淨,道
業才能成就,才能夠契入佛的境界。
警覺性要高,才起心動念就知道已經被污染了。為什麼?那是
無明業相。從無明業相就變成轉相,從轉相就變成現相。轉相也叫
做見分,現相也叫做相分。見分,現代人講的是精神;相分,現在
人稱為物質,精神跟物質都是從無明業相生的,無明業相是精神跟
物質的根源,唯識家講得清楚,在大乘佛法裡頭。變成三細相,已
經是被污染了,染污得很輕,不嚴重。「境界為緣長六粗」,那就
是嚴重的污染,六粗相現前,嚴重污染。這樣演變發展,就變成三
途六道、十法界依正莊嚴,這麼來的。如果我們真正能做到一切都
不染著,你就反妄歸真。所以淨是性德,你得到清淨你就是見性,
就明心見性。這一個得到,前面跟你講的常、樂、我都得到了,下
面跟你講的真、實、善也具足了,不必要再學。七個字,得一個統
統都得到,所以說「方便有多門,歸元無二路」。
這給你說了七個,實際上無量無邊,這是法門;說七個意思這
是開七門,每一門展開的時候,無量無邊的意思。每一門裡頭都有
七門,七七四十九門,每一門裡頭又具足四十九門,重重無盡,你
才曉得佛家講的無量無邊法門是什麼個意思。所以總要記住,一切
時、一切處、一切境緣當中,決定不染,純淨純善,我們就成就了
。像這個常住,常住這些事情是不是要管?要管;對於自己心地的
純淨純善有沒有妨礙?沒妨礙,「理事無礙,事事無礙」。它為什
麼不妨礙?事上認真做,理上一塵不染,《般若經》上常說的「三
輪體空」,這成就無量無邊的功德。用這個功德迴向淨土,上上品
往生;否則的話你拿什麼功德往生?拿什麼功德迴向?《華嚴》就
是我們現實的生活,講的什麼事?當下六根對六塵境界之事,非常
的現實。
下面講「離妄是真」,這是前面講的第一句。真在哪裡?你要
想去找一個真,真還是妄;離了妄,真就現前了。現在真被那個妄
障礙住,被妄迷惑了,所以妄去掉真就顯。妄去掉再要去找一個真
,真還是妄。古來祖師大德常常教人,「但除其妄,莫更覓真」,
只要除妄,你不要再去找真,妄除掉就是真。妄是什麼?總的綱領
來說,妄想、分別、執著這都是妄。如果我們離妄想分別執著,那
個境界就是真,你不要再去問「這是不是真」,不要再去懷疑「這
是不是真」;你要一問、你一懷疑,又變成妄了,你離不開妄。確
確實實無始劫來都是生活在虛妄的境界裡,不肯捨棄你的虛妄。身
是虛妄,境界也是虛妄,身心世界沒有一樣不是虛妄。為什麼是虛
妄?因為你有個妄心,你用妄想分別執著心對待身心世界,身心世
界就是虛妄的。我們要問,離妄想分別執著,這個身對待外面境界
那是什麼?跟諸位講,叫一真。一真跟虛妄是一個境界,完全沒有
兩樣,念頭一變,外面境界都變了。
凡夫住在虛妄境界裡頭,這個虛妄都變成障礙,理事有礙,事
事有障。念頭轉過來,雖然事相還擺在面前,事理無礙,事事無障
。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面開示說得很多,論到修行,智者、
有智慧的人,「但除其心,不除其境」;迷惑顛倒的人,他的想法
、作法完全相反,「但除其境,不除其心」。如果我們能夠把心裡
面這些妄想分別執著除掉,無論在什麼境界都是一味清淨,它不沾
染了,換句話說,它不受外面境界的影響,永遠住自己的清淨平等
覺,永遠住自己的廣大而無邊際的一真法界,這是一般凡人體會不
到的。凡夫受環境的影響,所以要選擇一個好環境,居住的環境,
中國人講好風水,風水是什麼?風水就是居住環境。
真正修道人他無所謂,無論住在哪個地方都好、都一樣的,把
他放在大都市高樓住宅裡面,像鴿子籠一樣,他也很逍遙自在,他
不受影響;把他放在此地,居住在廣大庭院之中,他也自在,根本
不受影響,這是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影響,功夫
到家什麼都好,沒有一樣不好。這什麼原因?原來他離開妄想分別
執著,只要有分別執著在,他就會有選擇,他就有分別。佛教導我
們如何離妄想分別執著,跟他一樣,釋迦牟尼佛當年在世做出來給
我們看,不是只是單單說說而已,他做出榜樣來給我們看。我們要
會,不會怎麼行?學佛就要學得跟佛一模一樣,學佛的存心,佛是
大慈悲心,佛是真清淨心、平等心。佛家常講「慈悲為本,方便為
門」,心存大慈悲,處處與人方便,這樣才行。
下面一句「不空顯實」,不空是什麼意思?如來藏有「空如來
藏」、「不空如來藏」、「空不空如來藏」,空如來藏是體,是自
性的本體;不空如來藏是自性的現相,空不空如來藏是自性的德用
,體、相、用。體是空的,雖然是空它能現相,十法界依正莊嚴這
個相,這相從哪裡來?「唯心所現,唯識所變」。相有,叫實;這
個實跟諸位說,不是真實,你要說真實那你就錯了。實當什麼講?
實有。確實有這個相,雖有這個相,這個相是空的。為什麼說這個
相是空的?這個相沒有自性;性就是體,相沒有自體。沒有自體為
什麼會現這個相?緣生而現,緣聚則相生,緣散則相滅,所以說它
當相即空,或者講當體即空,都可以說。當體即空是畢竟空,當相
即空是不可得、是無所有。為什麼?這個相,所有一切的相分剎那
生滅。我們看到這個相分好像是還停留一段時間,我們人生在世還
有個幾十年,這怎麼回事情?這是相續相。就好像演電影,電影的
底片一樣,在放映機裡頭放映的時候,一張一張快速的通過,你看
到相續相。其實它的真相是「當處出生,隨處滅盡」,我們要把它
用在電影的放映機上來觀察,佛這一句話我們很容易體會。
從前八厘米的小電影機,玩的人不太多,曾經玩過這種小電影
機,佛在經上說這個話,你的印象會很深刻,「當處出生,隨處滅
盡」,知道一切現相無所有、畢竟空、不可得。我在早年喜歡攝影
,老式的八厘米的攝影機我玩過一段時期,我有兩個攝影機,有一
個放映機。這些東西都留在台北「華藏圖書館」,現在沒有人玩這
個了,現在是電視的攝影機取而代之。電視省事太多了,這是一個
很大的進步。從前那個攝影之後,像照相一樣要沖洗、剪接,相當
費事情,成本很高。因為它一卷帶子大概只能照三分半鐘,十卷帶
子接起來是半個小時,一個小時要二十卷的帶子,很麻煩!但是現
在電視攝影機不太容易顯示出來,對於什麼叫「當處出生,隨處滅
盡」,你很難體會,那個八厘米的影片很容易體會。那個放映機鏡
頭一打開,這張照片在銀幕上出現,「當處出生」,立刻就滅盡了
,那個鏡頭關起來,第二張出來了。它的速度太快,一秒鐘二十四
張,我們在銀幕上好像看到就很真了,不知道那是假的。我們在銀
幕上看到好像有動作,不知道它是不動的,張張都是照片,不動的
,連起來的時候好像看到有動作了。所以動是在相續裡頭看出來的
,單單看那一張是不動的,像看照片一樣。
在這個地方我們能體會到,動就是不動,不動就是動,動跟不
動是一不是二。這個話要是平常跟你講的話,會把你講得迷迷糊糊
,但是在放電影的時候,我跟你講這個,你就很容易體會到,這是
宇宙人生真相。你在這裡頭真正體會到「萬法皆空,因果不空」,
因果不空是相續不空、轉變不空、循環不空。我們是看到這個相,
看到因果相續相。好像一切法都是在動的,其實一切法都是寂滅相
,清淨寂滅相,佛證得了。佛用什麼證得?用清淨寂滅心證得的,
所以佛講「相隨心轉」,這句話是從這個地方說出來的。九法界眾
生的心都是動的,動的幅度大小不一樣,九法界愈是往上層去,他
動的幅度愈小,愈往下面去那個動的幅度愈大,這是事實真相。
末後一句「體順成善」,這一句對我們來講非常重要。順是什
麼?隨順,隨順就善。要知道自性隨順萬法,自性一絲毫分別沒有
,一絲毫的執著都沒有,它隨順十法界依正莊嚴,沒有一法不隨順
的。中國古德教人,那個時候佛法沒到中國來,中國古聖先賢教人
教什麼?孝順。佛家在此地講「體順」,體是本性,我們這個地方
講佛性,佛性就是自性。所以你的佛性是恆順眾生的,你今天一切
不隨順,隨順自己的煩惱習氣、隨順自己的分別執著,不能恆順眾
生,你的性德不見了,你的自性、佛性被障礙了。誰障礙你?自己
障礙你自己,不是別人障礙你自己。從這些地方最容易觀察到自性
被障礙、自性被纏縛、自性被煩惱習氣所轉,佛法講「障蓋」。妄
想分別執著也叫做業障,障什麼?障礙你的體順。佛性隨著煩惱轉
,佛性墮落在六道三途,雖然墮落在六道三途,佛性不變。佛性不
生,佛性也不滅,佛性不來不去,但是怎麼樣?不起作用了。正念
的作用不起了,起的是迷惑顛倒的作用,起惑造業感得三途六道的
苦報,不善!要知道我們自己本善,為什麼現在不善?我們現在自
性裡頭、佛性裡頭本具無量無邊的般若智慧,這個經上講無上的智
慧,智慧沒有了;無邊的德能,德能沒有了;無量的相好,相好也
沒有了。什麼原因?不懂得恆順眾生,不懂得隨喜功德。普賢菩薩
這兩願就是這一句開出來的,「體順成善」,功德是善。
我們今天修行,從哪裡修?從「恆順眾生」。我們要親近什麼
樣的善知識?哪一個真正愛護我們,每天批評我們、責備我們、教
訓我們,這是我們的真善知識。一個人到沒有人敢批評你、沒有人
敢指責你,你就完了,肯定你要墮阿鼻地獄。自知自覺不容易,那
不是普通人,那是佛菩薩再來的。即使佛菩薩再來,他還要作示現
,為什麼?給大眾做榜樣。凡夫的習氣,善財童子五十三參歷事練
心,要禁得起折磨。說你幾句不好聽的話,給你一點難看的面孔,
掉頭而去,懷恨在心,你怎麼會有成就?往年館長在,她對你們不
客氣,有喝斥、有教訓,你們還稍稍能有一點長進。現在沒有人指
責你們,沒有人批評你們了。如果有人批評你們,你們聽到了懷恨
在心,「這個人是壞人,他說我們的壞話」,自己永遠不能夠回光
返照,你們這在修什麼?你們不是修行,你們是在享福。你們要曉
得,你們前生修的多大的福報,這個福報很快就享完,享完之後你
就沒福了;沒有福的時候,你的苦就來了,若不是病魔纏身,一定
就有橫禍臨頭,我們一般講意外的禍害,福享盡了。中國從前算命
看相的人常說「祿盡人亡」,你的福報享盡了,雖然身體還在、壽
命還有,你也沒有辦法活下去。要懂得修福,要知道積德,比什麼
都重要。現在時間到了,我們就講到此地。
諸位同學,我們講菩薩所入三昧,大定的體用在這裡可以做一
個總結。「體用」經文上講:
【普入一切佛平等性,能於法界示眾影像。】
這個裡面含義很多,我們費了很多的時間,還是略略的介紹。
佛性就是一切佛的平等性,清涼大師引用《大涅槃經》裡面七個意
思來解釋,就是真、實、善、常、樂、我、淨。把常擺在第一,這
個順序是《涅槃經》的順序,常、樂、我、淨、真、實、善。諸菩
薩們他們在修,修什麼?就修這七個字,這七個字是性德。我們現
在教同學,我們講的是十句,總共二十個字,兩個字一句:真誠、
清淨、平等、正覺、慈悲,看破、放下、自在、隨緣、念佛,我們
說法不一樣,跟這七個意思相應。佛證得究竟的果德,所以這七個
意思是圓滿的。菩薩還沒有證得圓滿,分證的,他也有,沒有如來
果地上那麼圓滿;如果我們不學,換句話說,少分、少少分我們都
得不到。所以修行修什麼?學佛學什麼?總得要清楚、要明白。
它的殊勝作用,『能於法界示眾影像』,這它起用。這個意思
,大師為我們說明的,「能現能生身土智影」,他講得很好,後面
引《唯識論》作證,就是《唯識論》解釋大圓鏡智的論文。後面清
涼大師給我們再加以詳細解釋,「三身、三土、三智之影,皆是鏡
智之所現故,如第一經說,前鈔已引。」,第一經就是第一卷裡面
所講的。三身:法身、報身、應化身。法身是一,「十方三世佛,
共同一法身」,法身是毘盧遮那,這講得很多、很詳細了,是宇宙
萬有的本體。這個地方講的毘盧遮那如來藏身,這是法身;從法身
變現出報身,報身是智慧之身,有自受用報身,有他受用報身;從
法、報又變現出應化身,應化身無量無邊。我們在華嚴境界裡面認
識到、體會到,盡虛空遍法界一切依正莊嚴全是法、報所現的化身
,不讀《華嚴》怎麼樣也體會不到。如果體會得,你就曉得盡虛空
遍法界是一個有機體,活活潑潑,沒有一物是死寂的,沒有!小而
微塵,大而法界,正報裡面大的是法身,小的是毛孔,我們總要記
住,宇宙真相是無盡的重疊。
大師解釋這個藏身,融通四句比什麼都重要,「身遍剎海,剎
在身中,身遍身內剎,剎入遍剎身」,這四句重要,這四句是宇宙
的真相。除佛之外,一直到今天還沒有人能說得出來。現在科學家
只說到空間是多維次的,哪有說得這麼清楚、這麼明白?如果你真
正把這四句融通體會得,你自己有個什麼感覺?盡虛空遍法界跟我
是一體,這個時候你的大慈悲心生起來了,你的愛心充滿整個宇宙
,充滿整個虛空法界。中國古聖先賢常講的「仁民愛物」,有這個
意思,但是他沒有說得清楚,仁民愛物的境界有多大沒說清楚,佛
講的是盡虛空遍法界。這個地方我們才真正明瞭,諸佛菩薩所謂「
無緣大慈,同體大悲」;話我們常常聽說,聽到耳熟,境界體會不
得。這四句裡頭讓我們真正體會到這個境界,真正是「身包剎海,
塵容法身」。
你要是契入,你就是入佛境界,於一切萬事萬物妄想分別執著
統統消融了,你所顯現出來的,真的就是真、實、善。如果我們套
《三字經》上的話,人之初,性本真、性本實、性本善、性本常、
性本樂、性本我,我是自在,性本清淨,七個意思說一個,一個必
定具足其他六個。如果沒有常,不善;沒有樂也不善,缺少一個字
就不善了。七個字統統都具足,性本善。具足三身,具足三土。三
身是講正報,三土是講依報,三智是講智正覺。三身是有情世間,
三土是器世間,三智是智正覺世間,一切智、道種智、一切種智。
底下講「之影」,三身、三土、三智都是影像,大圓鏡智所現,轉
阿賴耶為大圓鏡智,「能於法界示眾影像」,這才說出來了,這它
起作用。菩薩入這個大定是表演給我們看的,我們要不入這個大定
,對於宇宙人生真相你怎麼會知道?你怎麼能明瞭?你怎麼能夠說
得出?普賢在這個會上,這是宇宙的宗教哲學會議、宗教教學會議
、宗教教育會議,他在這裡當主席,要他提出報告,說明宇宙人生
真相,先入這個大定,做給我們看的。我們要把佛法介紹給別人、
介紹給廣大群眾,你要不能契入境界,你怎麼能說得出?真正用意
在此地。現在我們看下一句經文:
【廣大無礙,同於虛空。法界海漩,靡不隨入。】
這兩句,清涼大師說「深廣一對」。第一句是說大定的起用,
它的作用,『廣大無礙,同於虛空』。清涼在註解上告訴我們:「
廣者無邊,不在內外故」,沒有邊際,我們常講大而無外、小而無
內。大,大還有外面的不算大,大是沒有外面的了,這些意思都要
細心去體會、去思惟。小,小裡頭還有小,小裡面沒有小了,這是
什麼?這是佛性,這是真心。所以我們對於佛性、對於真心,用空
靈兩個字來形容它。空,唯有空才真正是大而無外、小而無內,但
是這個空它靈,它不是死的,它是活的,靈明覺知。為什麼說空?
它沒有形相,六根都接觸不到,眼看不見、耳聽不見,連心都想不
到,它有。我們要用比喻來說,只能夠用電波,好像能比喻一個彷
彿。電波在空中快速的流動,我們六根接觸不到,這個波裡頭什麼
都有,森羅萬象。
我們怎麼知道?我們有一個電視機來接收的時候就看到了,有
音聲、有畫面、有色彩、有形相;如果沒有接收器、沒有螢光幕,
什麼都顯不出來。有螢光幕現出來的這些相,你們想想是不是叫影
像?由此可知,我們今天所見到的這些色相,這個電波傳過來的,
我們接收的是個平面的,畫面是個平面的。自性心波變現出來是立
體的,是無盡重疊的,它不是平面的。在哪裡?就是我們現前的境
界。廣大!這是廣的意思。「大者無上,究竟實際故」,這是解釋
大,無上是沒有在它上面的,沒有了,究竟實際。「無礙」是沒有
障礙,「無所障故」。「同於虛空,成上三義」,成是成就,「通
為廣大無礙門」。這一句是講廣大,這是講大定的相、樣子。往下
經文都講大定的作用,就是前面講的勝用。
『法界海漩,靡不隨入』,「漩」,清涼大師有解釋,深的意
思。為什麼說「海漩」?「海漩」也形容重疊無盡。我們從前面講
的融通四句裡面體會得到,「身遍剎海,剎在身中,身遍身內剎,
剎入遍剎身」,這是法海漩澓的相。「靡不隨入」,這一句使我們
深深體會得,普賢菩薩十願裡面所說的「恆順眾生,隨喜功德」。
我們學佛,能得多少利益,就看你起心動念、言語造作有幾成的相
應。印光大師說:「一分誠敬得一分利益」,我們套這句話來說,
一分相應得一分利益,兩分相應得兩分利益。怎麼叫相應?落實。
普賢菩薩第一個單元教給我們禮敬,我們相應不相應?我們對一切
人事物有沒有真正的恭敬心?諸佛最重要的是未來佛,一切眾生皆
是未來佛,一切眾生包括十法界依正莊嚴。佛在菩薩戒經裡面跟我
們講,「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」,說得這麼樣的懇切
。我們今天對人、對一切眾生,把他看作外人、把他看作陌生人,
有的時候理都不予理會,所以我們起心動念、言語造作跟佛菩薩的
教誨是一百八十度的相背,古人常講「背道而馳」,想想是不是自
己?
我奉勸大家的,真正是簡單明瞭,把修行的方法、原則歸納為
五個科目。修行真的是科目愈少愈好,不能太雜,雜了怎麼樣?做
不到,就變成落空了。五個科目不多不少,三福我做到沒有?六和
我做到沒有?我也常常勉勵人,崇德,崇尚道德,貴以和,《論語
》上講「禮之用,和為貴」。現在人祈求和平,我們是不是能跟一
切眾生和平相處?和是和睦,平是平等,重教,要重視教學。要想
道德能復興、世間能和平,最重要的是教育、教學,三福、六和是
教學裡頭根本的根本。人與人不能夠和睦相處,我不喜歡這個人,
我討厭那個人,那個人實在講不相干,自己這個厭惡之心,你起了
厭惡之心,你知不知道你受什麼樣的果報?厭惡是煩惱,是瞋恚煩
惱裡面的一分,瞋恚煩惱所感得的果報是阿鼻地獄。
要是真正遇到跟自己志趣不相同的,這怎麼辦?佛教導我們的
方法是歡喜恭敬供養,禮辭而去。我離開他,我找我志同道合的同
修在一起共修,志趣不同隨他去,我們懂這個道理。道場亦復如是
,你在這個道場,你的志趣跟這個道場道風、學風不相應,應該怎
麼樣?對這個道場還是歡喜讚歎,自己早一天離開。古德常常教人
,「寧動千江水,不動道人心」,不能破壞這個道場;破壞道場是
破壞它的道風、破壞它的學風,如果破壞了,那個罪很重很重。這
個地方的道場道風是念佛,學風是學教,你們大家自己定的,每天
八個小時學教,八個小時念佛,你要是做不到,你就破壞道場。為
什麼?你破壞道風。你住在這個地方,無論是在家出家,你有責任
維護這個道風、學風,那個功德無量無邊。為什麼?這就是我們講
的,樹立好的形象給社會大眾看。學教我不參加,念佛我也不參加
,你破壞這個形象,毀棄道風,罪過是阿鼻地獄。你不住在這裡沒
事,住在這個地方你就造這個業。「我沒有做壞事,我天天還為大
眾服務,忙得不亦樂乎!」沒錯,你那個忙叫瞎忙,你那個忙不如
法,你不知道大體是什麼。
佛法在今天這個社會,為什麼衰落到這個地步?形象壞了,不
但社會大眾瞧不起,連鬼神都瞧不起,你將來到哪裡去?念佛求往
生沒你的分。經教不能不懂,真的懂了、真的搞明白了,你才曉得
什麼叫如理如法的修行。如理不如法不行,如法不如理也不行。我
們今天是什麼?既不如理又不如法,這怎麼得了?享受的是十方的
供養,十方供養沒錯,我們今生不了道,將來要披毛戴角還。債主
決定是有功德,沒有功德他也有福德。這個道場真正有人成就,有
人開悟、有人證果,所有供養這些人都有功德。如果這個道場沒有
人開悟、沒有人證果,修行都不如理不如法,他還是有福德,這些
人將來還要披毛戴角還,他對這個道場出錢出力絕對不落空。這些
都是佛菩薩、祖師大德常常教導我們的。
「法界海漩,靡不隨入」,這是入得深,入法界。入法界做什
麼?示眾影像。法界廣大而無邊際,這兩句都是解釋前面遮那遍照
之義。毘盧遮那是梵語,翻成中文的意思是光明遍照,這個光不是
普通的光。我們現在明瞭,光波的長短也很複雜,我們肉眼能夠見
到的光波是非常窄小的這一段,比我們能見的光波長的我們見不到
,比這個光波短的我們也見不到,借重儀器我們探測到一些波長不
同的光波,像X-光、紫外線、紅外線,在儀器裡頭探測到一些。儀
器的能力還是有限的,還有許許多多不同波度的光波,我們儀器都
測不出來,我們的儀器不夠精密。毘盧遮那光明遍照,沒有不入的
,真的是像前面所說的,微塵、毛孔它都遍入。微塵裡面有剎土,
毛孔裡面有眾生,重重無盡。我們凡夫哪裡有這個智慧?可是你要
曉得,凡夫沒有這個智慧是迷失了,本來有,現在沒有了。我們想
到這個地方,有沒有生慚愧心?為什麼我們把這個能力失掉了?這
個能力在佛法裡面講是我們的本能,自性本具的德能。
所以經讀到這個地方,想想自己,慚愧到極處!慚愧是善心所
,慚愧心生能夠激發你的道心,能夠激發你勇猛精進。你為什麼還
生不起道心?為什麼還不能夠努力精進?慚愧心都沒有了。慚愧心
沒有就是我們一般人講的不知恥,覺得這個事情無所謂,你說怎麼
得了?如果你真的把這個事情看成無所謂,到果報現前的時候,你
後悔莫及了。佛在經上跟我們說的句句都是真實話,苦口婆心!不
要以為我們人身失掉了,來生還能得人身,一萬個人死了以後,來
生再得人身的,充其量只有一兩個而已。要是相信佛的話,那個比
例太少了。佛在經上我們常常看到的三種比喻,一個是須彌穿針,
在須彌山頂上放下一條線來,須彌山下放一根繡花針,這個線從山
頂上放下來,剛剛好就穿到那個針孔,你們想想看這個機率有多大
?不要說須彌山,我們現在從第十層、二十層的高樓,這不算高了
,從那上面放一條線,下面放一根繡花針,你看看線放下來,一萬
條線放下來,看看有沒有一條穿進去的?佛用這個比喻來告訴我們
,人失掉人身再得人身就這樣的困難,我們哪裡會知道?
所以都是自己疏忽,沒有認真去反省檢點,不知道自己的過失
,都以為自己還不錯了,就是反省也找不到自己的過失。為什麼?
沒有標準。所以佛祖慈悲,佛講的戒律是標準,我們最低的標準是
「沙彌律儀」,你去對一對,你幾條做到了?印祖給我們的《太上
感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是標準。佛給一般大眾的,不一定
是學佛的人,給他的標準是《十善業道》,這一般大眾,我們做到
幾條?自己細心去反省、去體察,你就曉得將來我們自己會落在哪
一道。不用別人說,也無需向別人請教,清清楚楚、明明白白。能
不能往生?你去看《無量壽經》,《無量壽經》上講到的你相不相
應?今天時間到了,我們就講到此地。
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