大方廣佛華嚴經（第六六五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六六五卷）　　2002/4/15　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0665 　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，類通這一節經文： 　　【如此世界中普賢菩薩從三昧起，諸菩薩眾獲如是益，如是一 切世界海，及彼世界海所有微塵，一一塵中，悉亦如是。】 　　這一段經文，前面一句並不難懂，後面一句就不容易懂了，我 們看經文。『如此世界』是指華藏世界，前面所說的。『普賢菩薩 從三昧起』，這就是我們一般人講出定。出定之後，華藏世界法會 中這些菩薩眾，這裡面的菩薩眾有此界、有他方，我們在前面都曾 經讀到過，『獲如是利益』，「如是」就是指前面所說的十句，這 個十句我們在講解的時候也說過，這十句是略說，菩薩所獲的利益 說不盡。諸佛菩薩為大眾講經說法，把無量無邊的利益歸納為十大 類，這是略說，這十大類展開是無量無邊。為什麼普賢菩薩出定， 參與海會菩薩大眾各個都能得這樣殊勝圓滿的利益，道理是什麼？ 清涼大師在註解裡面有說明，這是感應道交，這是普賢菩薩、一切 如來威神的加持。 　　我們要問，普賢菩薩跟諸佛如來加不加持我們？給諸位說，也 加持，這個加持是平等的，這種加持是遍虛空法界，決定沒有妄想 分別執著，是稱性的。為什麼菩薩得利益，我們得不到？這個原因 是菩薩沒有障礙，我們有障礙。好比我們的無線電台將電波發出去 ，我們知道電波是四面八方，有的地方電視台接收的能力很強，畫 面很清楚，它收到了；有些電視機，它收不到。那是什麼原因？不 是電波沒有達到你這個地方，是你的機器有故障，出了問題，就好 比是這種情形一樣。菩薩那個機器是完美的，沒有故障的，完好的 ，所以他能夠圓圓滿滿的接收到；我們凡夫這個機器有障礙，六根 有障礙，接收不到。 　　我們的障礙是什麼？佛經裡面常常講的業障。什麼叫業？造作 叫做業。正在造作的時候叫做事；造作完之後，這個事就結成業。 換句話說，只要有造作，你就有業。你造作的善叫善業，造作的惡 叫惡業，惡業障礙你，善業也障礙你。菩薩跟我們不一樣，菩薩的 造作是善惡兩邊都不沾染。這個話怎麼講？像釋迦牟尼佛、諸佛菩 薩、祖師大德應化在我們這個世間，表演給我們看，他也斷惡，他 也修善。那不就是造業嗎？他造的是善業。為什麼他造的善業就沒 有障礙，我們造的善業就有障礙？這個意思很深，也並不是很難懂 ，總在用心不同。 　　我們凡夫用的心是妄想分別執著，我們用的是這個心，無論造 作善惡業都變成障礙，都變成業障。佛菩薩示現，他所用的心離一 切妄想分別執著，我們講他用的是真心，因此他造作的就沒有障礙 ，他用的是真心。這又是什麼道理？真心斷惡不著斷惡的痕跡，修 善也不著修善的痕跡。大乘經上常常講的「作而無作，無作而作」 ，那就對了。換句話說，諸佛菩薩的示現，諸佛菩薩的造作，點點 滴滴與空性相應。在這個境界裡面，佛不得已為我們說一個名詞叫 「淨業」，佛菩薩造的是淨業；換句話說，我們凡夫造的是「染業 」。這個話還是很難懂。我們再講得白一點，淺近一點，就是佛菩 薩的造作，我們一般人講無心；我們一般人的造作、凡夫的造作是 有心，不一樣在此地。有心就結業，有什麼心？有妄心，就結業。 佛菩薩沒有妄心，所以無心是無妄心，無妄心就是有真心。我們是 有妄心，真心就失掉，就這麼回事情，所以這一點我們不能不辨別 清楚。 　　真心、妄心還是難懂！我們再換一個角度來說，所謂妄心就是 這裡頭有自己，沒有把自己忘掉，無論做什麼事情他有自己。真心 沒有自己，《金剛經》上說得很好，「無我相、無人相、無眾生相 、無壽者相」，那是真心。要是「有我相、有人相、有眾生相、有 壽者相」，有妄心。所以大乘經上也說「凡夫著相，聖人離相」， 事情是一樣做，沒有兩樣。譬如講《十善業道》，不殺生、不偷盜 、不淫欲、不妄語、不兩舌，佛菩薩教化眾生是離相，他就沒有業 了，這造的叫淨業。我們凡夫著了相，我持戒，我持不殺生戒，我 不殺生，我不偷盜，有我，這就結了業，你就叫善業，你造的是善 業；你有心為善，你是善業。那要造惡呢？我殺生，我偷盜，有我 。有我相、人相、眾生相、壽者相統統具足，我造殺盜淫妄，我造 的是惡業。善業跟惡業都成了障礙，這是業障。 　　菩薩為我們示現，他示現正面的不殺生、不偷盜、不妄語，他 沒有我，他真正的是無我、無人、無眾生、無壽者，他不結業，他 沒有業，所以叫淨業。如果他示現反面的，他示現殺生、偷盜、邪 淫、妄語，他示現這個，他也是無我相、無人相、無眾生相，他也 不結業。他示現正面的反面的、善業惡業統統叫做淨業。那是什麼 ？是表演的，舞台上表演給別人看的，是幫助別人覺悟的，無論從 正面、從反面都叫做淨業。 　　這些話諸位一定要聽清楚，要多想想。淨業就是不結業，沒有 障礙，諸佛如來、普賢菩薩那個加持的心願，他能感受得到，他得 加持。如果你造的是染業，不管是善業、是惡業，全都變成障礙， 普賢跟諸佛如來的加持，確實他那個波，他加持的波，心的波、願 的波，我們接收不到。我們有業力，業力把我們的機器，六根這個 機器破壞了，加持不到。這個道理很深，很不容易去做到。你真正 做到無我才行，你有我就不行，這是佛法跟世間法的差別。只要有 我，學佛還是世間法；如果無我，所有一切世間法都是佛法。大乘 學人常說的，「哪一法不是佛法」，到了無我。用《金剛經》上的 話來說，「離四相、離四見」，哪一法不是佛法？法法皆是。如果 著了四相、著了四見，那就問了，哪一法是佛法？沒有一法是佛法 ，天天念《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。這個道理要懂，這個意 思要明白。 　　所以華嚴會上佛菩薩他們得究竟圓滿的利益，普賢菩薩一起定 就得到了。「身語意」三輪，意念到了，這些大菩薩們統統都得到 。古大德有所謂「以心傳心」，要不要說話？不要說。要不要有任 何表示？不必要，以心傳心，最高明的！我們因為有障礙，用這個 方法，我們完全不能感受。因為凡夫著相，著相只好用另外兩個方 法，用言語來說明，用形相來表現，用身相來表現，我做給你看， 用身教、用言教。到沒有障礙的時候，用意教，那個效果殊勝，也 快速。用言說、用表演需要很長很長的時間，如果用意，一念之間 就解決了，剎那之間可以把無量無邊的大法就傳授過去了。你意念 一動，那一邊豁然大悟；豁然大悟，一切法通達明瞭。這是事實， 真的事實，這不是假的。 　　諸佛如來所證究竟圓滿的大法，必須要有這樣的境界，有這樣 的功夫，才能夠承受，才能夠得到。我們沒有這個能力，那在言語 文字上、在形相上慢慢學習，這個時間很長很長。但是對我們來說 ，這是初步，初步還得用這個方法。到什麼時候你的心定下來了， 你的四相四見逐漸逐漸淡了，到最後完全斷滅了，諸佛如來所證的 「大方廣佛華嚴」，普賢菩薩所傳的《大方廣佛華嚴》。你看龍樹 菩薩告訴我們，這個大本經叫大本的《華嚴經》，多大分量？十個 三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，閻浮提眾生不能承受！所 以龍樹菩薩傳的這個本子，等於是個目錄提要，像《四庫全書》紀 曉嵐編了一個提要，傳到我們這個世間來有十萬頌，我們中文譯本 只有原本的一半，另外一半散失、失傳，所以現在總共合起來有五 萬多頌。雖然還缺少一半，《華嚴經》的精華義趣，已經能夠看得 出來，能夠體會得到。 　　所以《華嚴經》是盡虛空遍法界一切事理因果一樣都不漏，一 定要靠悟入，而不是一般的學習，完全靠悟入。悟入的條件就是放 下妄想分別執著，斷盡煩惱習氣，使我們的障礙完全沒有了，不需 要普賢菩薩說，普賢菩薩一出定，這一加持就全部都得到了。往下 講經，普賢菩薩講經說法，我們在旁邊聽聽，當影響眾，參與這個 法會是來莊嚴道場的。法呢？法已經得到，圓滿得到了，你看這多 自在多圓滿！這是把「諸菩薩獲如是益」的道理說明白了。 　　我們再看底下一句經文，『如是一切世界海，及彼世界海所有 微塵，一一塵中，悉亦如是』。在經文裡面，佛給我們說法是毛孔 ，或者是毛端跟微塵交互來說，讓我們了解一一毛孔裡面有世界海 微塵數諸佛剎土；一微塵當中，也有世界海所有微塵數諸佛如來。 說諸佛如來當然包括一切眾生，這一切諸佛如來、一切眾生各個毛 孔當中，又現一切世界海微塵數的剎土，重重無盡！重重無盡的剎 土，重重無盡的如來，如來旁邊有無盡的普賢菩薩在入定、在出定 ，如來這個海會有像前面所說的無量無邊諸菩薩圍繞著，這叫「不 思議解脫境界」，這個境界很難懂。 　　在唐朝初期，賢首大師在宮廷裡面說法，講到這個境界，一般 人聽了沒有法子體會。賢首國師很聰明，請皇帝建一個八角亭，八 角的亭子，又請皇帝把這個八角亭的每一面都裝上鏡子，上下也裝 鏡子。諸位要知道，那時候的鏡子不是現在的鏡子，現在是用化學 做的，當時這個還沒有發明，用銅鏡。銅鏡子就是一面大的銅板， 磨得非常光，人走到面前能照見，所以屬於銅鏡。造這麼一個亭子 ，講這個境界你不懂，到那個亭子當中站一站，用燈光一照，你的 身相四面八方重重無盡，明白了。用這個方法讓我們去體會這是事 實真相，世界確確實實是無限的。 　　科學家講的維次，佛法裡面講的法界，它不是平面的，是立體 的，無限的重疊。雖然重疊，它又不互相妨礙，它不會混攪在一起 ，這個不思議！說這些，裡面含著有兩個意思：第一個意思告訴我 們，世界是無限的重疊而不相妨礙；第二個意思，說明諸佛如來、 普賢菩薩威神加持無微不至，這個事實真相沒有人知道。說老實話 ，許多大乘菩薩都不知道，為什麼？從來沒有想到過這個事情。誰 知道？法身菩薩知道，必須「破一品無明，證一分法身」之後，他 入了這個境界，他得到諸佛如來、普賢菩薩的加持，他知道。否則 的話，不知道。 　　我們今天學《華嚴》，我們是凡夫，前面開頭的時候跟諸位說 過，《華嚴經》的當機眾有凡夫，但是這個凡夫有個條件：大心凡 夫。由此可知，如果是個小心量的凡夫，不行，你讀這些經文，你 肯定懷疑，你不能接受。你可能說這是釋迦牟尼佛的比喻，不是事 實。如果你契入這個境界，你才點頭，佛說的完全正確。為什麼？ 你已經證得了。那你聽佛說有很大的利益，佛為你作證明，你契入 的境界是正確的，沒有錯誤。聽經是來求印證的，最高明的了。我 們今天來聽經是來學習的，我們沒入境界。入境界再來聽經是來求 證明的，我所入的境界有沒有錯誤？是不是諸佛如來所入的境界？ 所以讀誦、聽聞是請佛菩薩印證，不一樣！聽經有很多種。類通這 一節經文我們就說到此地。再看下面第四段「現相作證分」，現相 作證： 　　【爾時十方一切世界海，以諸佛威神力及普賢菩薩三昧力故， 悉皆微動。】 　　這一段經文，可以分為四個小段，這是第一個小段，第四個小 段裡面又有十句，我們念到後面自然就能夠看到了。清涼大師在註 解裡面告訴我們，「得益心喜，喜則地動」，這個地動是個瑞相。 菩薩得益也生歡喜心，這個歡喜跟我們凡夫得利益，凡夫也會生歡 喜心，境界不相同。凡夫要得利益，今天我們住在香港，如果你要 買馬票，中了第一獎，你會狂歡、會歡喜，你全身都震動。菩薩有 修養、有定功，雖然歡喜，不會像我們世間人狂歡，沒有！內心裡 頭確實有喜悅，才有一點點喜悅，就有瑞相現前。為什麼？佛在經 上跟我們講了一個原理，「境隨心轉」。地為什麼會動？是你心動 了。你心動了，地就會動。這些大菩薩都是法身菩薩，他們雖然感 到歡喜，不失定相，他的禪定的功夫、禪定的形相不失，心裡頭微 微的感動，所以這個大地、一切世界海，『十方一切世界海』也微 微的感動。 　　我們看清涼大師註解，「得益心喜，喜則地動，及有諸瑞」， 瑞是瑞相，「諸會聞竟得益，故現相居後」。《華嚴》清涼大師給 我們講的七處九會，每一會到最後才現相，但是這一會很特別，這 一會普賢菩薩沒有說話。「此會雖即未聞，已先得益，故先現瑞， 以此會辨果，顯殊勝故」，把這個道理說出來了。也是我剛才所講 的，不必要現相，不必要言說，諸佛如來的意思，普賢菩薩的意思 ，我已經明白了，所以這個瑞相立刻就現前。 　　諸佛如來、普賢菩薩的意思，給諸位說，是無盡的，我們常講 「無盡意」，這是真的，不是假的。無盡意，不斷的，像電磁波一 樣，不斷的在傳送，很可惜我們接收不到。如果我們接收得到的話 ，你才真正懂得大乘經教裡面常常講的「法喜充滿，常生歡喜心」 ，這兩句話你就能體會得到。就好像你接收的機器一樣，非常完好 ，一點缺陷都沒有，諸佛如來、普賢菩薩的電磁波不斷的在發射， 你這個地方不斷都能收到。這不需要言說，不需要形相，念念具足 圓滿的大法，永恆無間斷的具足圓滿大法，他怎麼不歡喜！這個大 法是什麼？就是《大方廣佛華嚴》。我也只能說到此地，諸位要細 心去體會，真正的大法，「言語道斷，心行處滅」。 　　我用電磁波作比喻，真的是永恆無盡。我們用什麼來接收，什 麼來感受？是不是眼，是不是耳？是我們身體的每一個細胞。現在 科學家講，科學家知道我們的身體是什麼構造的，從細胞，細胞再 分析就變成分子，分子再分析，變成原子，變成電子，變成粒子。 佛法裡面講的變成微塵，一一微塵裡面都具足圓滿的大方廣佛華嚴 ，他怎麼不歡喜！佛經上說你全身歡喜，每個汗毛都歡喜，每一個 毛孔都歡喜，都在那裡微笑。要用《華嚴經》跟科學的說法合起來 講，每一個粒子裡面都具足圓滿的虛空法界剎土眾生，這裡頭沒有 大小，沒有來去，沒有一異，沒有生滅。這愈說就愈玄，但是佛法 不是玄學，佛法是宇宙人生的真相。宗門大德講得好，佛法所說的 就是自己「父母未生前本來面目」。我們學佛學什麼？把自己本來 面目找回來而已。在哪裡？現前就是。一念覺就找回來了；一念迷 ，遠之遠矣，永遠找不到。一念覺，原來就在眼前，一向沒有離開 過！佛法就在覺、迷。所以一念覺，凡夫成佛了，一念迷就墮落在 凡夫裡頭。 　　這裡面最重要的要消業障。業障怎麼消法？要破我執；換句話 說，一定要離妄想分別執著。妄想分別執著把我們害慘，害得我們 無量劫來墮落在生死輪迴，吃盡了苦頭，我們不能繼續再幹，一定 要發心把它放棄。那個根，我在講經講席裡頭常常跟同學們提起， 根是什麼？就是自私自利。具體而言，對一切人一切事一切物控制 的念頭，對一切人一切事一切物佔有的念頭，這是根本。我們要從 這裡放下，徹底放下，究竟放下，讓身心恢復到清淨，一塵不染。 這個一塵不染不是從表面，是心地。心地，什麼叫一塵不染？一切 時一切處一切境緣當中，一念不生。你生一念，你就被那個念頭染 了，染污了。要學佛菩薩，佛菩薩現身，不染。佛菩薩為眾生說法 ，不染。你看經上佛講，佛為眾生說法，「說而無說，無說而說」 ，他說跟無說是一不是二。他現身，現跟不現是一不是二。這個妙 ！像這部經上講的，諸大菩薩在聞法，聞與無聞是一不是二。這怎 麼能做到？不起心、不動念、不分別、不執著就做到了。他們現相 ，他們聽經講經、說法聽法，從來沒有起心動念過，從來沒有分別 執著過，這就叫本來面目。我們六根接觸外面六塵境界，會起心動 念，會分別執著，這就錯了，這你就染著了。所以真正會用功夫的 人，在哪裡用功？在日常生活當中，在六根接觸六塵之處。練什麼 功夫？練不起心、不動念、不分別、不執著，永遠是清淨心，永遠 是平等心，面對虛空法界剎土眾生，這叫華嚴境界。現在時間到了 。 　　諸位同學，請接著看「現相作證」第二句： 　　【一一世界眾寶莊嚴。】 　　現在我們看『一一世界』，觀念就不一樣了，跟一般人聽這個 「一一世界」，看法想法迥然不同，現在我們讀這一句，體會到是 重重無盡的世界；重重無盡的世界，每一個世界裡面『眾寶莊嚴』 。覺悟的人看見、體會到了，迷的人看不到。這是什麼道理？還是 佛說的「境隨心轉」。心裡頭一念不生，這個心是真常的，楞嚴會 上講的常住真心。心裡頭夾雜著妄想分別執著，這是妄心，這個心 不真常。常住真心對的那個境界是「眾寶莊嚴」，這是佛經裡頭常 講的，這個境界是法爾如是，不是修的，不是修得的，也不是事造 的，不是的，自自然然本來就是這個樣子的。起心動念之後，是把 這種眾寶莊嚴產生了變化，像現在所說的化學，把它的組織結構分 子產生了變化。變成什麼？變成不正常，九法界都不正常，六道三 途那就更不必說了。 　　這個道理，現在科學相當進步，已經替我們解釋，我們明白了 。黃金、金剛鑽、寶石，這是無價之寶，極為貴重的，跟我們地上 的沙土、石塊一不一樣？一樣。經過一分析，到最後的時候分成電 子、粒子，完全相同。所不同的是什麼？不同的是它的方程式結構 組織不同而已，除了組織結構之不同，其他完全相同。我們從這個 地方就體會到，心地清淨常住真心能夠令所有一切的物相，都恢復 到正常的組織、正常的結構，也就是它正常的方程式，那是「眾寶 莊嚴」。我們心裡面起了妄想分別執著，就把這個正常的結構分化 ，變成不正常，破壞它方程式的結構，是這麼一回事情。 　　這樣我們才真正能相信古大德常常在書上所講，這個時代，從 前講天子有福報，臣民有福報，大地就出現許許多多眾寶，七寶到 處都是；人要沒有福報的時候，這些寶統統沒有了，不見了，現在 我們明白了。有福報的人，他心地清淨，心量廣大，清淨平等慈悲 ，所以這些物質的組織恢復正常，正常就是寶。如果人心反常，妄 想分別執著、貪瞋痴慢熾盛，就會把這些寶物的結構風化掉，變成 沙土，變成瓦礫。這個道理，實在講，只有佛經裡講得透徹，講得 明白。所以華藏世界、極樂世界眾寶莊嚴，什麼原因，我們現在明 白了。我們娑婆世界為什麼是穢土？為什麼說五濁惡世？我們也明 白了。這總有個道理，事不離開理，理不離開事，真搞清楚、搞明 白了，心地平等清淨，知道萬事萬物確確實實是一不是二。相不同 ，性相同；事不同，理相同。我們在這個地方才恍然覺悟。第三句 ： 　　【及出妙音演說諸法。】 　　『妙音』，到底妙在什麼地方？妙在無說而說，說而無說，這 叫妙！釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，他老人家講他沒有說過一 個字，這就叫妙。為什麼說他沒有說過一個字？他沒有妄想分別執 著，妄想分別執著斷盡了。那他是怎麼說出來的？是感應所現的境 界，眾生有感，佛就有應。感應的道理也不好懂，古大德從比喻說 ，譬如鐘鼓，鐘鼓擺在那個地方，它有沒有音聲？沒有。你敲它的 時候，它就有聲音；敲得重，它聲音就大；敲得輕，它聲音就小。 聲音大，時間也長；聲音小，時間也短。所以大叩則大鳴，小叩則 小鳴，不叩則不鳴，那叫感應。敲是感，它自然有應。佛菩薩為一 切眾生說法，這叫無心。你看鐘裡面是空的，鼓裡頭也是空的，無 心，所以叩則鳴，不叩則不鳴。佛菩薩為一切眾生現相，是眾生有 感他就現相，所以相即無相，無相即相，有相跟無相是一不是二。 這個很難懂，不是凡夫境界。他說法，說跟無說是一不是二。永遠 不失清淨心，永遠不起妄想分別執著；換句話說，永遠不會起心動 念，不會分別執著，這叫真人。佛門裡面，這叫佛與法身菩薩，這 不是普通菩薩，法身大士。 　　佛說一切眾生本來就是這樣子的。本來就是這樣子，這個話你 懂得嗎？就是禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，本來就是這樣 的。心跟虛空法界融合一體，身跟無量無邊世界海微塵數剎土眾生 合而為一，這叫法身，這叫法性。心是法性，身是法身，所以無相 而無不相，大乘經裡頭佛常說，我們要細心去體會。不但音妙，色 也妙。現的形相是妙色，為眾生講經說法是妙音。妙色妙音演說諸 法是應病與藥。病是你迷了，你迷在什麼地方，點醒你，你覺悟了 ，那就是法；法是法藥，幫助你破迷開悟。你迷得太多了，眼迷在 色裡頭，耳迷在聲裡頭，鼻迷在香裡頭，舌迷在味裡頭，意迷在知 裡頭，麻煩！六根迷在六塵境界裡頭，迷久了，你以為是真的，你 出不來了。什麼時候你經過佛菩薩一指點，豁然大悟，破迷開悟， 然後你才曉得什麼是妙音，什麼是妙色。不能教你開悟的，那個說 法不是妙音；不能教你開悟的，那些形相不是妙色。這裡頭的義趣 很廣很深，你要細心去體會，受用無窮。 　　這三句是略說，後面這一段是給我們細說，細說實在講說不盡 。怎麼辦？舉例而言。舉十個例子，十代表無盡。十句裡面，前面 三句是講的事相寶，後面七句是講傳法之寶，法寶。事相寶是現相 說法，利根的人真的不必聽講，一看這個形相他就明白了，哪裡還 要說法！由此我們能體會到，佛經裡頭常常讚歎造像功德不可思議 。造的像就是現相，我們一般人講有緣的人，緣成熟的人，見到這 個形相，他就有領悟，這個形相對他來講是妙色。你一次覺悟，會 有二次，會有三次，會有無數次的覺悟；在同樣一個形相裡頭，你 悟入會愈入愈深，愈悟愈廣。為什麼我們一般凡夫做不到？凡夫偶 爾也有一點點悟處，但是一轉念之間又迷了，他不能保持；如果能 保持，他愈悟愈深，愈悟愈廣，一定的道理。 　　學佛不論是宗門教下，祖師大德常常勉勵學人要保持，你所悟 得的，你要能保持不要把它失掉，這是真正的功夫。初學的人，悟 處不是沒有，也常常有，古人用石火電光作比喻。石火現在人很難 懂，石火是什麼？從前人取火，沒有現在這麼方便。我在小時候， 抗戰期間當中，鄉下人取火用什麼？火柴都沒有，用石頭，用一個 鐵片叫打火石，用紙捲個捻子，打火的火心把這個紙捻子燃燒起來 ，用這個作工具，這是非常原始的。 　　電光，電光是閃電，形容什麼？形容時間非常短暫。我們悟的 是有，如果聽經沒有悟處，你就不可能天天來聽。你聽了生歡喜心 ，歡喜什麼？你總有一點悟處。但是什麼？離開講堂之後，你就又 迷了，石火電光，你不能夠保持。佛法的術語叫保任，就是我們現 在講保持的意思。如果能夠把你的悟處保持，不讓它失去，那你的 進步就很快。我們學佛之所以不能進步，就是沒有辦法保持，真的 像閃電一樣，閃一下立刻就滅掉，又沒有了。要怎麼辦？不斷的讓 它閃，閃久了的時候，它就不動了，它光明就現前，那就是大徹大 悟。 　　對我們這種中下根性的人來說，什麼方法最好？聽經可以說是 唯一的方法。因此釋迦牟尼佛給我們的示現，四十九年講經說法不 間斷。這個意思就是教給我們，我們聽經要不斷，四十九年在聽不 能間斷，我們才能成功；斷斷續續就難了。可是要長時間的聞法， 那是要大福報，你沒有這個福報，你到哪裡去遇到善知識？到哪裡 去聽聞到佛法？在過去尤其困難。過去這些科學工具沒有發明出來 ，我們要想聽經，一定要到法師、大德現場去聽，真不容易！如果 講經的講堂距離我們很遠，又沒有交通工具，往往緣不具足，聞不 到佛法。 　　現在的人比從前人來說，在這一方面緣要超過古人。現在可以 利用電視，可以利用錄相、錄音，可以利用網路，教學裡面有所謂 的遠程教學。在澳洲南昆大，距離我們的道場很近，他們的遠程教 學是世界第一，利用網路教學。我到學校去參觀它網路教學的範圍 ，現前涵蓋六十二個國家地區，香港、中國、台灣、韓國、日本都 包括在它的網路範圍之內，這很難得。只有少數地區，它的網路教 學還不能夠達到，很少地區，幾乎重要的國家地區全部都包括在其 中。 　　我很想、很希望把我們所講的《華嚴經》，我們都保留著有錄 相帶，希望能夠上他們的網路。但是學校如果要把我們的網路講經 當作一門課程來教學，他首先要問，有多少人學習？像學校裡開課 一樣，你有多少學生？你要沒有學生，那當然這個課就開不成，學 生愈多當然他就愈歡喜。所以這樁事情，我要先跟大家商量。如果 大家樂意從網路上，每天從網路上來收看、來學習，學校一定很歡 迎。我這次回到圖文巴，我要跟校長來談這個問題，希望我們的同 學、同修要熱心的來支持。當然學校教學都要收學費的，我不知道 他學費是怎麼收法，但是在我想像當中，這個費用不會很多。 　　他們現在在網上，校長告訴我，全世界在網上學習的學生大概 有兩、三萬人。兩、三萬人實際上並不是很多，我們今天在這個地 方講經，我們也通過網路傳播，在我們想像當中，我們在網路上聽 經學習的可能還不止兩、三萬人。但是要用學校裡面的網路，涵蓋 的面就很廣、就很普遍，這是很有意義，應當要做的一樁事情。學 校跟我的關係處得非常好，我會跟他商談這個問題，最重要的需要 同修們的支持。我們看底下這一句經文： 　　【復於一切如來眾會道場海中，普雨十種大摩尼王雲。】 　　「雲」的意思前面說得很多，不必再說。「摩尼」是如意，這 是梵語，『摩尼王』是如意達到了究竟圓滿，稱之為王，王總是代 表究竟圓滿的意思，自在如意，十種。哪十種？說： 　　【何等為十。】 　　下面這有十句，顯示出無盡。第一句： 　　【所謂妙金星幢摩尼王雲。】 　　這些地方我們要從名相術語裡面去體會它的意義，這個意義是 表法的意思。這句講的是「幢」，幢幡寶蓋是佛門裡面的莊嚴具。 一般寺院裡面，好像現在慢慢的不作興了。在二、三十年前，我們 在一般道場都看得到，看到的時候有的懸的是幡，看不到幢。可是 在日本一般寺廟裡面統統都有，特別是幢用得很普遍。幢是圓形的 ，幡是扁形的，這一類的東西都是屬於旗幟一類的，幟是標誌。它 做什麼用處？古時候傳達訊息很難，今天道場裡面舉行法會，希望 大家能抽時間來參加。我怎麼通知？現在通知方便，可以登報紙、 登廣告，可以郵件通知，也可以利用電話傳真，非常方便。古時候 沒有這些工具，連郵遞都沒有，寺廟裡活動就用幢幡。寺廟有很高 的旗桿，如果做法會就升幡，這個旗是扁形的。別人一看，這個寺 廟旗桿上掛的有幡，就知道今天有法會，他有時間有空閒，他就會 參加。如果旗桿上懸的是幢，幢是圓形的，就知道今天這個道場裡 頭有講經，喜歡聽經的人，他就來參與，這是一個訊號。但是現在 科技發達，這都用不著了。用不著就掛在佛堂佛像前面作一個紀念 品，作一種裝飾、紀念品。一定要曉得它從前原始的作用是什麼？ 現在是被這一些科學工具取而代之。 　　這個幢，那是非常寶貴，不是普通物質製造的，我們一般製造 幡幢用布，它是用金星；金色的當然非常莊嚴，金色上面還加一個 『妙金星』，如意寶幢。這種幢要是懸在旗桿上，那告訴人說今天 這個道場一定是宣講無上的大法。所以幢的色彩也表示這個法門的 殊勝，表這個意思。在佛法裡面非常重視金色，這也是表法的意思 。最常見的是佛像，佛像整個是金色的。我們要問，佛是不是真的 是金色的？釋迦牟尼佛當年在世，是不是整個身相是黃金色的？如 果真的是黃金色的時候，我們又作何感想？會不會生歡喜心？我看 很多人不會生歡喜心。你要曉得這個金色是表法，表什麼？七寶當 中，像金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，為什麼把金擺在第一？金不變 。換句話說，今天講化學，銀，你看看受氧化就變黑了；黃金氧化 它還是不變，它的顏色不變，取這個意思。 　　諸佛如來、法身大士無論示現什麼樣的色相，經上常講的應以 什麼身得度，他就現什麼身，不管現的是什麼身，現佛身也好，菩 薩身也好，比丘身也好，居士身也好，甚至於童男童女，像《普門 品》裡面講的三十二應，佛經裡面常講的三十二相八十種好，無論 現什麼樣的身，他的本質不變。本質是什麼？圓滿的智慧，圓滿的 德能，圓滿的相好。他不變，金取這個意思。所以學佛的人，凡是 看到金色的，它所代表的意義就是無論在什麼境界之中，它永恆不 變，取這個。也是宗門裡面所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，絕 對不會被外面境界所轉，不會被外面境界的影響，取這個意思。 　　我們在現在最近這十幾年當中，我們總結，這是我自己五十年 修學的心得，我寫了這二十個字，「真誠清淨平等正覺慈悲、看破 放下自在隨緣念佛」。無論在順境、在逆境，無論是善緣、是惡緣 ，永恆不變，這個就是金色的意思。決定不會說你用惡意對我，我 就對你怨恨，那我就變了。你以善意對我，我就生歡喜心，不是的 。你善意對我也好，惡意對我也好，我對你永恆不變，永遠用的是 真誠清淨平等正覺慈悲心。在日常生活當中，處事待人接物永遠能 保持「看破放下」；看破是樣樣清楚、樣樣明瞭，放下是不起貪瞋 痴慢，不起妄想分別執著，一切「隨緣」，不攀緣，這才能「自在 」，最後總歸結「念佛」求生淨土。世尊出現在這個世間教導我們 ，如是而已。整個佛法教學，我用這二十個字作總結，我們永遠保 持，念念不失，這就對了。念念不忘菩提心，念念不失菩薩道，所 以用金色來表法。下面第二句： 　　【光明照曜摩尼王雲。】 　　『光明』是寶光，永恆不變的光明，接著前面這一句而來的， 永恆不變那就是光。『照曜』，你就想一想它這裡頭含的是什麼意 思？要用我們現在白話來講，就是影響。我們永恆不變，給那些多 變的人讓他做一個省思，世出世間法常常要變化，一事無成。世出 世間法無論是學業、是道業、是事業，你要是一門專注，你決定有 成就，你的時間愈久，你的成就愈大，所以佛菩薩為我們做出這個 示現。你看看釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現多元文化義務的社 會教學，他四十九年沒有改變，天天在做，樂此不疲，這就是「光 明照曜」，給當時的大眾做一個榜樣、做個模範，你們要想成就學 業、成就德行、成就道業，你就像我這樣做。世出世間真正的好老 師，都是這樣的示現。我這次訪問日本，去參訪比叡山，他們山上 的執事長，執事長就是我們一般人講的、中國人講的當家師，為我 們介紹，這個道場以前的修行人，我們說他們在這個道場修行的期 間，期限是多少？沒有少過十六年的，十六年以上，十年是基礎教 育，六年是專科教育。這個十六年教學就是「光明照曜」，他才能 有成就。沒有耐心，沒有恆心，常常要換題目，常常要耍花樣，一 事無成。所以世出世間一切法，古人常講「只要功夫深，鐵杵磨成 針」。你沒有這樣的功夫，你怎麼能成就？你的成就做一切眾生的 榜樣，做榜樣就是「光明照曜」。 　　雖然為一切眾生做好榜樣，自己心地清淨，痕跡都不著，那就 是『摩尼王雲』，這是佛家所說的真實功德。「離一切相，即一切 法」，諸佛如來如是，法身菩薩如是，過去祖師大德們修學亦如是 ，我們應當學！沒有一點意思在，自自然然影響到十方，影響到後 世。你看孔子、釋迦牟尼佛，他們當年表現的教學，影響到今天， 至少二千五百年以上，「光明照曜摩尼王雲」。現在時間到了。