大方廣佛華嚴經（第六一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六一七卷）　　2002/2/7　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0617 　　諸位同學，請看「如來現相品」，法海菩薩偈頌第十首： 　　【從地而得地，住於力地中，億劫勤修行，所獲法如是。】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說明，這一首偈的大意是「善知諸 地」。「從地」，清涼大師說這就是「出心」。「出心」怎麼講法 ？譬如菩薩證得初地，初地修行圓滿了，就要證二地了，他一定從 初地出、二地入，這裡頭就有出入。二地菩薩到三地，二地出、三 地入，出離前面這個地位的心。『住於力地中』，這個「住」就是 入；大師在此地說「得地」就是「住入」；「力地」就是「佛地」 ，如來果地上十種智力圓滿。「住於力地中」，我們通俗的說法就 是成佛了。菩薩從一地、一地一直到等覺，等覺是十一地，還要出 十一地才能夠「住於力地中」，這兩句話是這個意思。修行要多少 時間？『億劫勤修行，所獲法如是』，「如是」是總結前面所說的 方便，成就圓滿的智慧。 　　這首偈，我們學習要怎樣落實？首先你要明瞭，菩薩從初發心 修到如來果地，時間是億劫。一些大乘經上常講「無量劫」，世尊 方便說，說為「三大阿僧祇劫」，三大阿僧祇劫是方便說，但不是 妄語。三大阿僧祇劫從哪裡算起？從圓教初住，破一品無明，證一 分法身，從這個時候算起，一直到成佛。也就是圓教初住菩薩修到 法雲地，要三個阿僧祇劫，這是《華嚴經》上說的。第一個阿僧祇 劫修滿三賢位，就是十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫修七個 位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十 地。三大阿僧祇劫的修行，那個地位是法雲地的菩薩，等覺還不在 裡頭，愈往上面去愈難。從這個說法我們能夠想像而知，等覺應該 是一個阿僧祇劫。你看他的位次，前面一個阿僧祇劫三十個位次， 第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次，恐怕第四個 阿僧祇劫一個位次。如果再加上前面，沒有破無明之前生生世世所 修的，那個時間之長是無量劫，沒有耐心怎麼能成就！ 　　世出世間法不論是大事、小事，要想成就都要靠耐心；小的耐 心有小成就，大的耐心則有大成就。我們今天在初學，初學沒有耐 心，你就不可能有成就。世出世間法起頭，老師、善知識就是教你 忍耐，你要懂得忍耐是修什麼？是修定的前方便。學佛的同修，你 們聽經聽久了，多少會有個印象，「因戒得定，因定開慧」。不但 是釋迦牟尼佛這樣教導我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，這 個眾生包括凡夫到菩薩，九法界有情都是這個原則，沒有例外的。 　　你如果想自作聰明，你不妨試試看，看你有多大的成就。不守 規矩、不循法則，世出世間法我們沒有看到一個有成就的。中國歷 史至少有三千年，三千年中我們沒有見到一個人。守法就是持戒， 持戒就是守法。初學遵守老師的教誡，你要是不守老師的教誡，你 何必依他為師？那就沒有必要了。既然依他為師，我們俗話講拜他 為師，那就沒有話說，完全要依教奉行，老師怎麼教我就怎麼做。 這個老師是個好老師、明師，這個老師的道學確實有師承，他不是 閉門造車得來的，他也有老師，老師還有老師，追到最初的老師本 師釋迦牟尼佛。由此可知，我們這個道是從哪裡接來的？是釋迦牟 尼佛代代相傳，傳到我這個地方，我得到了。確實有根，像樹有根 、像水有源頭，這個修學值得我們信賴。我學佛跟李炳南老居士， 總得先打聽打聽李老師的老師是誰？在以後知道了，是印光大師， 這個淨宗還能錯得了！印光大師是我們淨土宗第十三代的祖師，有 師承，我們跟他學準沒錯。他當年怎樣教我的，我在培訓班就如何 教同學們。這不是我的教法，老師怎麼教我的，我也怎麼樣教你們 ，我沒有一點私心，我不吝法。 　　初學最重要的是守規矩，然後你才真正能夠『從地而得地』， 這句話要用我們今天的話來說，就是你的成績步步高升，像讀書一 樣一年級、二年級、三年級、四年級，你慢慢會往上升，你要如法 的修學。你要不遵守這個方法，可能你會年年留級，甚至於被開除 了。什麼叫開除？你退心了。可能你又會學一些旁門左道去了，你 不順老師的教導。 　　培訓班裡面，《內典講座之研究》是學習講經的方法；《實用 講演術》是很好的演講參考的資料；《內典研學要領》，那是我在 台中學習的時候的一篇心得報告，我們印在一個小冊子裡頭，供養 大眾。我依照這個方法修習十年，十年之後，在這個基礎上提升了 修學的境界；我們一般講，對於經論上有所發揮，那是十年的基礎 。學講經並不困難，難在發揮，發揮就是光大經教的義趣，是要有 實實在在的心得。 　　我常常勸勉同學們，要把經中的道理變成自己的思想見解，經 中的教訓變成自己生活行為。你修道有得於心，你修行有得於身。 有得於心，你心開意解；有得於身，我們一般人講，你改造了你的 相貌跟體質，相隨心轉，體質也隨心轉。你的心覺悟了，你的心與 性德相應，這個時候才能有少許的發揮，不敢離開祖師的原則。祖 師們註解這些經論，我們不依他的言語，要依他的原理原則，才不 至於產生錯誤，產生錯誤自己要負責任。你看看百丈禪師那個野狐 禪的故事，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。 　　講經說法要負責任，不能夠誤導眾生。眾生自己聽錯、曲解， 那個責任是他的，講經的人不負責任。講經的人把意思講錯，誤導 眾生要負責任。所以初學小心謹慎，真的如臨深淵、如履薄冰，小 心謹慎。怎麼講法？講註解，一句都不敢發揮，這是老師以前教導 我們的。講註解，註解裡面有我懂得的，還有一部分不懂。那怎麼 辦？不懂的不講，不講沒錯誤，頂多是你講漏掉了，我沒講錯。講 我懂得的，我不懂的不講，決定不自己發揮意思，沒有過失！頂多 說你講得不怎麼好，說你過失，毛病找不到，那就是好手。 　　李老師以前教我們講經，對我們要求的標準就是這樣，講得雖 然不好，沒有過失，行家來聽都挑不出毛病。我講得很簡單，講得 很淺顯，沒有毛病。譬如「如是我聞」，「如是，這部經是佛說的 ，我阿難尊者親自聽佛講的」，沒講錯，講得是很淺顯，但是沒講 錯。「一時佛在祇樹給孤獨園」，「釋迦牟尼佛，一時，有一個時 候」，我們不指定哪一年、哪一月、哪一日，我們今天講「有一天 ，佛在什麼地方」，這沒講錯。李老師教我們學習講經，從這個地 方開始。 　　古大德對於這個經教發揮地方很多，能不能學？不學。只學把 表面文字講得清清楚楚，這是初學。聽起來好像沒有什麼味道，但 是決定沒有差錯。學習過程當中，現在一般的年輕人大概不願意學 這個方法。為什麼？枯燥無味。要知道枯燥無味是一切趣味的根本 ，這個道理普通人不懂，老師懂！像我們今天要蓋幾十層的大樓， 枯燥無味是什麼東西？地基。樓還沒起先打地基，打地基那真是枯 燥無味，什麼東西都沒有，但是幾十層的大樓從這個地方建起來的 。現在人覺得這樣枯燥無味，不願意學，地基不願意打就要大樓， 所以怎麼蓋都蓋不成功。稍稍蓋上去就倒塌掉，不是歪了就是斜了 、倒掉了，永遠蓋不成。那你一生只有住小茅篷，高樓大廈你沒有 分。誰懂得這個意思？我們看到「從地而得地」，這就是按部就班 ，這就是持戒，有順序有先後，從那裡做起。尤其是現代的年輕人 ，學會了享福，不知道修福，不知道惜福，那個福報很快就享完了 。 　　我們在國外的時間多，看到國外的老人晚年生活確實很苦，非 常寂寞。有些情況稍微好一點的，老夫妻兩個人都在，兒女都離開 家庭各奔前程，晚年剩下孤孤單單的老人在家裡。如果老夫妻走掉 一個，孤孤單單一個人，一天到晚沒有一個人跟你說一句話，這個 生活多寂寞、多可憐。我們遇到了，跟他打個招呼，我們從表情上 能看得出來，他非常感激。送他一點東西吃，有的時候他流眼淚， 說你們真正是好人。不管是中國人、外國人，人同此心，心同此理 。中國過去的家庭，大家庭制度兒孫滿堂。老人跟小孩生活在一起 ，年輕人去工作，小孩在家裡，老人在家裡，老人教孫子，確實有 家教。有的家庭大，家裡面開課，請一個老師，叫私塾。請個老師 教家裡面這些子弟，老師教，家裡頭的老人也教，根紮得好！現在 中國也模仿西方人，採取小家庭制度，老人不管了，老人悲哀！老 人可憐！ 　　我們實在講很想辦一個老人院，盡我們能力幫助一些老人。我 們對待老人像對待自己父母、祖父母一樣，盡一份孝心。你要問為 什麼這樣作法？佛菩薩教給我們。大乘戒經上佛講得很好，「一切 男子是我父，一切女人是我母」。孔老夫子也是這樣教人，看到年 齡大我二十歲以上的人，我要以對待父親的禮節對他；大我十歲以 上的人，我要以對待長兄之禮待他；小我二十歲的，就要把他看作 是自己的兒女，要愛護他、要照顧他、要教導他。這是仁。 　　現在這個教育沒有了，社會怎麼不亂！今天社會的亂象根源在 哪裡？教育丟掉了。父母不愛護子女，嬌生慣養，不愛護。你保護 得再好，照顧得再好，他走到社會上是死路一條。為什麼？什麼都 不會。在社會上遭人嫌棄，人家討厭他，都不願意理他。這哪裡叫 愛護子女？真正愛護子女，你要想到他將來到社會上頂天立地，樣 樣都拿得起來，樣樣都可以做大眾的榜樣、模範，博得一切人對他 尊重，這是教養。所以中國古人懂得愛護子女，萬萬不可以從小嬌 生慣養，那就完了，你害他一生，那是把子女當作寵物來對待。 　　所以真正愛護的是嚴加管教，老師對學生亦復如是。老師要成 就這個學生，管教就非常嚴格。但是今天這個時代，人都講人權， 都講民主自由開放，麻煩來了。父母能不能管教子女？不能。你要 管教是侵犯人權、虐待兒童，父母犯法，不得了！老師能不能處分 學生？不能。處分的話，老師犯罪，父母要到法庭去告老師，現在 社會是這個現象。所以自己要成就，那就是自求多福。換句話說， 誰都沒有權力干涉誰，不像從前。 　　我這個年齡，我念小學的時候，在學校裡跟同學打架，被老師 處分，打手心、罰跪，當然哭哭啼啼的回家。父母一問，今天在學 校裡跟同學有爭執，被老師處分。到第二天，我父親陪我一道去上 學，備了一份厚禮感謝老師，從前是這個作法！老師對我的孩子這 樣認真管教，第二天去道謝，送禮物給老師，我們對老師不能不尊 重。父母尊重老師，尊師重道，父母做榜樣給子女看，要聽老師的 教誨。現在這個事情只能講故事了，這種教學方法，老師跟家長雙 方的心態都沒有了。 　　年輕人要能成才，談何容易！「才」，也許在技術上、能力上 ，這種才藝可以學到，德行沒有了；德行沒有，社會肯定動亂。為 什麼？人都自私自利。尤其崇尚競爭，有我無人，頭腦中念念所想 的是如何損人利己。人人都幹損人利己的事情，彼此一定發生衝突 ，這個衝突就引起鬥爭、引起戰爭、引起天災人禍，追究其根本原 因就是不知道遵循法度。在佛法裡面講，找到最初的根本就是不知 道持戒、不懂得守法。你才想到這個經文的字字句句，它的意思有 多深有多廣。 　　今天同學你們初學講經，你們一上台自己就發揮，我們有沒有 權力來阻止你？說老實話沒有權力，因為現在是民主自由開放，誰 能阻止！但是你這種修學方法很難成就。為什麼？你不知道自己奠 定自己的基礎。我跟你們同學說過，我年輕的時候確實很聰明，我 的記憶力很好，書看一遍我能記住。我聽李老師講經，聽一個小時 ，到第二天覆講，我至少可以講到五十五分鐘，我有這個能力。我 也有很多意思想發揮，老師不准，不准我們就不敢，決定遵守老師 的教訓。那是什麼意思？以後慢慢明白了，老師成就我的忍辱波羅 蜜、禪定波羅蜜。他給我的時間是五年，五年之內決定要遵守他的 方法；換句話說，叫你忍五年。而實際上我用這個方法用到半年， 我就知道這方法好，出乎我意料之外。還不到五年的時候，我就跟 老師講，我說：「老師，五年不夠，我決定遵守老師的方法十年。 」他點著頭笑笑。 　　我明白了，根要紮得深，底子要厚，厚積薄發，你以後發出來 的力量才大。這是古老的教學方法，是古聖先賢修學的經驗，現在 人哪裡懂得？他不是妨礙你，是希望你將來力量發出來大，所謂是 「不鳴則已，一鳴驚人」。你現在就想發，你沒有底子，你發的有 限、很平常。今天我們只能把古大德這些經驗方法說給大家聽聽， 提供給你做參考，能不能接受，能不能如教奉行，能不能有成就， 完全靠你自己的緣分、福分。 　　《華嚴經》第二品我們快要講完，三十九品，已經用了一千個 小時。不斷在聽講的人，我相信對你會有幫助，你的心量拓開了， 你對宇宙人生的想法看法跟從前不一樣了，稍稍能在這上用一點功 夫，我相信會心開意解、法喜充滿，這個小小的成績應該是有的。 佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，常常把華嚴境界放在心上 ，常常想，想久了，不知不覺你就入華嚴境界。華嚴境界是一切諸 佛如來的境界，不知不覺你自己就「住於力地中」。你所獲得的就 是末後講的「所獲法如是」，「如是」兩個字是指什麼？就指這部 《大方廣佛華嚴經》，你就契入了。現在無論你是不是已經契入， 或者是沒有契入，最重要的是要有耐心，「億劫勤修行」，依照經 中所說的好好的去修。 　　經可以聽，多聽。行要抓住綱領，行是生活行為。從哪裡修起 ？出家同修要從沙彌律儀修起，離開沙彌律儀不是出家人。在家同 修從哪裡修？三皈、五戒、十善。十善業道是根本，行門裡頭的根 本依。「淨業三福」是一切修行人的基礎，根本的根本，「孝養父 母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本。三皈是 學佛總的指導原則：第一條皈依佛，意思是覺而不迷；第二條皈依 法，意思是正而不邪；第三條皈依僧，意思是淨而不染。佛法的修 學總原則總綱領是覺、正、淨。覺是無所不知、無所不能；正是純 正，決定沒有邪知邪見，決定沒有邪行，思想、見解、言行純正如 法；清淨不染，心清淨、身清淨。這「億劫勤修行」，你才能夠獲 得佛菩薩的境界；換句話說，你才能夠獲得佛菩薩的生活，我們過 佛菩薩的生活。 　　請看「如來現相品」，東南方慧燈菩薩偈頌： 　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名慧燈普明，承佛威神，觀察 十方而說頌曰。】 　　這一段是說偈的儀式。清涼在《疏》裡面告訴我們，菩薩的德 號跟前面所說的完全相同。這十首頌是「讚諸菩薩悟入深廣，由三 昧力，見佛三昧」，就是答覆前面大問裡面的「云何是佛三昧」， 這十首偈頌是現相答覆。從清涼大師這個簡單的開示裡面，我們要 體會到「三昧」是修行重要的科目。三昧是梵語，意思是正受；換 句話說，正常的享受。我們六道凡夫的享受不正常。學佛總得要有 覺悟，如果沒有警覺心，學佛的成就就很難。警覺心愈高的人，他 的成就愈大，他的收穫愈多。 　　凡夫的受，佛說有五種：心有憂喜，身有苦樂，當「苦樂憂喜 」暫停的時候叫捨受；暫停的時間是很短暫的。如果永遠保持著「 苦樂憂喜」停止的狀況，那就叫三昧。現在為什麼不叫三昧而叫捨 受？因為時間太短，你沒有辦法保持。所以凡夫之受叫六道輪迴， 「苦樂憂喜捨」這五種受，這五種受不正常。羅漢、菩薩、如來他 們的受是正常的，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫真樂。 　　所以極樂之樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，有苦有樂。 極樂是什麼？苦樂兩邊都沒有了，心沒有憂喜，身沒有苦樂，極樂 世界！這是正受，正常的享受。從哪裡表現？最能令我們感受到的 是我們供養的佛像，無論是塑造的，或者是彩畫的。你看到佛像， 你有什麼感觸？我看到佛像，我就想到他心沒有憂喜，身沒有苦樂 ，他在三昧中。我應當學他，在生活當中、在工作之中，處事待人 接物如何能夠保持清淨平等心。清淨平等心裡面沒有苦樂憂喜，若 有苦樂憂喜，你的心不清淨、不平等了。供養佛菩薩的形像，功德 很大。功德在哪裡？你要曉得，功德就在這裡。我們見到佛像，自 自然然向佛像頂禮膜拜。拜的是什麼？拜的是他的德行，佩服的、 敬仰的就是他在一切法裡面如如不動，這個形像給我們很大的啟示 。為什麼他能做到我們做不到？偈頌裡頭告訴我們，我們好好的在 這裡面學習。第一首： 　　【一切諸如來，遠離於眾相，若能知是法，乃見世導師。】 　　說出來了，我們要知道學習。『一切諸如來』，這一句把十方 三世諸佛如來統統包括盡了，一個都不漏，都包括在其中，沒有一 尊佛是例外的。他們怎樣成就三昧？『遠離於眾相』，就這一句。 怎麼離法？《華嚴經》裡面常常講到，諸佛如來沒有妄想、沒有分 別、沒有執著就統統都離了。離妄想分別執著才是真正究竟圓滿隨 順法性，不造業，他的境界就是大乘經上常講的「一真法界」。菩 薩億劫修行修什麼？就修這個。 　　「遠離於眾相」，這個「眾相」是一切相，虛空法界剎土眾生 依正莊嚴都在這一句裡頭。怎麼離法？即相離相，離即同時，離即 不二。離不是說離開不要它了，那是做不到的，即相而不著相就叫 離相。什麼叫「著」？你在相上起了妄想，著了；起了分別，著了 ；起了執著，著了。著相是凡夫，不著相是聖人，凡聖的差別就在 此地。我們凡夫就像經上講的，總的來說，我們著了我相，把自己 這個身體當作是我。我們想想對不對？我們對這個身體有沒有分別 ？有沒有執著？有沒有妄想？著了我相。 　　《金剛經》上講的「無我相、無我見」，「無我見」是離妄想 ，「無我相」是離分別執著；妄想是無明，分別執著是見思煩惱、 塵沙煩惱。什麼時候我們也能夠像阿羅漢、菩薩、諸佛如來，這身 相有沒有？有，很有用處，有自受用，有他受用。即相離相，對這 個身體決定沒有妄想分別執著，就得大自在。這個身體有它很好， 沒有也很好，決定隨緣。有，珍惜這個緣。為什麼？利用這個工具 幫助許許多多還沒有覺悟的眾生。所以這個身對我來說是什麼？是 一個幫助眾生的工具。 　　諸位想想，如果沒有這個身，沒有這個工具，我們今天在此地 就不能把《華嚴經》字字句句跟大家講清楚、講明白。這個工具不 錯，要好好的愛護它、好好的保養它、好好的利用它。世間人把這 個工具以為是「我」，只要有了我，必定就從這裡頭生起自私自利 ，那他就造業了。生起自私自利，必定幹損人利己之事。所以迷了 ，這個工具就造無量無邊罪業；覺悟了，這個工具就為一切眾生服 務，我們一般講修積無量無邊的功德福報，一念之差。覺悟之後要 把這個工具發揮到最大的功能，佛家的術語講「普度眾生」，用現 在的話來說是為一切眾生服務。 　　常作如是觀、常作如是思惟，說不入華嚴境界，我不相信。華 嚴境界我們一生當中能入，關鍵就看你會不會學。宗門大德常講「 你會麼」，在你會不會。這個會不會，頭一個要把錯誤觀念轉過來 ，身不是我。身是什麼？身是我的工具。「我」是什麼？《華嚴經 》上講得很多，「我」是清淨法身，清淨法身是我身，清淨的覺性 是我心。我在講席也講了很多次，我說的也很具體，虛空法界是我 心性，剎土眾生是我法身，這個意思到底下一品，往後有很多地方 會詳細說到。我們要能把這個觀念轉過來，那在菩提道上真是一個 很大的進步。 　　自私自利的念頭沒有了，凡人總有想控制一切人事物的念頭， 想佔有一切人事物的念頭，凡人肯定有，覺悟的人沒有了。我們要 學，要在這裡下功夫。學什麼？放棄。放下捨棄，決定沒有控制一 切人事物的念頭，佔有一切人事物的念頭沒有了。你能把這個放下 ，這叫做從根本放下，往後菩提道上自然一帆風順，你的大慈悲心 油然而生，你能真正做出我們世間人所謂的犧牲奉獻。為誰？為虛 空法界一切眾生，為他們服務。 　　服務的項目無量無邊，無量無邊的服務項目當中，最重要的一 個項目是幫助一切眾生覺悟，佛法講的破迷開悟，這個服務項目比 什麼都重要；換句話說，無量無邊服務的項目，都是以這條為主軸 。好像一棵大樹一樣，這是樹的根本，無量無邊服務項目都是枝枝 葉葉，都是附帶的，這是根本。我們有這個願，有這種行幫助眾生 ，到最後的果報是什麼？成就了自己，這個時候才知道自他不二。 所以不肯幫助別人的人，永遠沒有辦法成就自己。你想想為什麼？ 自私自利不能突破，也就是我執沒有法子突破。我執不破，你就出 不了六道輪迴，你是六道裡面的生死凡夫。 　　出六道的人跟在六道裡面的人，什麼地方不一樣？心跟念頭不 一樣。六道裡面的人確確實實像《金剛經》講的，他有「我相、人 相、眾生相、壽者相」，他有「我見、人見、眾生見、壽者見」， 他沒有辦法突破。不是六道裡面的那些人，阿羅漢、辟支佛、菩薩 、諸佛如來，他們肯定沒有四相、沒有四見，他們比起六道眾生， 無論修學哪一法，高明太多！為什麼？他具足真實智慧，他隨順性 德；性德裡面本具的般若智慧，本具的德能，本具的相好，他隨順 ！隨順性德，隨順這三個圓滿：圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好。 要想契入諸佛如來境界，這就是大方廣佛華嚴，比四聖法界高得多 了。六凡跟諸佛如來的境界當中是四聖法界；四聖法界是一般修學 大小乘過度的一個境界。修華嚴、修淨土不可思議，不需要通過這 個過度的，一出六道就入佛境界。好，太好了，太殊勝了。怎麼作 法？你不能不懂，四相四見的意思一定要搞得很清楚、很透徹、很 明白，含糊不得，要知道落實；落實就是我們講的修行。 　　我在這一方面，常常勸勉同學，「人身難得，佛法難聞」，我 們得人身聞佛法，就應當立志做世間第一等的好人。所以這些年來 ，我常常講「四好」，要落實在四好。第一個我要存好心，要落實 好心。好心是真誠心，真誠裡頭沒有一點私心，有一點私心就不誠 ，有一個念頭就不誠。古人講誠的定義，「一念不生是謂誠」，一 念不生就是此地講的「遠離於眾相」。哪一天你的誠真正出現、落 實，你就是菩薩，你不是凡夫，你已經超越六道輪迴。不但超越六 道輪迴，你超越十法界，為什麼？你的真心現前。 　　諸位要曉得，六道凡夫用的是妄心，妄心是什麼？你會起心動 念，你會胡思亂想，你用的是妄心。誠心裡頭沒有妄念、沒有妄想 。現在問題來了，我們要怎樣把我的真心顯現出來？妄想斷掉了， 真心就現前。佛家講的八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是 門徑，方法門徑不一樣，目標相同。目標是什麼？斷妄想。你要是 不斷妄想，那怎麼行！我們今天用什麼方法來斷妄想？用執持名號 ，這是無量無邊法門裡的一個法門，我們採取這個。念頭才生，阿 彌陀佛！用這一句「阿彌陀佛」把妄念打掉。到最後成就的時候， 這一句「阿彌陀佛」也放下了，現在要用這個方法。為什麼？對付 妄念，到妄念完全沒有了，這個「阿彌陀佛」名號也不要了，誠心 就現前，真誠現前了。 　　真誠是大菩提心的體，就是真心理體。這個心起作用，對自己 是深心。深心大家不好懂，我講的深心是什麼？清淨心、平等心、 正覺心，我用這個來解釋深心，大家就好懂了。他受用，處事待人 接物用慈悲心，大慈大悲是對眾生的。這個心現前，就是《華嚴經 》上圓教初住菩薩。這個心現前，你的妄想沒有了；妄想破一分， 分別沒有了，執著沒有了。還有分別執著，你這個心沒有現前。 　　這個心現前，我們再問，還有分別嗎？這個話《壇經》裡面六 祖問過永嘉大師。永嘉大師明心見性，真誠心現前了，妄想分別執 著都沒有了，六祖給他印證。印證完之後，又問他一句：「你還有 分別嗎？」永嘉說得好：「分別亦非意。」六祖點點頭：「汝如是 ，我也如是。」你看看，汝是你，你、我這是不是分別？是不是執 著？「亦非意」，不是分別、不是執著。凡人說你說我有執著、有 分別，覺悟的人說你說我沒有分別、沒有執著。這個「你」跟「我 」的說法是什麼？是方便教化眾生的，隨順眾生說的。眾生說我， 我也說我；眾生說你，我也說你。自己心裡頭有沒有你跟我？沒有 ，這叫「分別亦非意」。這個分別是隨順眾生分別而分別，是幫助 他們開悟的，悟了以後決定沒有分別。換句話說，表面上跟眾生沒 有兩樣，骨子裡頭不一樣。骨子裡面，眾生隨順煩惱習氣，他這個 相裡頭有苦樂憂喜捨，覺悟的人隨順自性般若智慧，外面現的這個 相沒有苦樂憂喜捨，不一樣！ 　　我們要學佛這些道理、這些事，你不能不搞得很清楚、很明白 ，然後修，把我們錯誤的地方修正過來。你就懂得在哪裡修了，不 是在事相上修，在心地上修。心正，行當然正，我們的身體決定不 會做「殺盜淫妄」。眾生身為什麼會做「殺盜淫妄」？迷而不覺， 他隨順煩惱習氣，他才會幹這些事情。如果隨順法性，哪裡會有這 個事情！不要說沒有，念頭都沒有。自性裡頭決定沒有「殺盜淫妄 」的念頭，只有阿賴耶識裡有「殺盜淫妄」的種子。諸佛菩薩、法 身菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，都沒有了，心裡頭沒有這個東西，怎 麼會有這個念頭！怎麼會有這個行為！這樣修行才叫到家。 　　我們現在是凡夫地，沒有契入這個境界，要怎麼樣學佛？嚴持 戒律。一定要曉得，戒律裡面所說的，完全是性德的自然流露。我 們今天持戒為什麼這麼難？是我們放逸慣了。習慣成自然，現在叫 你改過來，你覺得很痛苦，這是一個瓶頸，必須要突破。突破之後 ，你才曉得戒是清涼法、戒是大自在。誰知道？透過這個瓶頸的人 知道。他起心動念、言語造作自自然然跟戒律就相應，一絲毫勉強 都沒有，一絲毫的造作都沒有，他怎麼不自在！ 　　心清涼自在，身也清涼自在，境界亦復如是，他當然常生歡喜 心。他這個歡喜不是「苦樂憂喜捨」的喜，這個意思很深、很難懂 ，凡夫去想像永遠想不到，絕對不是你想像能想像得到的。你的想 像的範圍也很大，是第六意識，這是想像，能緣到阿賴耶，緣不到 自性。明心見性那些人的境界，第六意識緣不到，你想不到。所以 佛才在經上，特別是《華嚴經》上，常常給你提的「不可思議」。 你要去思，錯了；議是你要去說，你說你也錯了。凡是覺悟的人， 他肯定住不思議境界，不思議境界就是華嚴境界，不思議境界就是 極樂世界，不思議境界就叫做一真法界，那是真的，不是假的。跟 你說六道是假的，不是真的，十法界也是假的，不是真的。凡夫之 人不達事實真相，認假為真，過失在這裡。 　　我們對於這句經文要特別留意，不能誤會，以為「遠離於眾相 」是一切都不要了。你要這樣解釋，真的叫「三世佛怨」，三世諸 佛都喊冤枉，你把我的意思聽錯了。《金剛經》上講的四相是把眾 相歸納為四大類，萬萬不能夠錯會了。但是凡夫沒有這個智慧，常 常把意思看錯，所謂「依文解義，三世佛怨」。佛沒有說錯，是你 聽錯了，你會錯意了。佛沒有過失，過失在你自己。教化眾生確實 是要看程度，程度低的不能說高，所以叫應機說法。 　　現在一般是什麼程度？小學生的程度，幼稚園的程度。《華嚴 》是博士班的課程，怎麼能說這個法！教現在人從哪裡教起？因果 教起，從做人教起，你得會做人，像個人。做人的基本條件是五倫 、五常、八德。八德，古人有兩個說法，一個說法是「忠孝仁愛信 義和平」，另外一種說法古時候常講，現在人少講了，「孝悌忠信 禮義廉恥」。實在說古時候那個講法意思深，效果顯著。一個人真 正能夠做到「孝悌忠信禮義廉恥」，後面所講的「忠孝仁愛信義和 平」自然就做到，所以古人這個說法我肯定。 　　現在「忠孝仁愛信義和平」為什麼做不到？因為沒有「孝悌忠 信」，沒有「禮義廉恥」，這八德有名無實。五倫是性德，五常跟 八德全是性德，所以隨順性德，這是人；違背性德，那不是人。不 是人是什麼？三途眾生。三途眾生偏離了性德，事實真相不能不知 ！所以遵守古聖先賢的教誨，原來是隨順性德，絕對不是隨順古人 的教條，被他牽著鼻子走。這個說法是魔說，這個說法是令一切眾 生受苦受難，真的是幫助一切眾生斷善造惡。聖人的教誨不如是！ 是教一切眾生斷惡修善，斷惡修善你的果報好，種善因得善果。魔 教人決定與自性相違背，教你什麼？教你斷善、教你造惡、教你競 爭、教你鬥爭、教你損人利己。果報是什麼？天災人禍，這是花報 ，果報在三途地獄。這個事情我們看得很清楚、看得很明白。 　　現在別人倫常道德不要了，我們要，我們一定還是認真遵守， 循著這條道路走。我們這一生過得很快樂，過得很自在、很幸福， 不比別人差，我可以給大家作證明，我就是行的這條道路。你們要 說這個道路不好，這個道路落伍，你看看我落不落伍？這是證明！ 我們在經典上常常講的形相，把形相擺出來給人看，我這是倫常道 德的形相。 　　『若能知是法，乃見世導師』，你要是對這個法真正通達明瞭 ，依教修行，你就見到世尊導師。這句話是你能夠見諸佛如來，「 世導師」就是諸佛如來，你就能見佛了。見佛當然入佛境界，不入 佛境界你怎麼見得了！這首偈的關鍵，就是在第二句「遠離於眾相 」，學佛要在這裡學。現在時間到了，我們就講到此地。