大方廣佛華嚴經（第六００卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六００卷）　　2002/1/25　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0600 　　諸位同修，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩偈頌第一首： 　　【佛身常顯現，法界悉充滿，恆演廣大音，普震十方國。】 　　這一首偈在前面報告過，經文雖然不多，意思非常的深廣。我 們看看清涼大師的註解，他說這首偈是「先一顯真，佛身常者，第 一義常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我們就大師的開示做 簡單的解釋。這個常的意思是就法身、報身來說的，因為法身跟報 身都是無障礙身，我們說的「理事無礙，事事無礙」，真佛身；應 身跟化身，比不上法、報無障礙。應身像釋迦牟尼佛當年應化在我 們這個世間，他既然有個身，中國老子說過，「吾有大患，為吾有 身」，換句話說，有這個身相必定有障礙。雖然在理上沒有障礙， 他事上有障礙。到什麼時候事上沒有障礙？在一真法界裡面事事無 礙。九法界裡面事跟事有障礙，為什麼？佛來了他沒有障礙，眾生 有障礙。在一真法界裡面，為什麼應化都沒有障礙？因為一真法界 裡頭所有一切大眾都明心見性，都沒有障礙。佛沒有障礙，菩薩沒 有障礙，聲聞大眾統統沒有障礙，那就真的是「理事無礙，事事無 礙」。九法界裡頭不可能沒有障礙，凡夫太多了，具足嚴重的妄想 分別執著的這些眾生太多了，他對你有障礙，你沒有障礙，他對你 有障礙。所以這個障礙不是從自身來的，是從緣來的，我們懂這個 道理。 　　這個經上講的是法身、報身，那當然在一真法界。「智符於理 」，這是講修德與性德相應，理是性德，智是修德。這裡我們要留 意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是開 智慧的手段。唯有智，智能破無明，定不能破無明。諸位一定要懂 得，定只能夠伏煩惱，能伏見思煩惱、能伏塵沙煩惱，不能破無明 。定開慧，慧能破無明，慧能轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，慧才 有用。因此我們必須要知道，智慧開了才算是成就，智慧沒有開不 算成就，一定要懂這個道理，求智慧要緊。求智慧不能不斷煩惱， 不能不修福德。為什麼要修福？諺語常常講「福至心靈」，一個人 福報現前，心思靈敏，他就靈了，換句話說，他就有智慧。 　　沒有智慧的福報叫痴福，愚痴。痴福絕對不是好事情，痴福那 個福愈大，往往造的罪業愈重。剋實而論，寧可修慧，不修痴福。 有智慧沒有福報，生活苦一點，想做一些好事情沒有力量，但是不 造惡，換句話說，他不會墮三途惡道。痴福那就不得了，痴福要是 造極重的罪業，那墮地獄。由此可知，慧是多麼重要！慧從哪裡來 ？因是本具般若智慧，雖有因沒有緣不行，緣是親近善友、親近諸 佛菩薩。怎麼親近法？天天讀誦經典、思惟經義，把經義變成自己 的思想，把經裡面的教訓變成自己的行為，一定要放下自己的妄想 分別執著，要放棄自己的成見。放棄自己成見，這是破所知障；放 下自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這是破煩惱障。不能不幹，二 障障住了。我們修行修什麼？就修這個，把二障去掉。二障去了之 後，自性裡面的性德就透出來，這就是「修成合本有」，修成就是 本有。 　　下面一句「湛然常照」，這個就是意思，湛然是形容真心的清 淨，六祖能大師講的「本來無一物」。它起用就是照見，《般若心 經》裡面講「照見五蘊皆空」，舉一個例子。這就是看破，真的看 破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常 顯現』，常的意思明白了，顯是什麼意思？我們現在不顯，現在隱 。顯的對面是隱，為什麼隱？你有二障障住，好像今天天陰，濃雲 密佈，陽光被雲彩遮住，太陽隱了、不現了；如果這個雲散掉，太 陽就顯現，顯的意思很明顯就是破二障。我們的性德就像太陽一樣 ，凡夫的雲層太厚太厚了，幾幾乎乎在白日之下也像在夜晚，光明 透不出來。在六道裡面永遠像生活在陰暗之中不見天日，這是真的 ，一點不假。我們講這個天，性天；日，智日，我們性天、智日被 煩惱、所知濃雲遮蓋了。佛教我們修行沒有別的事情，兩樣東西去 掉就行了，去掉煩惱障，你就證阿羅漢，你這個濃雲密布去掉一部 分，天亮了。有沒有見到天上的太陽？沒有，還是有雲層，不過這 個雲層薄了一點，不像以前那麼厚。阿羅漢還是沒有見到性天，還 是沒有見到智日，必須要把所知障再去掉，然後所謂是「破一品無 明，見一分真性」，見性就是見性天。自性般若之日，光線就透一 分出來，真成就了。 　　大師在此地有一個說法，「若別說者，離煩惱障故法身顯，離 所知障故智身成」，這是一個說法。合起來講二障俱破，法身、智 身都現前了。換句話說，實在講二障都障兩種身，離二障這兩種身 都能夠現前，這都是說「顯」的意思，跟九法界的眾生不一樣。『 法界悉充滿』，清涼大師說，「諸根相好，一一無邊，無限福智所 莊嚴故。」這個話我們聽了不好懂，他還有解釋。「諸根相好，一 一無邊」，說的是自受用身、報身，自受用身，無量無邊福德之所 莊嚴、智慧之所莊嚴。這也有兩種說法，報身有自受用、有他受用 ，這個說法是說的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次 ，在十方世界常常表演，這一場戲不斷重複在演，目的是教化成熟 的眾生。時時有成熟的，處處有成熟的，所以這種表演永無間斷。 佛為我們表演，從凡夫怎麼樣修成究竟圓滿的佛果？我們要能體會 到這個意思。八相成道，那是證果的表演，度化眾生證果的表演。 大乘十信位的菩薩、小乘四果四向，是為我們表演初學入門。 　　在古時候印度，跟著釋迦牟尼佛學佛，先學戒律、先學小乘。 如果是小乘根性的，五年戒律學完之後，在形象上可以說能夠與釋 迦牟尼佛日常生活行持相應了，學小乘經論；如果是大乘根性，小 乘戒律成就之後，就能夠學大乘經論。大乘、小乘戒律的基礎一樣 ，這個基礎做好之後，大乘好比蓋高樓大廈，小乘蓋平房、蓋二樓 ，諸位要知道地基是相同的。基礎雖然相同，但是大乘的基礎必定 比小乘深厚。什麼原因？智慧在戒裡頭，那個戒不一樣，這很明顯 。沒有智慧的人持戒很勉強，老師一定要我做，我不能不做，不做 的時候他要處分我，被逼著的；換句話說，是被動的，他不是自動 的。大乘菩薩持戒歡喜、自動的，智慧進去了，曉得這種作法是真 自在。所以戒律在大乘是解脫戒，你看看多自在！嚴持戒律原來是 真正的自在、幸福、美滿的生活，不約束人。為什麼你初學感覺得 很約束、很不方便？是因為你放蕩慣了，一下叫你收斂，你感覺得 不習慣。你懈怠、懶惰慣了，一下叫你精進，你精進不來。你過的 生活不是正常生活，你過的那個生活起心動念都在造罪業，《地藏 菩薩本願經》上講得沒錯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。 　　所以你過的是什麼生活？你過的是三途六道的生活，三途六道 的生活哪裡有幸福可言？所以你沒有幸福，要懂這個道理。佛菩薩 的生活才是真正得大自在，真正是幸福美滿的生活。過這種生活開 智慧，與戒定慧相應，與自性裡面本具的智慧、德能、相好相應， 他怎麼不快樂？真的叫法喜充滿。「學而時習之，不亦悅乎」，那 個悅就是法喜，那是真快樂。不過佛的日子，世間人講真快樂那是 假的，為什麼是假的？他的苦並沒有離開、並沒有斷，現在那個苦 暫時停了，他覺得快樂。你要不相信，叫你一天不吃飯，你快樂不 快樂？兩天不吃飯，你快樂不快樂？餓昏了，哪裡還有什麼快樂？ 遇到許許多多都是不如意的事情，你快樂不快樂？佛經上說別人毀 謗你、侮辱你、欺負你，你聽到、看到了，如飲甘露，那叫真快樂 ；你看到、聽到心裡很難過，你就不快樂了。 　　世人常說「助人為快樂之本」，那個助人的快樂你知不知道？ 不知道。為什麼？你沒有幫助過人。真正幫助過人、常常幫助人， 這一句話你就懂了，為什麼？親身體驗到，你懂得了。你沒有親身 體驗，聽人家說快樂，究竟怎麼快樂法，你怎麼想都想不到。所以 佛法要親證，那才是真的不是假的。你沒有親證，吃東西很好吃， 吃得很快樂，決定比不上你自己會做，做很好吃的東西給別人吃， 那個快樂你就想不到了。吃好吃的東西你快樂，你有這個經驗，自 己做出好吃的東西供養別人、布施別人，那個樂你想不到。你自己 要常常做，常行布施、常修供養，樂就在其中。為什麼佛菩薩這樣 幹法？他得大樂，這是享受。工作他怎麼會疲倦？他怎麼會討厭？ 不會！無有疲厭。為什麼無有疲厭？裡頭有真樂在裡頭。我們凡夫 做事情，做久了會疲勞、會厭倦，為什麼？沒有樂。你的工作裡頭 沒有戒定慧，充其量有戒，戒是什麼？你做得很如法，如法是戒。 沒有定，沒有慧，所以工作久了會疲勞、會厭倦。把定慧、四無量 心、六波羅蜜，融合在生活裡頭、融合在工作裡面，你的生活、工 作都叫菩薩行。我們說個最粗俗的話，你過佛菩薩的生活，你做的 是佛菩薩的工作，沒有疲厭。這是自受用。 　　他受用，是把自受用的身與土貢獻給別人。清涼大師說：「謂 諸如來由平等智，示現微妙淨功德身，居純淨土。為住十地諸菩薩 眾，現大神通，轉正法輪。」報身佛度化的對象，是地上菩薩，十 地菩薩。別教的佛度別教地上菩薩，等於圓教十住，別教十地等於 圓教十住，不是普通人，普通的菩薩見不到報身如來，見到報身如 來是初地以上。換句話說，初地以前所見的佛都是應身、化身。應 身、化身度地前的菩薩，同樣也是現大神通、轉正法輪，幫助一切 大眾斷疑生信，修學大乘法，在大乘法裡面得真正的法樂。這是後 面兩句所講的，『恆演廣大音，普震十方國』。這首偈大意懂得了 ，最重要的是我們要怎樣修學？第二首： 　　【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】 　　這一首意思非常明顯，「恆順眾生，隨喜功德」。『如來普現 身，遍入於世間』，這個世間就是一切諸佛剎土裡面的十法界，在 十法界裡面現的身，隨類現身。就像觀世音菩薩的三十二應，像《 華嚴經‧入法界品》裡面的五十三參，隨類現身。無論現什麼樣的 身，不外乎應身、化身，但是在大乘圓教裡面講，「一即是三，三 即是一」，應身就是報身、就是法身，法身就是應身、就是報身， 沒有分別的。相上講有三，性上講是一；事上講有三，理上講是一 ，一而三、三而一，方方面面你都看清楚、看明白了，你才是真正 了解事實真相，諸法實相。不能著在一邊，著在一邊就不通了，就 有障礙了。方方面面都看到、都清楚、都明瞭，於是就通了，融通 ，障礙就沒有了。這兩句是講佛現身，無處不現身。 　　『隨眾生樂欲』，我們看了這一句就曉得，這是什麼？感應。 這是因果，眾生有感，佛就有應。給諸位說，眾生以善心善行感， 佛以善心善行來應。眾生造作罪業，惡心惡行也感，佛應不應？佛 應，佛也會以惡心惡行來應。為什麼佛會有惡心惡行？給諸位說， 佛善惡都沒有。諸佛菩薩的應化，從眾生心想生。你要作惡，惡行 ，佛就變現閻羅王、變現羅剎來治你的罪。為什麼佛現這種相？大 慈大悲。怎麼是慈悲？消你的業障。地獄、餓鬼，這個境界從哪裡 來的？「唯心所現，唯識所變」。西方極樂世界、毘盧遮那佛的華 藏世界從哪來的？也是「唯心所現，唯識所變」，是一不是二。你 要是真正懂得這個境界，不要說入，雖沒有入，你真正搞清楚、搞 明白了，理事都清楚了，十法界何嘗不是一真法界？一真法界跟十 法界原本不二，差在哪裡？迷悟有差。悟了，十法界就是一真法界 。 　　諸佛菩薩在地獄裡頭、在餓鬼道裡頭，他自己的感受是一真法 界、是清淨平等法界。那個做惡的人、受報的人，他的感受就不一 樣，他感受是極苦的境界。他在裡面要受足他過去造的那些惡業感 得的果報，不相同、不一樣，這個道理不能不知道、不能不清楚。 所以佛菩薩就像我們的父母、師長一樣，我們做了好事情，父母、 師長獎賞我們；我們做了不好的事情、做了壞事，父母、師長要懲 罰我們，就這麼個道理！我們做了壞事墮三途，佛菩薩對我們的一 種懲罰；我們做了好事情，有天堂、有淨土，那是佛菩薩對我們的 賞賜。我們細心去思　惟，真正把這個道理想通了，即使墮地獄也 生活在感恩的世界裡，希望在地獄裡面把自己一身的罪行惡業洗刷 乾淨，重新作人。懺除業障，重新作人，那就離開地獄了。不但離 開地獄，永脫輪迴，我們從這些地方去體會諸佛菩薩無盡的慈悲。 我說的這些話是我自己想的還是有依據？給諸位說，不是我自己打 妄想，真有依據，依據在哪裡？就在《華嚴經》。你看看善財童子 的參學，參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門代表的是什麼法門？愚痴。 參訪甘露火王，甘露火王代表瞋恨。參訪伐蘇蜜多女，代表貪愛， 這三個人代表貪瞋痴，三毒煩惱。這三個人都是諸佛如來變現的應 身、應化身。我們在《地藏菩薩本願經》裡面讀到的堅牢地神、無 毒鬼王，都是大菩薩，佛都給他們授記，將來他們都成佛。一般佛 寺裡面放焰口，焰口台對面有個鬼王，焦面大士，是誰？觀世音菩 薩的化身，觀世音菩薩在鬼道裡面變現鬼王的身分。所以他那種嚴 厲的刑罰是什麼？大慈大悲，幫助你快速的消除罪業、消除業障， 怎麼不是慈悲？子弟犯過，父母、師長體罰，打你、罵你、罰跪， 那是真正的愛心、真正的慈悲，真正想成就你。 　　現代人淺智，就像前面偈頌講的「淺智不能測」，現在人淺智 ，溺愛，小孩犯錯誤原諒他，結果他是什麼心理？犯錯誤不要緊， 錯誤愈犯愈大，愈犯愈嚴重，到後來不可救藥！中國人這個教學， 從小防微杜漸，不能有一絲毫過失，從小來培訓，將來長大是君子 、是賢人，從他起心動念、言語造作就少過失。你說哪一樣是真正 愛人？愛的方式、愛的手段、愛的結果不一樣，東方人父母、師長 跟西方人不相同，培養出來的人才也不一樣。非常不幸，這兩個世 紀以來，東方人迷了，被西方這些科技、工業科技引誘，著了迷， 把自己傳統的文化否定掉、拋棄掉，一味向西方去學習。現在西方 世界的病發了，東方世界的病也愈來愈嚴重，演變到最後不可收拾 ，同歸於盡而已。這是非常悲慘的下場，我們不能不警覺。 　　我們繼續看第二首： 　　【如來普現身，遍入於世間，隨眾生樂欲，顯示神通力。】 　　『隨眾生樂欲』，給諸位舉過幾個例子，這個例子有正面、有 反面，有順境、有逆境，我們細心思惟才知道諸佛菩薩對於我們確 確實實是不捨棄，就跟父母對子女一樣。子女再不好，父母對他的 愛心永恆不變，這個恩德誰知道？只有覺悟的人他才知道，迷惑的 人永遠不會知道，迷惑人覺悟之後他才曉得，感恩圖報的念頭自然 就生起來了。我們要問，到什麼時候我們才會生起這個念頭，才了 解事實真相？要到大徹大悟。縱然沒有到徹悟，也一定接近大徹大 悟的邊緣，懂得了！這個時候雖然懂得，父母不在了，父母在的時 候不知道恩德，知道恩德的時候，父母不在了。根機淺的人知道這 一生的父母，不知道過去生的父母，想想我們過去經歷無量劫又無 量劫，生生世世我們的生身父母、我們的師長，我們的兄弟姊妹、 家親眷屬，你說有多少？數不清。這些人現在在哪裡？如果修行好 的，這大概作菩薩、作佛去了；修行不好的，依舊在九法界、依舊 在六道。我們沒有覺悟，沒有天眼，看不到哪個眾生是的。 　　可是學佛，學佛如果稍稍契入境界，煩惱雖然沒斷，煩惱障重 ，所知障輕，智慧透了一點光明，發現到了，凡是有緣人都是過去 生中有關係的。緣有兩方面，一方面是善緣，一方面是惡緣，我們 明白善緣、惡緣都是有緣，有緣必定是過去父母、過去的兄弟姊妹 家親好友。否則的話，這一見面你為什麼對我這麼好？或者一見面 你為什麼對我不好？我們想到這個地方，這個道理想通、想清楚了 ，於是我們報恩的心到哪裡去報？就是這些眾生，這些眾生過去生 中跟我的關係密切。孝養父母、奉事師長，這些人就是我的對象， 準沒錯！我們要把知恩報恩在這些地方落實，跟我有善緣的我要報 答他，跟我有惡緣的我還是要報答他。要知道惡緣是消我自己的業 障，都是幫助我、成就我三學三慧，我們菩提道上才真正會有進展 。我們報恩的這個願望不但生起來，而且非常懇切，能不這樣去做 嗎？ 　　現前他也在迷，迷得比我還重，無論是善緣是惡緣，想到我要 怎樣報答他，才是真正報恩者。真正報恩者一定要幫助他覺悟，為 什麼？覺悟才能真正解決問題。不是物質供養，物質供養很有限， 供養得再豐足，他也沒有辦法脫離六道輪迴，你們想想看對不對？ 所以要幫助他覺悟，幫助他認知六道輪迴苦，幫助他認識西方極樂 世界。不但我們要勸導，而且要做示範，要帶頭去幹，那叫行菩薩 道。盡自己的智慧、能力，方方面面統統顧到，這就是『顯示神通 力』，全心全力去做。為這些有緣的眾生服務，要做到怨親平等， 「不念舊惡，不憎惡人」，我們的心真的真誠、清淨、平等、正覺 、慈悲，這個心現前。「這個人是惡人，過去害過我的，算了！躲 他遠遠的。」這個不行，這沒有真正覺悟過來；真正覺悟過來，一 樣歡歡喜喜對待他。提不提防他？無需要提防他，我們中國諺常常 講「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是六道裡頭眾生的話 。真正覺悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他幹 什麼？有什麼好防的？為什麼不需要防？「凡所有相，皆是虛妄」 ，「一切有為法，如夢幻泡影」，你防他幹什麼？你心裡有防，你 自己就有分別執著了，不可以！ 　　他要再害你、害你命，歡歡喜喜往生了，感謝他。為什麼？他 早一天送我往生，對我來講有好處，對他來講有很大的過失。為什 麼？我在這個世間多住一天，是為大家多服務一天，他把我提早送 走了，對我是有好處，他要背因果。為什麼？眾生的福報被他障礙 了。他害我，結罪不在我這邊，我這邊沒有罪，在眾生那邊。所以 覺悟的人永遠是乾乾淨淨一塵不染，順境裡頭不染貪戀，沒有這個 念頭，逆境裡面沒有瞋恚、沒有愚痴，永斷貪瞋痴慢。對一切眾生 ，決定沒有分別、沒有執著，平等對待；用真誠心、清淨心，平等 對待，純一慈悲，我們自己成就了。你想想看不是在這些境界磨鍊 ，我們功夫怎麼能夠提升到這境界？從這些地方我們才真正體會到 中國古德常講的「吃虧是福」，你說是不是福？佔人便宜的真的吃 了大虧，吃虧的人真的有福。真正修行人吃虧，境界必定向上提升 ，為什麼？他有智慧。沒有智慧的世間人吃虧也有福，痴福，好， 不是不好，雖然沒有智慧，他來生有大福報。世間的痴福是怎麼修 的？你就曉得原因是什麼。我們看到果報，要懂得它是什麼因。第 三首： 　　【佛隨眾生心，普現於其前，眾生所見者，皆是佛神力。】 　　這一首偈子裡頭所說的境界，我剛才已經說得很多了。『佛隨 眾生心』，善心也好、惡心也好，真心也好、假心也好，佛統統隨 順，都現在你前面。你心覺，佛現佛菩薩身、善知識身；你心惡， 佛現魔身、佛現鬼身，幫助你消業障。你要不受災難，你的業障消 不了。嚴重的罪障，地獄能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑 罰、判他坐牢，判多少年到時候他出來了，這個刑罰是消他罪業的 。佛法比世間法殊勝，實在講地獄、餓鬼、畜生不是佛變現給你受 的，你自己業力變現的，你業力變現的佛菩薩隨順你，佛菩薩也入 你那個境界來幫助你。地藏菩薩他的誓願大家都知道，「地獄不空 ，誓不成佛」，地獄跟世間的監牢獄一樣，裡面都是犯罪的人，他 去幹什麼？他去教化。 　　世間的監獄很多，如何能把世間監獄變成學校，世間就不再有 罪人了。所以他在監獄裡頭受刑要教他，要給他上課，幫助他真正 的回頭。現在世間監獄裡頭缺少這個，偶爾有請這些傳教師到監獄 裡去佈道，這是好事情，但是做得不夠。如何能在監獄裡，先了解 犯罪這些人的根性，觀機，應機施教，把他們當作學生來看待，頑 皮的學生，幫助他回頭。他覺悟了，將來回到社會，會替社會做出 很大的貢獻，他不再做惡了。我們想到這個事情，但是心有餘而力 不足，執法的人員不能跟我們的願望密切配合。早年我在台灣也曾 經有一段時間，大概有兩三年，每一個星期或者是兩個星期到監獄 裡面去講一次，一個半小時講講佛法，不是常設的，不是有計劃定 出課程，收效不多。 　　這首偈裡面意思非常明顯，『佛隨眾生心，普現於其前』。境 界的來由，因緣非常複雜，佛經常講無量因緣。但是無量因緣裡面 確實有一個根本，根本是什麼？根本是我們自己起心動念，所以佛 講「一切法從心想生」。這一個真實的教誨、無上玄妙的指導，我 們要記住、要遵行。「一切法從心想生」，你想佛你當然成佛，《 大勢至菩薩念佛圓通章》就建立在這個理論的基礎上，「憶佛念佛 ，現前當來，必定見佛」。為什麼？因為你心想。《淨土聖賢錄》 裡面，宋朝瑩珂法師念三天佛就能往生，好像太容易了？沒錯！是 容易，你不肯幹。他能夠三天三夜專念阿彌陀佛、專想阿彌陀佛， 不眠不休，連一滴水都不喝，真的「現前當來，必定見佛」，現前 阿彌陀佛就來了。強烈的感，阿彌陀佛馬上就應，他真的求生。阿 彌陀佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年，十年之後我再來接引你 。」他不要了，「我十年壽命不要了，現在就跟你走。」阿彌陀佛 同意了，告訴他：三天之後來接引你。為什麼不當時就帶走，給他 三天？這有很深的意思，讓他表演給大眾看。如果當時帶走，人家 開了門看瑩珂法師死了、餓死了，三天三夜沒有吃飯、沒有喝水， 餓死了，太累了累死了，別人會誤會。門一打開，高高興興的「三 天之後，阿彌陀佛來接引我」，到三天後果然走了，你想想看影響 多少人！ 　　宋朝到今天七、八百年，不但影響到當時，影響到現在我們， 為我們念佛人做證明。《阿彌陀經》講「若一日、若二日，若七日 」，沒錯！業障極深重的人七天七夜念佛，像瑩珂那樣念法，你才 能成就。真心，一點妄心都沒有，對這個世界毫無留戀，有一絲毫 留戀，假的！沒有感應。所以念佛堂的堂主，常常提一句口頭禪： 「放下身心世界，一心念佛」，瑩珂就是這個念法，往生哪有難處 ？那才叫做勇猛精進。平常念佛一心一意，萬緣放下，學諦閑老和 尚徒弟鍋漏匠就行。這是一個沒有緣學佛的，只好用這個方法，要 隨順自己生活環境，他一個人住在一個破廟裡頭，初出家，也沒有 受戒，誰都瞧不起他，他就能夠本著一個「老實念佛」，老和尚教 他的方法，方法好！對於身心一點壓力都沒有。念累了休息，休息 好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有緣修福，那要學 修無師，長春極樂寺往生的修無師，不認識字，沒有念過書。沒有 出家之前他作泥水匠，出家之後在廟裡專門做苦工作，做一些粗重 的工作供養大眾，修福。任勞任怨，你看他的態度，我們在傳記裡 面看到的，無論什麼人笑他、罵他、侮辱他，他都歡歡喜喜，一點 瞋恚心都沒有，滿面笑容，合掌跟人家阿彌陀佛。他也不說一句話 ，走的時候預知時至，自在往生。這些事情都是真的，不是假的。 　　「佛隨眾生心，普現於其前」，佛是無量無邊的相。『眾生所 見者，皆是佛神力』，這兩句話很不好懂，我剛才都曾經說過，如 果現佛身、現菩薩身，你還容易明瞭，如果現其他的身你就不知道 ，說示現無情眾生的身，那你就更不懂了。緣成熟的時候就懂了， 緣不成熟的時候，佛還是常常現。這樁事情就像釋迦牟尼佛當年在 世，他老人家的日常生活很有規律，起居作息有規矩。每天早晨起 來做自己的功課，做樣子給學生看。那個時候沒有共修，修行各人 做各人的，大家在一起聚會聽經，研究討論、聽經在一起，到一定 的時間出去托缽。世尊住的這個地方是在城外，距離城不太遠，只 有三里路，大概相當於現在一公里到兩公里的距離。為什麼距離都 市這麼近？托缽方便，太遠了不方便。入舍衛大城去托缽，托缽不 是托了之後就吃，不是，那個就很難看了；托缽之後蓋好，回來吃 。出去托缽走這麼遠的路，一個往返還要沿門去托，人家布施了還 要給他說法，或者為他解答問題，法布施！再回來我們想想至少也 需要兩個小時，這是每天的功課。 　　回來之後大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的飯有多的 ，還有生病的，還有特殊原因今天不能出去托缽的，我多的要分給 他。吃完飯之後，《金剛經》上講的，把腳洗洗，他們出門都打赤 腳，沒有鞋子穿，敷座而坐。天天這樣作法，做了幾十年，這一天 被須菩提尊者看懂了，《金剛經》是這樣發起的。須菩提忽然之間 發現了，對世尊讚歎「希有世尊」，他明白了。大眾每天沒看出名 堂，須菩提看出名堂了。這就是說明諸佛如來天天給我們示現，看 看你什麼時候能看出來。須菩提這個例子含義很深，絕對不是說你 看不出來，佛就不表演了；看不出來照樣表演，永遠不間斷的在表 演。須菩提為什麼能看得出來？長年薰習，天天在看，習慣成自然 ，不覺得。但是佛天天講經，天天講經智慧就天天增長，智慧到一 定的程度突然之間發現：世尊日常表演，不就是這麼回事情？一眼 看穿，發起《金剛般若》這一會。 　　今天諸佛如來時時刻刻在我們周邊表演，我們有沒有覺察到？ 說老實話，不學《華嚴》，真的是覺察不到；學《華嚴》之後，有 一點智慧了，逐漸逐漸體會到六根接觸六塵境界無一不是佛菩薩在 表演，「眾生所見者，皆是佛神力」。我們六根所接觸的六塵境界 ，哪一樣不是佛的神力在這裡演說？佛教給我們「受持讀誦，為人 演說」，他老人家從來沒有間斷過。不管眾生能不能體會，眾生總 有一兩個覺悟的。眾生多了，我們今天曉得，任何一個講席都有許 許多多的鬼神來參與，法會也來參與。尤其是講經，九法界的眾生 都來聽，人沒有開悟的，鬼神有開悟的。九法界裡面有聲聞、有緣 覺、有菩薩，我們看看聽到什麼時候，像須菩提一樣豁然開悟了。 第四首： 　　【光明無有邊，說法亦無量，佛子隨其智，能入能觀察。】 　　這一首清涼大師只講了一句話，「法光無際」。前面一首是「 感應道交」，沒有中斷過，放光說法也從來沒有中斷過，這是華嚴 境界。『光明無有邊』，我們在《華嚴經》有這麼長時間的薰陶， 差不多有一千個小時了，對於這一句「光明無有邊」，多少能體會 到一些。確確實實感到佛菩薩的身光放光，我們現在人一般講的磁 場，漸漸有一點點感受到佛菩薩的磁場。『說法亦無量』，這個說 法不一定是言說，言也包含在其中，這個說法是三輪說法。三輪是 什麼？身、語、意，無量無邊。我們眼睛所見到的，耳所聽到的， 鼻所嗅到的，舌所嘗到的，身所觸到的，你說哪一法不是佛法？你 說哪一法不是妙法？你有沒有感觸到？沒有感覺。 　　『佛子隨其智，能入能觀察』，因為你現在沒有智，你要有智 ，你就能入、你就能觀察。你入的淺深、你觀察的廣狹，看你有多 大的智慧。我們現在有那麼一點點小智慧，能體驗得到，《大方廣 佛華嚴經》在哪裡？就是我們現實的世界，就是我們現前虛空法界 無量無邊的剎土眾生，這是真正的大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴不 在這個本子裡頭。這個本子裡面講「情與無情，同圓種智」，你有 沒有發現？你要能發現，你距離開悟就不遠了，很接近了。可以肯 定在這一生當中，不定什麼時候、不定什麼機緣，豁然大悟。境界 雖然沒有現前，消息已經有了。你從這一首偈來看，智重要，智從 真誠清淨心裡面透出來的。 　　所以做人，尤其做個學佛的人，不真誠、不清淨怎麼行？不真 誠，般若不能現前；不清淨，煩惱不能斷。換句話說，真誠、清淨 這裡頭一定還要具足平等、正覺、慈悲。從事上看，「看破、放下 、自在、隨緣、念佛」十句二十個字，每一個字一定具足其他十九 個字，每一句一定具足其他九句，這是我們修行的總綱領、總原則 。我自己這幾十年當中，你要問我修什麼？我就修這個，我教人也 是教這個，我跟大家在講台上講的也是這個。千經萬論離不開這個 中心，像一棵大樹一樣，這是根本，枝葉再多，都是從根本生起來 的，這二十個字是根本。我學佛五十年，講經四十四年，歸結一切 經教裡面佛陀教我們的是什麼？我把它歸納成十句二十個字，這是 我修行的依據，變成自己中心的思想行為。思想不離前面十個字， 行為不離後面十個字。認真去幹，對大乘經教才稍稍有一點體驗， 得一點真實的利益。這個利益是真實的受用，我能得到，諸位同修 各個都能得到。問題是在方法，方法我已經告訴你了，現在關鍵是 大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的煩惱習氣？你肯克服，你必定 成就。今天時間到了。