大方廣佛華嚴經（第六０一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第六０一卷）　　2002/1/26　　澳洲 淨宗學院　　檔名：12-017-0601 　　諸位同學，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩讚頌第五首： 　　【佛身無有生，而能示出生，法性如虛空，諸佛於中住。】 　　這以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是講「體用無礙」 。這一首前面兩句清涼大師說，「約相無生現生」，後面兩句是就 性上講，「無住而住」。「無生為佛體」，清涼說為佛法體，換句 話說，就是宇宙萬有的本體。這一句話很不好懂，這是佛在一切大 乘經上常常敘說無生的道理。無生它能生，『佛身無有生，而能示 出生』，「示」是示現，所以萬有、有從哪裡來的？有從無來的， 無是能生。所以佛在這部經上給我們說十法界依正莊嚴，「唯心所 現，唯識所變」，這就是講的哲學裡頭所說的本體論。佛法論本體 ，無生是體，有生那是用，是大用，有體當然就有用。這裡面我們 必須要能夠體會得到無生而生，那所生的相十法界依正莊嚴，生而 無生。體是無生，相哪裡會真有？這在理上講不通，事實上也不可 能。 　　今天我們所看到的森羅萬象，究竟是一回什麼事情？我們要懂 。佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，一切現 象，現象就是有為法，「如夢幻泡影」。凡夫不曉得事實真相，執 著夢幻泡影以為是真實；正如同我們作夢，作夢是不知道自己在作 夢，而作夢的時候以為都是真的，不知道在作夢，這種情形我們大 家都有很豐富的經驗。每個人都做過夢，都有這個經驗，醒過來之 後才知道是夢境，才知道是假的不是真的；我們現在就如同在夢境 當中一樣，不知道是在作夢。諸佛菩薩應化在這個世間，就好比他 們這些人是知道自己在作夢，於是對於一切境界的感受就不相同了 。不知道自己在做夢的人，在夢中的感受有苦樂憂喜捨；自己知道 自己在作夢，這五種感受都沒有，所以叫正受，他那個正就正在此 地，我們要曉得。因為他知道是虛幻的，所以真正做到「外不著相 ，內不動心」，這下面會說到。 　　事實真相一定要曉得，否則的話那就是迷，被那些虛幻的相迷 了我們的心智，這是一切苦的根源。這個迷就是佛經裡面常常講的 無明，「一念不覺，而有無明」。無明就是不了解事實真相，然後 這唯心所現的相就產生變化了。說老實話，不是外頭境界相有變化 ，是你的意識把外面的真相看錯，看到有偏差了，產生錯覺，於是 在你意識裡面生起幻相。我們要問，事實的真相，在佛法裡面講是 幻相、是阿賴耶的相分，現在這個相是唯心所現的，你能見唯心所 現嗎？唯心所現確實在你面前，你能不能見到？你不能見到，你所 見到的是唯識所變出來的相分。法相唯識學裡面這個講起來是很繁 瑣，講有本質相、有影像。我們九法界的凡夫，九界凡夫沒有見性 的，你見不到本質相，你所見的是影像。 　　這個話不好懂，我們用現在網路傳播或者電視做比喻，本質相 就好像講經的現場，這是本質相。我們所見的從來沒有見到過現場 ，所見的是電視上的畫面、是網路上的畫面。這個畫面是一個轉播 站又傳一個轉播站，傳了很多的轉播站，我們看的是這個畫面。這 怎麼說法？我們把這個畫面的現場設定是阿賴耶的相分，八識每一 個識都有四分：相分、見分、自證分、證自證分，不但八個識都有 四分，五十一個心所法也有這四分，心、心所都有這四分。這四分 裡面都有相分，相分的本質相諸位要記住，就是現場，是阿賴耶的 相分。末那的相分是從阿賴耶傳過來的，沒有見到阿賴耶，它那個 相跟阿賴耶的相分完全相同。就好像我們電視傳播一樣，從現場傳 播出來，這是第一個接收站；意識又會從末那識那裡傳過來，這第 二個接收站。前五識眼耳鼻舌身，眼識也有相分，耳識也有相分， 前五識的相分從第六、第七這個轉播站傳過來，第三次傳播了。相 應的心所那就是第四次、第五次、第六次，無數次轉播，我們看到 的相是這麼個相。 　　現前我們觀念當中這個境界是這個相，不是本質。什麼人能見 到本質？轉阿賴耶識的人。通常在大乘教裡面講，什麼人見到阿賴 耶？八地菩薩。八地菩薩在現場，他見到現場了。這個現場是真的 是假的？這個現場不是真的。真的是什麼？真的沒有相。真的現場 的相是怎麼來的？現代科學家不承認有物質的存在，他通過他們的 觀察，物質是什麼？是一種波動的現象。這個說法很了不起，他跟 佛經上講的很接近。佛法裡頭告訴我們，阿賴耶是什麼？阿賴耶就 是真如本性的震動。確確實實物質現象是一個波動的現象，剎那生 滅。一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，哪有物質存在？這個 境界只有佛跟大菩薩才透徹明瞭，所以人家心地乾淨，一絲不掛。 惠能大師在《壇經》裡講的「本來無一物」，真的，森羅萬象在面 前依舊是本來無一物。你不要以為：森羅萬象這麼多，哪裡本來無 一物？物這麼多？你執著有一物，明瞭的人一絲毫妄想分別執著都 沒有。 　　現象是什麼？現象是「生滅同時」，你不會覺察出來，那要很 深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩薩都沒有辦法覺察到， 登地了，從初地到七地，大概我們想像當中只有模模糊糊的概念， 八地才真見到。八地是不動了，無論在什麼境界，六根接觸六塵境 界，圓滿落實世尊的教誨，「不取於相，如如不動」，圓滿的落實 ；不是落實幾分之幾，百分之百的落實，這是八地。一切法實實在 在給你講，《般若經》真的是千言萬語，不斷的提醒我們，「諸法 無所有，諸法不可得，諸法畢竟空」，這是事實真相。這樣看宇宙 ，這宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分別執著統 統放下了，為什麼？毫無意義！畢竟空，第一義空。 　　《維摩經》通常也稱為「小不思議經」，《華嚴》是「大不思 議經」。《維摩經》裡面講「不二」，什麼不二？無生跟有生不二 ，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真實相，怎樣才 能夠證得？一心。一心是能證，一真是所證。一心有淺深差別不同 ，一真的境界同樣也有淺深、廣狹不同。八地菩薩那個一心，深！ 不是普通的一心，所以他看到諸法實相。我們用功要在這些地方用 ，就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，微密觀照。什麼時候 照見五蘊皆空、照見諸法不生不滅，你就是菩薩摩訶薩，你不是普 通菩薩。這個時候你的心地純淨純善，這個時候你的心地才真正是 真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真實的！你心是什麼樣子？心就 是這個樣子，這個境界深廣沒有邊際。「心包太虛，量周沙界」， 沒有邊際，要常作如是觀。 　　初學的人常常在定中作觀，我們講打坐，坐中他有觀。坐不是 心裡頭什麼都沒有，他有觀想。禪裡頭有觀，那是智慧。深定，功 夫深了不必坐，行住坐臥都在禪定當中，他的心如如不動，對外面 六塵境界相，愈看愈清楚。這個看不是眼看，是觀，六根都起觀照 ，眼耳鼻舌身意。所以修觀的人、修禪的人，通常講上上根性的人 ，為什麼？如果是粗心大意、妄念紛飛，他觀不成，他打坐坐在那 裡胡思亂想；如果不是胡思亂想，他就打瞌睡睡著了，他昏沉。不 是落在掉舉，就是落在昏沉，掉舉就是妄念紛飛。這是修定的難處 ，你如何去克服？宗門裡頭克服的方法很多，我們修淨土的人諸位 要知道，淨土還是禪，你不要認為淨土不是禪，那你就錯了。淨土 用什麼方法來學禪？我們採取的持名念佛，我們用這個辦法。 　　持名念佛也是作觀，你看看我們淨土三經裡頭，講修行方法最 重要的一部經典《十六觀經》，《觀無量壽佛經》裡面十六種方法 ，持名念佛是第十六種，最後的那種方法。這個方法最方便，行住 坐臥都沒有妨礙，心裡怎麼樣？心裡只觀佛，我們現在常常講你心 裡只想佛。想跟觀有什麼差別？有差別，觀用的是慧，想用的是情 。你要用情，那就變成想；用智，就叫做觀。事是一個事，用心不 一樣，想跟觀差別在此地。要是在形相上講，完全是一樣的，在事 上講是一樣的，一個是用智慧，一個是用情想。情跟智怎麼分法？ 再說得明白一點，情裡頭有妄想分別執著，智裡頭沒有妄想分別執 著，我這個說法諸位容易懂。佛經裡面的講法，想裡面有心意識， 那是想；觀裡面，離心意識。經上這個講法大家不太好懂，我的講 法好懂，其實我的講法跟經上講法沒有兩樣。 　　「心」是阿賴耶，就是妄想；「意」是末那，就是執著；「識 」是第六意識，就是分別。你想想看，換一個說法你就好懂了。離 妄想分別執著叫觀，這裡頭夾雜著妄想分別執著，那叫想，不能不 搞清楚。我們把想當作觀，那就錯了。《十六觀經》叫你觀，你變 成十六種想，實在講也能往生，往生的品位不高；如果是觀的話， 往生品位高，觀你能夠看到實相。這個地方講的體、相、作用，體 是無生能生，體無生，能生現象。你把現象、十法界依正莊嚴的來 源，你看到了。你要用想，想不出來，怎麼想？所以世間人沒有辦 法了解諸法實相。原因是什麼？他用想，他不是用觀。 　　我們看今天許多科學家、哲學家，還有一些宗教學家，他們沒 有離開心意識，他們在研究、探討、觀察宇宙現象，一代傳一代， 傳了多少代？今天科學技術已經有相當發展，可以利用科學技術來 觀察，還是找不到，宇宙的來源不曉得，都在猜測，生命的來源依 舊是茫然不覺。這是什麼原因？跟佛兩個對比，方法錯了，佛用觀 ，他們用想。想能變現一切法，一切法從心想生；一切眾生都是想 ，從心想生。觀能見實相，想只見妄相。我們要怎樣才能夠與觀相 應？跟諸位說，一相應一切相應。我們要想想，釋迦牟尼佛是怎麼 修的？他如何與這個觀相應？我們從這個人的身上去研究、去觀察 ，他放下自私自利、他放下名聞利養、他放下五欲六塵的享受、他 放下貪瞋痴慢。我們今天很想用智慧來觀察，智慧透不出來，什麼 原因？被這些東西障礙住了。我們的心是妄心，妄心怎麼能作觀？ 　　十六觀當中，其他的觀我們觀不出來，最後這一條教你持名。 持名真的把那個觀降等，降到想，你不要想別的，天天想阿彌陀佛 ，念這句佛號，想阿彌陀佛，「一切法從心想生」。這個結果是阿 彌陀佛被你想來了，極樂世界被你想來了，這是凡聖同居土。在一 般佛法裡面，凡聖同居土不希奇，我們現在住的就是凡聖同居土， 有什麼希奇？可是極樂世界的凡聖同居土跟我們這裡不一樣，跟十 方一切諸佛剎土裡面的凡聖同居土都不一樣，它很特別。十方一切 諸佛剎土四土不在一起，就是說不是一個境界。這個講法諸位要是 聽不懂，我再用個比喻，四土是四個不同的頻道。好像我們看電視 一樣，按一個頻道一個畫面出來，那三個頻道跟這個不同頻道，你 看不見。西方極樂世界那個電視很特別，一個按鍵按下去，四個頻 道畫面全出來了，這不可思議。古大德常常給我們講，四土「一生 一切生」，我們生凡聖同居土，等於同時生有餘土、生實報土、生 寂光土。十方世界沒有，這是阿彌陀佛本願威神的加持。 　　法門不可思議，一切諸佛都有這個能力變現這個淨土，也就是 常講的「沒有想到」，被阿彌陀佛他想到了，他想到他變現出來了 。一尊佛想到變現，就是一切佛的變現；一切佛要不要再去變一個 極樂世界？用不著，「一即一切，一切即一」，所以極樂世界也可 以說是十方三世一切諸佛共同變現的。理如是，因如是，緣是阿彌 陀佛促成的。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛把一切諸佛心 中無障礙的淨土示現出來了，這是諸佛的本願，這真正才稱得上「 暢佛本懷」，是暢一切諸佛的本懷。所以諸佛讚歎阿彌陀佛：「光 中極尊，佛中之王」，不是沒有原因的，他做了個增上緣。真相還 是不生而生，生而不生。千萬不要執著真的有個生，佛在《金剛般 若波羅蜜經》上說，「法尚應捨，何況非法」，這個捨就是不執著 。對於佛法不分別、不執著、不落印象，不落印象就是離阿賴耶識 。我們的心純淨純善，純淨就是純善，純善就是純淨。我們講純善 從體上講，講純淨從用上講；也可以說純淨從體上講，純善從用上 講，互為體用，都講得通。如果說小有差別，行，看用在什麼地方 ，互為體用。大乘修行人在這個地方抓綱領、總的指導原則，我們 一般人講最高的指導原則。這是從相上講「無生現生」，這是真的 。 　　後面兩句從性上講，性上說「無住而住」。『法性如虛空，諸 佛於中住』，「諸佛」講三世諸佛。無住處是對性二句來說，「無 生可得」。意思在前面都跟諸位說過，「法性如虛空」。《金剛經 》上說，「應無所住，而生其心」，六祖惠能大師就在這一句經文 裡面豁然大悟。證得無住，如果不生心，那就變成阿羅漢、辟支佛 。阿羅漢、辟支佛，大乘裡面講他們沒有見性，在明心見性上他有 障礙，他知道空這一邊，他不知道有的那一邊。他住在空這一邊， 他不生心，所以入涅槃，小乘入涅槃。世尊給他講，他那個涅槃是 假的，不是真的，不是真正的大涅槃。為什麼？他沒有生心。他只 有在離一切境界裡頭他心清淨，六塵境界現前，他心就不清淨了。 　　經上常常提到「迦葉起舞」，迦葉尊者是大阿羅漢，聽到天人 在唱歌奏樂，他不知不覺跟著手舞足蹈，他不是有心的，自自然然 的一種感應。像我們一般人聽唱歌，不知不覺自自然然就跟著他一 起唱，看到別人跳舞就跟著一起跳，小乘人就是這樣的。大乘菩薩 知道空有是一，《維摩經》上講「入不二法門」，所以他能生心。 他生的是什麼心？給諸位說，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」 ，生這個心。生起這個心才真正能夠利益一切眾生，佛法值得九法 界眾生仰慕、尊敬就在此地。如果沒有這個心，你入大涅槃了，你 跟眾生一點關係都沒有，眾生尊敬你幹什麼？甚至於眾生根本就不 知道你存在。我講這些都是事實，怎麼會讚歎你？怎麼會尊重你？ 　　大乘菩薩做到無住生心，生那個心用現在的話來說，無條件的 為一切眾生服務，生起這個心，眾生怎麼會不感恩？所以小乘人叫 自了漢，他自己「所作已辦，不受後有」，「所作」是煩惱斷盡、 生死了了，脫離六道輪迴，得大自在，不再回來了。大乘菩薩不一 樣，自己成就之後，馬上回來幫助別人，學了有用處。這個就像我 們在學校念書，拿到博士學位，回家去什麼事都不幹，不願意出來 給社會服務，回去享清福，這就是小乘。大乘怎麼樣？拿到博士之 後，回到社會積極從事於社會大眾服務的工作，這是大乘。換句話 說，大乘學了就有用處，小乘學了他不起作用。小乘證得的般涅槃 叫偏真涅槃，不是究竟圓滿的般涅槃，偏真。真是空，偏到空裡面 去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以從這個地方來區別。 　　第六首： 　　【無住亦無去，處處皆見佛，光明靡不周，名稱悉遠聞。】 　　這首偈是就作用來說，無去無住而周遍法界。五、六、七這三 首偈意思很深，用現代的話來說，這純粹是哲學上講的本體跟現象 ，說得非常之深廣。前面一首偈講無生而能生，無住好像又有住， 「法性如虛空，諸佛於中住」，好像有住。許許多多經論裡頭我們 常常看到，《維摩經》裡面講「不二法門」，《楞伽經》裡面講「 一切不生」，《中觀論》說「不生為論宗體」；中觀講八不：「不 生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。傅大士是彌勒菩薩示 現的，示現為在家居士；布袋和尚也是彌勒菩薩示現的，示現為出 家的法師，現在我們中國供養彌勒菩薩的像，都造布袋和尚像。傅 大士說：「佛法以無生為體，無著為宗，忘想為因」，這個忘是忘 記，把想忘掉，這是因，「涅槃為果」，他這四句話說得好。但是 這四句話你要是對人家講，一般人很難懂。為什麼？不是他的境界 ，「無生無住」就把人搞迷糊了。 　　這一首偈是針對前面這首偈而來的，大乘佛法最怕的是著相， 一著就錯了，不執著就對了，所以無住處。『無住亦無去，處處皆 見佛』，最重要就是「無住亦無去」，就性上講「法性如虛空」。 「諸佛於中住」，好像真的就有住了，你要是執著一個住、分別一 個住，真有住，你就錯了。《金剛經》上講佛住在哪裡？佛住在無 住。世間人總是執著「你住在哪裡」。禪宗達摩祖師到中國來，真 的很不容易等到一個慧可，慧可向他請教一個什麼問題？心不安， 也就是心沒有住處，求達摩給他安心。這是真正用功的人，「心不 安，這是我的大病」，遇到這個善知識，求他，「如何能令我心安 ？」達摩祖師的手段非常高明，「你把心拿來，我替你安。」我們 看到現在很多達摩的造像，一隻手伸出來，那就是對慧可的，跟慧 可講「你把心拿來，我替你安」，這句話提醒了慧可，慧可回過頭 來想，找！這個時間一定是等了很久，慧可大師說了一句話：「覓 心了不可得」。他的境界比阿難高，釋迦牟尼佛問阿難「你的心在 哪裡」，他講了七個地方，在內、在外、在中間，講了七個地方， 統統被釋迦牟尼佛否定了。 　　《楞嚴經》一開端「七處徵心」，這是舊註。交光大師《正脈 》，他那個科判，「七番破處」，這個說法比古註那個講法確實是 進步多了。阿難還到處找，慧可找不到，「覓心了不可得」。達摩 祖師笑笑，回答一句，「與汝安心竟」，這句話用現代話說：我已 經把你的心安好了。哪有心？還有什麼安 不安？問題一下就解決 了，豁然大悟！你看看明心見性那麼容易，這麼簡單的問答他就開 悟了，達摩就把衣缽傳給他，中國禪宗第二代祖師。什麼法？知道 一切法畢竟空，一切法不可得。諸佛住，住在哪裡？住在無住。住 跟無住是一不是二，那叫無住生心。這個地方菩薩怕我們起誤會， 「佛身無有生」而能生，以為真的會有生，「諸佛於中住」，以為 真的有住，這是大乘經講究竟了義最困難的地方。為什麼？眾生是 處處住。眾生住有，佛給你講空。講空是什麼？破他執有的，結果 他誤會了，以為有是錯誤的，空是正確的，他心裡住空了。心住空 佛就講有，有是破你空執的。一破之後，空有兩邊都不住，這就對 了。他總落在一邊，麻煩在這裡，這就是他怎麼都不開悟。佛的方 法都是幫助人開悟的，眾生偏偏執著。他不離開分別執著，就沒有 悟入的可能。 　　慧可為什麼有能力悟入？他在這個時候他只有一念疑情，妄想 分別執著都沒有，被達摩祖師一句話點醒，他真的醒過來了。這裡 頭還要夾雜著毫分妄想分別執著，夾雜一點點都不會開悟，都沒有 用處，這是悟入境界必須具備的條件，我們今天就是缺少這個東西 。所以我說得很淺顯，現在一般人講說得很明白了，我講十六個字 ：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西在心裡頭 沒有放下，沒有把這個骯髒東西洗得乾乾淨淨，你就沒有悟處。為 什麼？你心不純。聽經聽得再多，心不清淨，聽多了增長邪見，這 是一種現象；另外一種現象，增長無明。大概在一般增長邪見的比 較多，增長無明是什麼人？聽經打瞌睡，這不是增長無明嗎？精神 提不起來，有，不是沒有。 　　這首偈子，就性上來說，這是對前面來說的，好像是有住處， 現在講法性如空，這明白告訴你無所住，沒有住處。清涼說得好， 何況性體無生，無生哪裡會有能住？「不住諸法」，就叫做住法性 ，這個話你懂不懂？不懂，換句話說，「離一切相，即一切法」， 《楞嚴經》上說的，跟這個意思完全相同。離一切相不是讓我們身 離，是心裡頭，就是心裡頭對於一切現象都不執著，我們講一切諸 法的性相、理事、因果都不執著。有沒有這些境界？有。你記住一 個總原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你統統都不住，在這個狀況 之下，說一個名稱：你住法性，住法性就是你見性了。慧可就是這 麼見性的，「覓心了不可得」，還有什麼安與不安？你提出這個問 題不是多餘的嗎？人家給你解答不就廢話嗎？這個意思很深。 　　所以《金剛經》中國人最喜歡，跟中國人最有緣分。《金剛經 》說得好：「應無所住，而生其心。若心有住，則為非住」，這個 話講得好。《大品般若》也說：「若住一切法，不住般若波羅蜜」 ，你要是住一切法，你就沒有般若波羅蜜；不住一切法，那就叫真 的住般若波羅蜜。六百卷《大般若》，總共有十六會，每一會的開 端，都先說明無住的道理。《維摩經》上講，佛法是無住為本，傅 大士講「無生為體，無著為宗」，那個著是住，著跟住意思相通。 　　「無住亦無去」，這針對上面講的，無去當然就無來，《中觀 》裡面講的八不，不來不去。如果有來有去，就有一物；既然無一 物，哪有來去？如果有生有滅，那也是有一物。「佛身無有生，而 能示出生」，「示出生」當然就有滅，有生就有滅。法性沒有生滅 ，法性現的相哪裡會有生滅？你要找生滅，了不可得。前面跟諸位 舉《仁王經》的例子，那是佛的方便說，一彈指六十剎那，一剎那 九百生滅。生滅現象不可思議，那是真的，太微密了。細細觀察不 可得，生滅相不可得。所以「不來不去，不常不斷，不一不異」， 不一不異就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，一跟多 ，多就是異、就是不一樣，一跟多是一。《中觀》講一跟異也是一 ，痕跡都找不到，這是事實真相。我們今天凡夫所憂慮的，大概最 大的憂慮就是生死，生死就是生滅。不生不滅，給你講真相就是這 樣的。你為什麼對生死那麼恐懼？你把生滅的真相看錯了，生滅的 真相你完全不了解，所以對生滅產生了恐懼。這不是一個人，可以 說六道眾生，哪一個不貪生怕死？哪一個人不把生死看作第一個重 要的大事？ 　　生死大事，在佛法不稱生死，調過來「死生事大」，這是佛提 醒我們六道裡面的眾生。死生，意味就長了。生死是講一段，現在 人不相信有輪迴的，生死他講一段；給你講死生，你死了以後還生 ，它不是完了。中國古人講，不講始終，講終始，事有終始，終了 底下就生了、就開始了。臘月三十是終，第二天大年初一開始了。 這個觀念、這種說法顯示出智慧，沒有出六道輪迴，你就沒有辦法 逃過這個定律。明白這個事實真相，這個人一定會重視來生來世。 我這一生結束了，來生立刻就開始了。古大德常常警惕我們的，「 萬般將不去，唯有業隨身」。 　　今天晚上我們這裡的溫馨晚宴，來參加的多半都是我們的街坊 鄰居，帶著他的家人、帶著他的親戚朋友，歡歡喜喜，都是退休的 老人。平常生活很寂寞，沒有人跟他講話，到這邊吃飯。我讓你們 能夠懂得一點英語的陪著他們交談，他們心裡得安慰。有個同學說 ，老人講的話老是一遍一遍在重複，我說是的，中國老人也是一樣 ，老了他只記得他從前一些故事，他的故事講不完的，一遍又一遍 、一遍又一遍，我們要有耐煩的聽，不要讓他生煩惱。這是什麼？ 慈悲，這就是給他的溫馨。我們這個晚宴上有溫馨你要懂得，要給 他有溫暖，要給他感覺到我們以真誠心、無私的心、無求的心來照 顧他們，來幫助他們，真正為他們服務。這就是生心，無住要生這 個心，絕不嫌棄老人，把老人看作是我們自己的父母一樣，親切的 招呼，這就是修菩薩道，這就叫做學佛。佛到哪裡學？常常跟同學 們講，佛就是在生活當中學。人生在世，什麼最快樂？為別人服務 最快樂。什麼最苦？自私自利最苦。即使是冤家對頭，如果你要是 滿面笑容為他服務，你的冤結可以化解，冤家宜解不宜結。世間人 許許多多想不通的人，選擇一條最傻的道路，什麼道路？自殺，這 個事情嚴重。 　　我上一次在台灣，有同修送了幾本書給我，是道教的，裡面是 講城隍十殿閻王的故事，分量很多，這裡面就講到自殺。自殺是枉 死、冤枉死，必須要找替身。你上吊自殺的，你要找那個上吊的替 身，你找不到替身，你沒有辦法投生。苦在哪裡？每七天就又要重 新表演一次，痛苦不堪。服毒自殺的，每七天要服毒一次。世間最 可憐、最苦的就是自殺，這個事情決定不能做。當然這些人心裡都 很痛苦，痛苦從哪裡來的？不明事理，隨順自己煩惱習氣，你當然 就有苦了。怎麼解決問題？我們在講席上常常講，放下自己的煩惱 習氣，隨順經典裡面的教誨，什麼問題都解決了。 　　昨天格麗菲斯大學校長邀請我，我們見面，我們談得很愉快。 原先約訂我們談話時間是半個小時，我們這一談時間忘掉了，離開 的時候七十分鐘。他曾經問我一個問題，他說：「法師，你講經這 麼多年，有沒有遇到你不能解答的問題？」我說好像沒有遇到過， 他說：「那你真是一個好老師」。沒有自己的問題。答覆大眾的問 題，過去我們在新加坡，有一段時間，每天有一個小時專門解答問 題的。來自各地到新加坡來參訪的，我在這個時間跟大家在一起見 面，因為人太多了，見面的時候解答問題，這個錄像帶保存了不少 。問題怎麼解答法？《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，你 就會圓圓滿滿解答了。不能考慮、不能思索「這個問題應該怎麼解 答？」你就會產生困難了。為什麼？落在情識裡頭、落在妄想分別 執著裡面去了。來問的人，他有妄想分別執著，我沒有妄想分別執 著，不就把它解開了？他有妄想分別執著，我也有妄想分別執著， 我們妄想不一樣、分別不一樣、執著不一樣，這個事情麻煩了！公 說公有理，婆說婆有理。一個有理、一個無理，問題立刻解決了。 　　這裡頭的原理原則很多人不知道，我從哪裡學來的？從經典上 學來的。佛教學生心地清淨，心要空、心要虛，你的心空靈。就像 世尊講舍利弗一樣，有人問舍利弗的智慧了不起，當然向他請教的 人很多，從來沒有被難倒過，答覆的都能讓人家滿意。他的智慧從 哪裡來的？釋迦牟尼佛舉一個比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像 鐘鼓一樣，裡面是空的，什麼都沒有，來提問題的人就像敲鐘擊鼓 ，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這個話的含義很深，我 們聽懂了沒有？你真聽懂了，這三首偈那你就沒有問題了。佛在經 上講的無住，你不要執著名相，你執「無住」，你已經住在無住上 。佛講無生，你也住在無生上，你有了。你有個無生、你有個無住 ，你哪裡會開智慧？無住、無生這些名相都是啟發你智慧的。怎樣 啟發？你不住這個相，你就真的懂得無住、懂得無生，事實真相你 就了解。 　　《般若經》上講得好，「不住一切法，方住般若波羅蜜」，你 住一切法，你就沒有般若波羅蜜了。給你講般若，你就住在般若上 ，住是什麼？你就執著般若、你就分別般若，糟了！落般若的印象 。所以佛法難，真正難就難在這裡。佛用種種善巧方便法，希望恢 復你的心境空靈，你要是知道空就靈了；你的心不空，妄念紛飛， 說什麼你就執著什麼，這樣學法那真的要無量劫。相雖然是虛妄的 ，妄相有作用，作用也不是真實的，所以對作用也不能執著。體、 相、用都不執著，你就得大自在。相可以受用，不能分別、不能執 著、不能落印象。落印象是我們今天講的記憶，我要把它記住，記 住是落印象。不落印象那以後怎麼辦？自性無量德能，別人一問， 這個現相立刻就現前了，那是性德，而不是阿賴耶裡面的記憶，這 個道理實在是很深。入了這個境界，那就是「處處皆見佛」，佛是 性，是真如本性。佛是唯心所現，唯心所現的相都是佛，唯識所變 的境界也都是佛，「處處皆見佛」。 　　『光明靡不周』，「光明」是智慧，自性本具般若智慧放光。 在哪裡放光？經上常講，「六根門頭，放光動地」，全身放光。周 遍虛空法界，「靡不周」。佛如是，菩薩如是，聲聞、緣覺如是， 一切眾生無不如是。我們是迷而不覺，看不見。誰看得見？法身菩 薩。法身菩薩幫助六道凡夫，像什麼？六道凡夫就像水晶琉璃球一 樣，無價之寶，但是上面現在有一些塵土、泥沙混攪在一團，這些 法身菩薩們幫助你清除，把這些髒的東西清除掉。你原本是個珍寶 ，你跟他沒有兩樣，他也是個水晶球，乾乾淨淨一塵不染，我們也 是完全相同，體、相、作用沒有一樣不相同的。我們今天是泥沙攪 混在一團，但是對於我們的真性性德絲毫妨礙都沒有，一點也沒有 失掉，把這個髒東西除掉就行了。這個髒東西是什麼？見思煩惱、 塵沙煩惱、無明煩惱，佛把污穢骯髒的東西分為這三類。所以諸佛 菩薩看我們是什麼？是諸佛菩薩，看蚊蟲螞蟻也是諸佛菩薩。 　　我說諸佛是講體，我講菩薩是講作用；講諸佛就是《金剛經》 上講的無住，講菩薩就是講的生心。從體起用就是菩薩，菩薩跟佛 是一不是二，你懂得我說話的這個意思。『名稱悉遠聞』，「遠」 就是周遍法界，一切諸佛剎土，世界海微塵數眾生都普聞，沒有不 知道的。 　　【無體無住處，亦無生可得，無相亦無形，所現皆如影。】 　　這首偈非常重要，把事實真相完全說出來了。說「體」你可不 要執著體，說「住處」你也不能執著住，前面說「處處皆見佛」， 你也不要執著那個「處」。經上這些話，是一個否定，目的在哪裡 ？目的讓你明瞭而不執著。明瞭是慧，不執著是定，你真的入諸佛 如來、法身大士的境界。前面講「而能示出生」，你不要執著真的 有個生，『亦無生可得』，你們想想這個味道，多念！『無相亦無 形』，相是色相，形是形體，確實如此，我們凡夫對這句話很難體 會，為什麼？我們經驗當中有相、有形，有色相、有形體。『所現 皆如影』，影有沒有？在太陽照耀之下我們是有個影子，沒有太陽 的時候影子就沒有了，有太陽的時候影子也沒有。佛經裡面常用夢 ，夢跟影我們都非常熟悉，影有沒有？你要不要執著它？不需要。 為什麼？它是影，它不是真的。夢跟影都是說明這個相是幻相，夢 中的相是幻相，影也是幻相，決非真實。透過這個地方你去細細的 參究、你去觀察，我們現實境界確實是「夢幻泡影」，確確實實是 了不可得，所以相怎麼能夠執著？你對於一切境界相不執著了，你 成阿羅漢；不分別了，你就是菩薩；念頭都沒有，恭喜你你成佛了 。就這麼三個階段，念頭沒有就是妄想沒有了、斷掉了，成佛了， 你的心純淨純善。阿羅漢這個心可以說淨善，他不執著；菩薩更高 一級，但是還沒有到純；如來果地上純，念頭都沒有，智慧圓滿、 能力圓滿、相好圓滿。好，今天時間到了。