大方廣佛華嚴經（第五一一卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五一一卷）　　2001/12/5　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0511 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩偈頌第五 首： 　　【汝應觀佛神通境，十方國土皆嚴淨，一切於此悉現前，念念 不同無量種。】 　　普音功德海幢菩薩摩訶薩，他修學的法門是「於一眾會道場中 示現一切佛土莊嚴」。在這個地方，這些菩薩們所修學的他都融通 了，並不限於某一個法門所修的，但是於主修法門這個菩薩，我們 多少還能看到一些跡象，我們要修學的，也就是要落實在我們現實 環境裡面。什麼叫做『佛神通境』？這句話我們一定要搞清楚、要 搞明瞭，一切諸佛神通境界，實際上就在我們面前，這些大菩薩他 們清楚明白，我們不知道；如果要問這是什麼道理？道理實在說， 大乘經教裡面佛說得很多，我們學佛的同修往往疏忽了。什麼是諸 佛如來？現在人聽到這個名詞，他就著相，著相就迷了，一說諸佛 如來，他馬上就想到一個佛像，像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛 ，他就會想到佛像；而佛在經論上講的諸佛如來，它不是講的形象 ，它是講的心性。宗門常說「明心見性，見性成佛」，由此可知， 這個佛、如來是指我們真心本性。 　　虛空法界依正莊嚴從哪裡來的？《華嚴》裡頭說得很好：「唯 心所現，唯識所變」。心就是真如本性，真如本性所現的相，阿賴 耶所變現的境界，這就是「諸佛神通境」。包括我們自己的身相， 我們生活環境裡面的一切相分，六根所接觸的都叫做相分，音聲也 是相分，念頭還是屬於相分；有念就有相，我們想到香港機場，香 港機場那個相立刻就浮在我們的腦海當中，那是相分。所以，六根 接觸到的這個境界，哪一個不是佛的神通境界？神通這兩個字，還 有一層深的意思：通達明瞭，一點都不模糊，清清楚楚、明明白白 。神是對我們凡夫說的，我們凡夫稱這個境界神奇莫測，不可思議 ，確實這是諸佛如來的境界。 　　『十方國土皆嚴淨』，嚴是莊嚴，淨是清淨，境界確實是莊嚴 清淨的。「嚴」，我們世間人常講的真善美慧。在世間人境界裡， 這四個字有名無實，在大菩薩境界裡面，他確實是真實的境界，確 實裡面有真，至真至善至美，真實智慧。這個境界原本就這麼美好 ，這樣美好的境界就在現前，哪個知道？覺悟的人知道，覺悟的人 享受了，迷惑的人不知道。覺悟的人心是清淨的、心是定的，所以 他能享受得到；迷惑的眾生，他心是亂的，他享受不到。那我們說 了，今天我們生的這個環境，生活環境不好，亂世，眾生多半都是 迷惑顛倒，造極重的惡業，不是普通的惡業，感受種種苦報；我們 生活在這裡面，如果要覺悟了，這是假設的話，要覺悟了，是不是 也跟這一切眾生過同樣的苦難日子？不是的，如果覺悟的人跟一切 眾生過同樣這個苦難的日子，那覺悟有什麼可貴？ 　　我們從這個道理裡面去觀察，釋迦如來、諸佛菩薩在我們這個 世間示現，示現的形象跟我們凡人沒有兩樣，好像也過得很辛苦。 我們要明瞭，他那是唱戲，他不是真的，他現在演這個角色，扮演 得非常逼真，實際上他的感受，他沒有苦受；覺悟的人，苦樂憂喜 捨這五種受都沒有了，都永遠離開了。但是表演給一般凡夫看，好 像他也有苦樂憂喜捨的受，這什麼原因？不壞世間法，我來表演是 像唱戲一樣，在戲台上表演得很逼真，他心裡清楚這在演戲，歡樂 痛苦，裝出那個樣子，表演給人看。表演的目的何在？令他覺悟， 讓這些眾生看到這種種形象有所覺悟，所以這種表演是圓滿的智慧 ，是高度的藝術，而他自己永遠享受的是自己親證的境界，清淨寂 滅。為什麼來表演？這是大慈大悲。 　　『一切於此悉現前，念念不同無量種』，「一切」那是森羅萬 象，都在我們現前，一絲毫隱藏都沒有。我們六根所接觸的境界， 「念念不同無量種」，種是講種類繁多，這些繁多的種類都是「唯 識所現」的。說唯識所現，初學的同學比較難懂，我們換句話說， 也都是佛在經上講的，「從心想生」；眾生妄想分別執著，這就是 佛所講的心想，於是把這個境界轉變成各個不同的感受，境界並沒 有變，感受變了。境界的體性沒有變，境界的相分它在變，它隨著 心在變。譬如在我們一個人的身上，我們人很歡樂的時候，這個相 貌很好看，很歡喜的相，一看到你笑容滿面，光彩異常，「你有什 麼高興的事情，得意的事情？」他相貌改變；如果你遭受重大的挫 折，有很大的憂患，你的面孔不一樣。同樣是一副面孔，隨著你心 念在改變，這是顯而易見。 　　整個宇宙亦復如是，我們講我們生活的環境，也隨著我們的妄 想分別執著改變不同的樣子。現在的人，火氣很大，煩惱很多，性 情煩躁，於是環境也變了。現在大家都能體會到，地球的氣候變暖 了，給諸位說，地球的氣候變暖，科學家講現在工業發達，排出許 多廢氣，二氧化碳在大氣層裡大幅度的增加，引起溫室效應，於是 地球就變暖；給諸位說，那是緣。地球變暖是果報，這個果報一定 有因一定有緣，科學家發現的是緣，不是因。因是什麼？因是住在 地球上這些人煩躁、火氣太大，這是因。這個因科學家不懂，所以 科學實在講它還是很有限的，緣他能找到，真正的因他找不到。科 學能不能解決這問題？不能，要解決問題必須把因找到，如果居住 在地球上的人，都能夠心平氣和、清涼自在，所謂溫室效應馬上就 沒有了。 　　佛在經上告訴我們，這個因與果真實的狀況，地球上的水災是 從哪裡來？貪心是因；火災，整個地球變成溫暖，這屬於火，瞋恚 引起來的；風災是愚痴引起來的，這真因；地震是不平，貢高我慢 。佛在經上給我們講，這是災難的真因，三災，水火風三災的真因 。貪瞋痴慢你有能力把它控制住，不起來，不起作用，雖然有，這 個根沒有斷，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，這是什麼 人？四禪天的天人。所以四禪天在佛法裡面稱作「福天」，福報很 大，為什麼？他沒有水火風這三災。為什麼？因消失了，只要把它 伏住，因就消失，果報不會現前。只有學佛的人相信佛的話，現代 人崇尚科學，相信科學家的話，不相信佛菩薩的話，認為佛菩薩講 的話叫神話，虧吃大了！ 　　佛菩薩那是真智慧，真有見識，實在講超過了科學家。對於古 聖先賢的教誨，我們熟讀深思，把心靜下來，然後才能體會到這些 古今中外聖賢所說的話，不無道理。然後我們跟科學家所講的合起 來看，佛法裡面叫「合參」，於是我們就發現科學家講的也有道理 ，是緣。世出世間這些大聖人講的，真的他們把因找到了，然後我 們再觀察，果然沒有錯，因跟緣統統具足了，果報怎麼會不現前？ 緣沒有因，不會現果報，因沒有緣，也不會現果報，現在恰好是因 緣具足，這個果報現前。 　　「念念不同無量種」，這些無一不是佛的神通境界，唯有覺悟 的人，他能夠莊嚴佛淨土。這些覺悟的人教導我們，我們也走覺悟 的道路，一定也會見到事實真相。淨土宗的祖師們常常講「心淨則 佛土淨」，我們怎樣能夠見到佛境界、見到菩薩境界？心清淨就見 到了。淨宗裡面常常講的一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧現 前，哪有見不到的道理？第六首： 　　【觀佛百千無量劫，不得一毛之分限，如來無礙方便門，此光 普照難思剎。】 　　普智光照如來境菩薩，他所學的法門是「隨逐如來觀察甚深廣 大法界藏」。『觀佛百千無量劫』，這一句是從時間上講的，百千 無量劫就是我們平常講的無量劫，還要加個百千，百千是形容詞。 『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圓滿的、是究竟的，沒有邊 際的。這個地方是等覺菩薩所說的，我們能信等覺菩薩所說的話， 跟佛一樣句句真實，決定也像《金剛經》上所說的：「真語者、實 語者、如語者，不誑語、不異語」，他的話我們能相信。「觀佛百 千無量劫」，你還得不到一毛之分限。一毛是正報裡面最小的，一 毛端一毛孔，一毛端裡面自性圓滿的智慧德相，我們能不能相信？ 能相信，為什麼？性體是沒有邊際的，性相也沒有邊際，自性的德 用還是沒有邊際的。 　　一毛孔跟盡虛空遍法界，是一不是二，《華嚴經》上講的「一 即是多，多即是一」，這種真實義，我們在此地應當能體會到一點 。如果一毛能夠看到圓滿，那虛空法界、剎土眾生就圓滿了，為什 麼？一圓滿一切圓滿，一切圓滿一圓滿，這種話佛在《華嚴經》上 講得很多。講的次數多了，他有一個很重要的用意：讓我們牢牢記 住，這是真理，永恆不變的原則。你在一毛端裡頭沒有能夠看到完 全，換句話說，你見性還不圓滿。對啊！十普菩薩是等覺菩薩，還 有一品生相無明沒破，所以一毛孔他也看不圓滿。經上講的「一即 是多，多即是一；一多不二」，大小不二，來去不二，這些意思我 們從這些地方稍稍能夠體會到一點。 　　『如來無礙方便門』，這一句是把你的觀察，你觀察什麼說出 來了，觀察的內容、觀察的對象，「如來無礙方便門」，就是清涼 大師在這部經裡頭所講的：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙 ，這是事實真相。既然講是真相，真就不會變，真就不是假，不錯 ！確實如是，所謂是「在凡不減，在聖不增」，不增不減。我們現 在在凡，這個真相在不在？在！一絲毫減少都沒有，只是我們不得 受用。在聖，大聖證到佛果，有沒有增加一點點？沒有，還是這個 樣子。《楞嚴經》上講得很好：「圓滿菩提，歸無所得」，還是這 個樣子，感受大大的不一樣，作用大大的不一樣！迷的時候是凡夫 ，我們迷得很重，所以我們對於這事實真相是一無所知，處處都是 障礙。 　　理有障礙，如果沒有障礙，道理你通達了。為什麼這個道理不 通達？佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們看不懂，看不懂就 是障礙。善知識跟我們講解，我們聽了也聽不懂，這也是障礙；聽 得似懂非懂，還是障礙。我們對理有障礙，對事呢？亦復如是！事 相森羅萬象，我們不明瞭、不通達，許許多多事很想學學不會，這 不是障礙嗎？理跟事合起來障礙更多，事與事相融起來，這個障礙 就複雜了。佛與法身菩薩，他們在生活環境裡沒有障礙，理一接觸 就通達，事亦復如是，理事無礙，事事無礙。所以，十法界原本就 是一真法界，這是我們要學的。為什麼？《華嚴經》上字字句句， 所說的都是我們自分，自分就是自己的本分，不是外頭境界，字字 句句是自己本分。佛希望我們接觸到這部大經之後，讀誦聽聞，直 下承當，我們就沒有白學了。這個經沒有白念，學了之後完全落實 在日常生活當中，生活得大自在！ 　　沒有見性的人，是比較苦一點，為什麼？自性裡面的智慧德能 相好，一絲毫你都享受不到，完全被障礙住。被什麼障礙住？要記 住，佛在「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」 ，一切眾生包括我們在內，就是說的我們，說的自己。如來的智慧 ，我們不要說別的，單單看這一套大藏經，這裡頭的東西多麼豐富 ！實際上，我們世間這一套大藏經，尤其是中文譯本，佛的智慧像 大海，這一套大藏經是大海裡頭一滴水而已。這一滴水的智慧，已 經叫我們驚訝不已，何況大海！所以叫不可思議。智慧如是，能力 亦如是，萬德萬能！相好亦如是，我們看如來在世間現的相，三十 二相八十種好，那也是相好裡頭的一毛一塵。佛只能現這個相好， 應這個世間眾生的根性，要是示現得過分，這個地方眾生不敢接近 。示現跟你一樣，比你好一等，你可以接受，示現三十二相八十種 好，都是隨順眾生的。為什麼說三十二相八十種好就是好相？世間 人以為是好相，看相算命的說「那是好相」；你們認為那是好相， 佛統統具足。這是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」 ，不是隨佛的意思，說實在話，佛菩薩沒有意思，有意思就不能現 。正因為他沒有意思，所以他能隨著眾生意思現相。 　　實際上的相，這個大經上說「佛有無量相，相有無量好」，哪 裡只有三十二、八十種？那太少太少了，微不足道！無量相在哪裡 ？無量好在哪裡？十法界依正莊嚴，那是佛所現的相，在經論上講 的法身，我們稍稍能體會到一些。虛空法界無量無邊的相好光明是 如來清淨法身，我們稱相為身，他的體就是自性。所以自性不可得 ，現相哪裡會真有？凡夫的相隨著自己心念，剎那剎那在產生變化 ；諸佛菩薩現相是隨著眾生心念，也是剎那剎那在產生變化。這個 地方諸位一定要曉得，凡夫是自己的妄心，佛菩薩現相是隨順眾生 的心念。「隨眾生心，應所知量」，他自己沒有念頭，所以他自己 不會現相。他現相的因緣是感應，那個因是自性本具的德能，緣是 眾生有感。所以法身菩薩跟諸佛如來現相，跟我們十法界裡面這些 凡夫，十法界都叫凡夫，六道是內凡，四聖法界叫外凡，為什麼？ 沒有見性，沒有見性的人現的相，是自己妄想分別執著現的；離開 一切妄想分別執著現的相，那是隨眾生心念現的，所以這個不相同 。我們自分現的不自在，恆順眾生就得大自在，他沒有障礙。這個 道理如果我們明白了，真的體會到了，我們學佛就得很大的方便， 菩提道上進步就快了。 　　我常在講席裡頭勉勵大家，放棄自己的妄想分別執著，隨順別 人的分別執著，放棄自己的成見，「恆順眾生，隨喜功德」，這個 好！但是這個話，你要聽清楚、聽明白，千萬不能錯會意思，錯會 意思，麻煩、苦惱、災難就來了。恆順眾生要有真實智慧，真實智 慧是什麼？清淨心根本智，「般若無知」；要有高度的藝術，佛教 的名詞講善巧方便，我們現在人叫高度藝術，就是佛家講的善巧方 便。你知道隨順的方式，恆順眾生，那個順的方式千差萬別，「無 礙方便門」。 　　《華嚴經》真的是一部很好的教科書，為什麼？五十三參裡面 就給我們做出榜樣，五十三參哪一樁事不能隨順？事事無礙。不但 《華嚴經》上這麼說，《華嚴》是一切經的祖宗、根本，所有一切 經裡面的理事都不出《華嚴》，但是一切經對某一方面會說得非常 詳細。前天我給培訓班同學寫了幾個字，這幾個字是《正法念處經 》，我節錄裡面的一段，是講菩薩修行。如何在六塵境界裡面修菩 薩道？六塵境界是色聲香味觸法，眼對的是色，耳對的是聲，鼻對 的是香，口對的是味，身對的是觸，意對的是法。什麼人說的？孔 雀王菩薩說的。孔雀王對夜摩天、兜率天人講的，欲界第三層、第 四層天人。講的話很多，一個原則，不要執著，就是菩薩。眼不能 不看，耳不能不聽，凡聖的差別在哪裡？凡夫看，看到這個色起貪 染，耳聽聲也起貪染，貪染怎麼？合自己意思的，就喜歡多看幾眼 ，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做貪，不合意思的不想 看也叫貪，這個意思很深。耳聞聲，舌嘗味，你只要記住這個原則 ，菩薩的態度是什麼？無論順自己意思、不順自己意思，平等對待 。 　　實在講，法身菩薩沒有意思，你看看《壇經》裡面永嘉跟六祖 的對話，永嘉大徹大悟，六祖給他印證。印證之後，六祖問他：「 你還有分別嗎？」他的回答好：「分別亦非意！」六祖點頭肯定他 ：「你如是，我亦如是」，絕不落在心意識裡頭。心意識是什麼？ 心，你心裡頭落印象；意是末那，執著；識是第六意識，分別。換 句話說，六根可以接觸六塵境界，只要你做到不分別、不執著、不 落印象，這就是菩薩，這就無礙了，「如來無礙方便門」，無礙的 原則原理就是這個。『此光普照難思剎』，普智光照如來境菩薩， 「剎」是講廣大法界藏，他在這裡面得大自在。 　　第七首： 　　【如來往劫在世間，承事無邊諸佛海，是故一切如川騖，咸來 供養世所尊。】 　　這一首偈與前面的長行，都是教導我們要廣修供養，諸佛如來 給我們做最好的榜樣。『往劫在世間』，這是說示現作佛之前；作 佛之後，果報現前，佛智慧圓滿、福德圓滿，我們稱他為二足尊， 三皈依「皈依佛，二足尊」，足就是滿足、圓滿的意思，智慧、福 德兩種圓滿。這兩種圓滿怎麼來的？當然有因有緣，因是自性本具 ，這因有了，我們自性本來具足無量智慧、無量福德，這是真因， 因不在外頭。可是久遠劫以來，我們迷失了自性，於是自性裡面智 慧德能不能夠現前，我們變成沒有智慧、沒有福報。如果我們懂得 這個道理，好好的修行，也就是說我們以修德開發我們的性德，修 德是緣，我們的因有了緣，果報自然就現前。果報不可思議，因跟 緣都不可思議。這是我們應該要學的。 　　修學的方法就在第二句，這首偈的中心是在第二句，『承事無 邊諸佛海』，這一句就是普賢菩薩十大願王裡面「廣修供養」。「 諸佛」：過去佛、現在佛、未來佛，「海」是比喻太廣太大，這個 境界廣大到沒有邊際，我們要知道承事供養。對於過去現在諸佛， 如何承事供養？普賢菩薩教給我們，最重要的「如教修行供養」， 也就是唐朝時候善導大師教導我們：佛教我們做的，我們認真努力 去學習，把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守，不會去 違犯，這就是對於過去佛的供養，對於現代諸佛的供養。過去現在 諸佛，真的是千叮嚀萬囑咐，囑咐我們一句話，對於一切經教「受 持讀誦，為人演說」，這是真供養，圓滿的供養，究竟的供養。換 句話說，就是要把佛在經教裡面講的那些道理落實，變成我們自己 對於宇宙、對於一切人事物的思想見解；把經教裡面的教誨，落實 變成我們自己生活行為，這是供養諸佛。 　　諸佛裡面還有未來佛，這非常重要，未來佛在哪裡？一切眾生 就是未來佛。不僅是一切人，這個眾生是講九法界眾生，九法界裡 面菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅，當然也包括我們人在內，還有 畜生、餓鬼、地獄，這些統統都是未來佛。不但包括有情眾生，還 有無情眾生，無情眾生是山河大地、樹木花草，《華嚴經》上講的 「情與無情，同圓種智」。由此可知，哪一法不是諸佛如來？情與 無情全是未來佛，這個道理深！《華嚴經》上講的。一般大乘經只 講到有情眾生，「有情眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」；這部 經跟《圓覺經》尤其說得好，「一切眾生，本來成佛」，這是從佛 性上說，從法性上說的；要是包括無情眾生，是從法性上說的，法 性跟佛性是一個性。 　　現在我們對於三世諸佛，要知道如何去供養。真正供養過去、 現在諸佛，給諸位說，未來一切諸佛也就統統都供養到了，為什麼 ？我們做出佛弟子最好的形象，這個形象決定能夠感化一切眾生， 這就是供養眾生，供養未來佛。具體的綱領，佛要我們做出孝親尊 師、忠君愛國，教我們遵守倫理道德，以四攝六度承事未來的一切 諸佛。無論我們現在是什麼樣的地位，都要作好學生、好子弟想， 看一切眾生，佛在戒經裡面說得很明白，「一切眾生皆是我過去父 母，未來諸佛」，我們以孝順心、恭敬心去修承事供養，自己覺悟 了。在供養方式上有千差萬別，這就是佛在經上講的「恆順眾生， 隨喜功德」，隨心應量，你要做到恰到好處，要讓自他都得真實利 益，決定不起副作用，不會產生反效果，這叫正法；正法如果產生 反效果就變成邪法，古德所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，不能 不知道。 　　但是慈悲、方便是佛菩薩度化眾生的大根大本，佛家常講「慈 悲為本，方便為門」，但是用得不恰當，就變成禍害、就變成下流 ，變成墮落，所以要用得很恰當。東方持國天王，為我們顯示這個 形象，持國天王手上拿的是琵琶，教我們看這個形象，琵琶是弦樂 器，這個弦要調到恰到好處，音色就美；鬆了音色就不好，緊了它 就斷掉了，一定要調到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好處，無 過無不及，不能超過也不能不到，這就是智慧，這就是藝術。首先 你要會用在家裡，你一家都相處不好，你就不能學佛。學佛，自己 本身是一切眾生的好榜樣。我們自己是什麼身分？譬如我現在是個 出家身分，我在所有出家身分大眾當中，要做出最好的榜樣。我的 行業是什麼？這個要知道，出家人這個行業是幹什麼的？多元文化 的義務教學。 　　釋迦牟尼佛一生，我們用現代人的言語來看釋迦牟尼佛，他老 人家一生所做的事業是多元文化的社會教育，他從事這個事業。他 非常敬業，很認真努力去做，四十九年沒有休假，天天幹，為廣大 社會大眾講學授課，一天八個小時，四十九年不休息。這種敬業的 精神一般人做不到，做出榜樣來給我們看。而且更難得的，他是一 個義務的工作者，他不求報酬，不要學生交學費，不分國籍、不分 族群、不分宗教、不分男女老少，只要你願意來，一律都非常歡迎 ，來者不拒，去者不留，社會教育！他所在之處就是講堂，就是道 場，非常樂意給大家講學授課，解答一切眾生的疑惑。教學的內容 非常豐富，教學的中心是幫助一切眾生破迷開悟，教學的目的是令 一切眾生離苦得樂，你想想看，還有什麼話好說？ 　　我們追隨釋迦牟尼佛、效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的事業我 們繼承，我們擔當起來。我們要把這個工作、這個事業做好，我們 才對得起本師釋迦牟尼佛。所以要曉得我是什麼身分，我是幹哪一 行的。任何一個行業都要清楚，要在本行裡面做出最好的模範，要 把佛陀教誨落實在自己身分、自己行業、自己生活環境當中，你會 得大自在，你會得大安樂。天天在修福，天天在造福、在培福，你 的福慧當然增長，你的事業自然蒸蒸日上，這肯定的！學佛如果得 不到這個效果，那你所作所為決定是違反佛陀的教訓，一般人所講 的陽奉陰違，表面上學得好像很認真，實際上你的思想、言行跟經 典的教訓是相違背的，你所得的果報當然是負面的。 　　《阿難問事佛吉凶經》裡頭說得很詳細，真正學佛依教奉行， 你所得的果報自自然然是「吉祥諧偶」，諧偶是漢朝時候說的話， 用現在的話來講那就是萬事如意、事事如意。所以頭一個自身要做 好，我們在修行的時候，當然過失不能避免，這一定的道理。批評 的人很多，有人是有意批評，有人是無意的批評，我們都要能接受 。把他當作一面鏡子，認真反省，有則改之，無則嘉勉。不與人爭 論，息心達本源，本源是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做 到「於人無爭，於世無求」，在這個世間完全隨順，隨緣而不攀緣 ，你的生活就過得非常自在。前世修的有福報，隨順福報，前世沒 有修福報，現在生活比較清苦，我隨順清苦。顏回能隨順清苦的物 質生活，精神生活充沛，一天到晚在在處處，他真快樂，我們佛法 講的法喜充滿，儒家講的「不亦悅乎」！ 　　現在要說到如何具體去落實？佛給我們講的四攝法好！四攝頭 一個布施，普賢菩薩講的供養。布施跟供養，在事是完全相同，用 心不一樣。布施用誠敬之心就是供養，如果不是很真誠、很恭敬， 那叫布施。首先要落實在你家裡，我們要把在佛教裡頭所學的落實 ，就是什麼？誠心誠意照顧你的家人，用你的智慧、用你的德能為 家人造福。你造作一切營生事業，賺錢養家，這就是布施供養。你 如果看到你家裡頭每一個人，父母兄弟兒女，你把他們都看作是諸 佛如來、未來佛，用恭敬心，那照顧就很周到，你對每一個人都有 敬意。敬意表達的方式，當然不一樣，對父母的表達跟對兄弟的表 達、跟對兒女的表達不一樣，你要懂得分寸，那就叫中道。心完全 是相同，真誠的恭敬，表達不相同。 　　表達的方式要如理，理是我們日常生活的秩序、日常生活的規 矩，在佛法裡面就是戒律威儀。威儀裡面說得很詳細，對長輩是什 麼樣的態度，對平輩、對晚輩，佛法裡頭也講，一定是合情合理。 如果是出門，像現在不管是公務是私人公司、政府機構，常常有出 差，出差到外地回來，總得在當地買一點土產，帶回來供養你的家 人，一家人歡喜。現在這個機會很多，家裡面的慶典，哪一個過生 日、年節，總都送一點小禮物，不能缺少，情就厚了，這叫恩義。 人與人之間總得要記住，道義、仁義、情義、恩義，常常記住，與 一切人交往都能夠落實，你在這個世界無論走到哪個地方，會有回 報的。一切人都歡喜你，連鬼神冥冥當中都要加持你，歡喜你，幫 助你，給你作增上緣，促成你的好事。 　　家庭之外，在你工作的崗位上，無論是公家的機構，或者是私 人的公司，我們自己是什麼身分？老闆的身分，對於你所有的員工 ，就像家庭一樣。年歲比我大的，中國古禮，大我十歲的看作大哥 ，大我二十歲的就要看作長輩，跟我父親是同輩分的；比我小的， 這是弟妹，年齡小二十歲的，那就看作自己的子弟、兒女，你能用 這樣的心、真誠心看待你這一個公司裡面的員工，你整個公司的員 工必定對你效忠，為什麼？人有感情。所以你要會布施，你要常常 關懷他。 　　四攝法第二條「愛語」，愛語是關懷；第三條「利行」，一切 作為決定對大眾都有利益，我們以身作則來做個示範。第四個「同 事」，我跟你同樣來工作，帶頭幹！佛法跟世法差別在哪裡？差別 在教學。現在我們看不到菩薩，如果真正是菩薩、佛教家庭，每天 早晨吃早餐的時候，全家人都聚集在一起，這個時候，你看一般宗 教，大家在一塊祈禱，而佛教我們不必用宗教的形式，現在這個時 代，我們要對治許許多多來自四面八方的這些染污，選擇經典或者 是聖賢的幾句話，大家聚集在一起吃飯的時候，我們把這幾句話念 一遍，做簡單的解釋，然後大家再吃飯。就是每天這個時間，不長 ，上五分鐘的課，時間不超過五分鐘，讀一段經文、讀一段古聖先 賢的教訓，你這樣做，你家庭的子弟天天在受薰習，不容易學壞。 公司行號裡頭你要是老闆，你帶著員工，每天在上班工作之前，十 五分鐘到二十分鐘，我們佛門裡面講「開示」，現在人講精神講話 ，每天選一小段，選古聖先賢的東西。佛教是多元文化，所以我們 選擇；因為你公司的員工不一定都是佛教徒，可能有基督教徒，也 有其他的宗教徒；我們每天選擇這個經文，讀、講解，可以選佛經 ，可以選儒家的，可以選道家的，可以選基督教《聖經》，可以選 伊斯蘭教《古蘭經》，都是勸人學好，勸人向善。我相信你的員工 在各個工作崗位上會更賣力，你這個公司跟別人公司不一樣，你這 個公司裡頭有道有德。機關裡面它有制度，如果能用一些善巧方便 ，天天幫助大眾破迷開悟，給一切大眾一些精神上的食糧，這個功 德無量無邊！這是「承事無邊諸佛海」，我講的真的就是點到為止 ，提醒大家，這個事情無論在哪裡都要做，要很認真努力的去做， 跟一切眾生時時刻刻廣結善緣，以善法布施供養大眾，用愛語、利 行、同事。 　　這是諸佛如來過去生中生生世世他是這樣做的，所以他得的果 報，後面兩句是果報，果報不可思議。『是故一切如川騖』，「一 切」是什麼？一切好事、一切好人；「川騖」是什麼？騖是亂跑、 快跑，川是河流，這兩個字是形容，就像長江黃河一樣不停的奔向 大海，就是一切好人好事都向你來了，你像大海一樣，這個江河統 統都奔過來。『咸來供養世所尊』，這是回報！為什麼諸佛如來這 麼多人來供養他，來禮敬他？過去生中修的因修得太多、太厚，我 們一般人在這個社會上常講的，「某人做事貴人很多」，很多人都 樂意幫忙你，你修的因好。我們要想到處都有貴人，貴人很多，都 熱心的來幫助我們，你把這一首偈學會，你在這個世間能夠做到家 庭美滿、事業如意，事事如意。不管你幹哪一行，你都會做得非常 快樂、非常幸福，你的事業蒸蒸日上。第八首： 　　【如來出現遍十方，一一塵中無量土，其中境界皆無量，悉住 無邊無盡劫。】 　　普清淨無盡福威光菩薩，他得到的法門是「出生一切神變廣大 加持」，清涼大師講都是諸佛如來的加持。在偈子裡面這個意思就 非常明顯，『如來出現遍十方，一一塵中無量土』，這個土是諸佛 剎土。「一一塵中」，塵是依報裡頭最小的，無量剎土是依報裡面 最大的，小裡面現大，這是事事無礙的境界。『其中境界皆無量』 ，我們要記住前面，「一一塵中無量土」就是常說的「芥子納須彌 」、「一毛端轉大法輪」，意思跟這個完全相同。這是說明什麼？ 說明性體不可思議、性相不可思議、性德不可思議，這個德是講它 的作用，所以普賢菩薩總說「入不思議解脫境界」，這是得大自在 。不思議解脫境界就在我們現前，不是說離開我們境界，別有不思 議解脫境界，不是的！ 　　我們今天為什麼沒有法子契入？不但沒有法子契入，連這個境 界我們一絲毫印象都沒有，一絲毫感觸都沒有，這是什麼原因？佛 家的術語就是說，「你業障太重了」。前面一首偈我講的，如果諸 位真正能學到，落實在自己生活事業當中，這是性德大海裡頭的一 滴，你就一生過著幸福美滿的人生。這性德裡頭的一滴，就起這麼 大的作用。這個地方是契入佛的境界，那我們沒法子想像，但是佛 在經上的話我們要相信，這是事實真相。我們怎麼學法？從這一首 偈子裡面所說的，我們應當拓開心量，應當放下分別執著，妄想暫 時我們不談，為什麼？那太深太高了，不是我們現前的境界，我們 現前只要分別愈少愈好，執著愈少愈好。最好能做到不執著，真做 到不執著，你才能恆順眾生。我自己沒有意見，真正做一個領導人 要這樣子。 　　過去孫中山先生講三民主義，舉出古時候這些帝王國家領導人 ，他常說：國家領導人要什麼？要有權，不要有能，有能就壞了； 下面用的人要有能，他們沒有權。所以國家領導人處理事情，自己 沒有意見，聽大家的意見，最後他來裁決。每一個人都歡喜提供意 見，集中大眾的智慧。如果你這個領導人自己以為有能，在你面前 誰都不敢講話，你所用的是奴才，遇到事情，沒有人敢跟你出主意 ，你自己會累死！家庭、公司行號、大小機構，無不如是！好的領 導人聽別人意見，聽部下的意見，你有智慧來裁決。這個意見好， 馬上應用；意見很好，還需要補充，看別人有補充，用他的，絕不 用自己的，為什麼？給你部下是莫大的鼓勵，我這個領導人好，我 這個長官好，接納他，這是真正領導人。自己有好的主意都不說， 聽大家的，大家說「你這個好」，跟我雖然是一樣的時候，好；或 者是還不如我的，但是可以採用，「沒有問題，我都尊重你」，人 人都願意替你貢獻智慧、貢獻策略。得有這種心量才行，這就會用 人了。人盡其才，物盡其用，這才是真正成功的領導人。 　　領導人對他們的施恩，就是不斷提供他們精神糧食。在過去他 們自己會讀書、會選擇，從前都是讀聖賢書的，今天的社會把聖賢 書已經廢棄掉，所以真正好的領導人你在這上面提供一些，無量無 邊的恩德！方法太多，不勝枚舉，提出一條兩條，就要能夠舉一反 三、聞一知十，就知道我們自己應該怎麼做。布施決定不吃虧，世 間人念念怕吃虧，結果吃了大虧，不懂得古人常講的「吃虧是福」 。這一句話的意思很深很深，懂得的人太少了。從前人確實是難得 ，多少都接受古聖先賢的教誨，雖然沒有讀書、不認識字，他明理 ，明理是講他有智慧，他沒有聰明他有智慧。現在的人不行，現在 人有聰明沒有智慧，不明理，形成了狂妄自大，自以為是，結果是 一敗塗地，來生後世不堪設想！ 　　我們總算是有福報，在這個時代還能夠學習大乘裡面最殊勝的 第一法門《大方廣佛華嚴經》。所以我們曉得，虛空法界無量無邊 的境界都是諸佛出現的，出是出生，現是示現。現在科學家研究這 宇宙從哪兒來的？怎麼形成的？佛法的答覆就是「如來出現」，四 個字就解決了！而且說實在，是真的不是假的，所以這個境界無量 無邊。『悉住無邊無盡劫』，「住無邊無盡劫」這個意思諸位要曉 得，這就是不生不滅的意思，「住而無住，無住而住」，住跟無住 是一不是二，這個意思很深很深，讓我們了解宇宙人生的真相。真 正明瞭了，你心裡頭所有一切疑惑都放下，智慧開解了。好，現在 時間到了，我們就講到此地。