大方廣佛華嚴經（第四二二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四二二卷）　　2001/6/14　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0422 　　
請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第二首： 　　
【神通無量等眾生，隨其所樂示諸相，見者皆蒙出離苦，此現 光神解脫力。】 　　第二尊是普現光明主方神，他得的法門是「成辦化一切眾生神 通業解脫門」，這是神通示現的，是他能辦的事業，幫助眾生破迷 開悟、離苦得樂是他所成就的事業。我們看他的偈頌，讚頌也是他 的心得報告，我們留意，在這裡頭學習。 　　『神通無量等眾生』，這一句重要的一個字在「等」。我們要 問，佛菩薩的神通究竟有多大？這個「大」的相狀數量都是我們沒 有法子思議的，真正不可思議。眾生無量無邊，不只我們這個地球 ，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，誰能算得清楚？佛菩薩神通 的能力跟眾生相等，這是不可思議的。「神通」這兩個字我們對它 要有正確的認識。一般講到神通，自自然然就想到《西遊記》裡頭 的孫悟空，神通廣大，七十二變，七十二，這實在是數量太小了， 菩薩在此地的神通「等眾生」，可見得孫悟空要跟菩薩比，那真叫 小巫見大巫，沒法子比。「神通」這個名詞，「通」是通達，沒有 障礙，有障礙就不通了，就是清涼大師在本經跟我們說的理無礙， 無障礙就通了，事也無礙，理跟事也沒有障礙，事跟事也沒有障礙 ，「四無礙法界」。 　　圓滿的通達，上面加一個「神」，神是神奇莫測，神是個形容 詞，我們凡夫沒有能力認識它，所以覺得他的能力非常神奇。但是 這種能力，佛說一切眾生本來具足。佛有多大神通，我們每一個人 的神通跟諸佛如來一樣大。諸佛如來的神通不比我們多一分，我們 跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好沒有一 樣不平等。既然這樣說，為什麼我們今天會墮落成這種地步？把智 慧轉變成愚痴，把神通變成了業障，把相好變成了污穢，這到底是 怎麼回事情？佛在經上講的，根本的原因是我們迷失了自性，造成 這樣的結果，我們不能不知道。因為迷失自性，這才生起妄想分別 執著，無量劫來我們都跳不出這個圈圈，在這裡頭愈迷愈深、愈陷 愈深，深到谷底就是阿鼻地獄，三途、六道、十法界是這麼來的。 　　我們看看諸佛如來，《華嚴經》上講的這些神眾，都是諸佛如 來的化身，真的是應以什麼身得度就示現什麼身分，完全是為了利 益眾生。為什麼要這麼作法？覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是 一體，自他不二，度他原來是自度。我們凡夫把這一個事實真相完 全迷失了，認為自跟他是有差別的，自不是他，他不是自，原本是 一真，在一真裡面分裂，這個錯了，愈分愈繁、愈分愈雜，最後回 不了頭來。這要靠真正覺悟的人、諸佛菩薩來幫助我們。 　　佛菩薩來了，『隨其所樂示諸相』，《楞嚴經》上所說的「隨 眾生心，應所知量」，普賢菩薩說「恆順眾生，隨喜功德」，說的 話不相同，意思完全一樣。佛菩薩到這個世間來示現，決定是隨眾 生的好樂，眾生喜歡什麼，再為他示現什麼，這樣才能契機，所謂 是「投其所好」。這個世間人貪心無盡、欲海無邊，佛菩薩能隨順 眾生的貪欲，滿足眾生的願望，然後在這裡面教導他覺悟，讓他慢 慢體會到「你的愛好、你的欲求」不是真的，終歸消滅。你所得的 如果是有福沒有智慧，現前可以滿足你的欲望，來生你要付出重大 的代價，然後你真正明白了得不償失。世間眾生被物欲所迷，迷得 太苦了，他不知道七情五欲，用今天的話來說它是毒品，不是好東 西，迷戀上癮了，以後受種種苦報，後悔莫及。那要問，最初何以 迷戀？沒有人教導他，所以他才迷戀上癮。如果有好的善知識教導 他，父兄給他做最佳的榜樣，他會覺悟，他決定會把這些東西捨棄 。 　　毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛講的貪 瞋痴三毒煩惱，三毒之根就在自私自利，錯認了這個根身是自己， 念念為這個根身造業。佛菩薩雖然示現種種相狀，幾個人見了覺悟 ？難！我們知道須菩提尊者早年就追隨釋迦牟尼佛，為世尊的大弟 子；到般若會上，佛講《金剛經》，他才看出釋迦牟尼佛示現的門 道，你就想想多麼不容易！世尊說法，這我們都曉得，最初講《阿 含》十二年，接著講《方等》八年，再講《般若》二十二年，從這 些地方來觀察，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛至少生活三十年，才看出 他生活的門道，看出他示現的義趣，才讚歎「希有！世尊」。須菩 提是聰明人，還得要三十年；我們這些人跟釋迦牟尼佛三百年也不 會發現。他發現的是什麼？釋迦牟尼佛真正看破了，徹底放下了， 隨緣得大自在，那是聖賢的生活方式，那是真實正常的生活方式。 由此可知，我們的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活 方式充滿了智慧，穿衣吃飯，念念具足無盡的功德，我們哪裡懂得 ？我們今天的生活，穿衣吃飯都是罪業、都是過失，我們怎麼會知 道？要不是須菩提跟我們說穿，我們對於釋迦牟尼佛的生活往往也 疏忽掉了，只聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛日常生活、工作 、處事待人接物，我們一絲毫都沒有注意到，我們想學佛怎麼能有 成就？ 　　示現的一切現象，點點滴滴，都是自性全體的顯露，點點滴滴 具足圓滿的性德，所以『見者皆蒙出離苦』。這個地方就是佛家常 講的，「佛不度無緣之人」，哪些人是無緣之人？視而不見、聽而 不聞，這就是無緣。你看到了，天天看，沒有看出來，天天聽，不 曉得他所說的真實義，白看了，白聽了。現在佛不在世了，我們塑 造的佛像，現代人造像沒有按照佛的教誨，憑著自己的意思去造像 ，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我們造像，《大藏經 》上有一部經，《造像量度經》，我們沒有依照《造像量度經》裡 頭所說的規矩去造，所以造出來不像佛像。為什麼要依《造像量度 經》？因為諸佛菩薩沒有相，無相他才能現一切相。所以造佛的像 造什麼？一定要把三十二相、八十種隨形好表現出來，這叫佛像， 讓人看到三十二相、八十種隨形好，那是果德，見到果德就要想到 修因，「種善因，得善果」。由此可知，佛所示現的相，是無量功 德之因和合成就的果德，它是教化眾生，這就是「示諸相」。 　　我們學佛有沒有能體會到這個深層的意思？我們要如何學習？ 佛教給我們離相，佛教我們不要著相，為什麼要示現諸相？示現諸 相是權巧方便，這裡頭決定沒有妄想分別執著，為什麼做這種示現 ？無非是接引眾生，為一切眾生「開化真實之際」，道理在此地。 我們學佛，明白這個道理，了解事實真相，我們學佛就要學「隨其 所樂示諸相」。我們今天跟一切眾生接觸，佛教徒也好，非佛教徒 也好，中國人也好，外國人也好，我常講形象非常重要。主方神這 一個行業是教學，前面跟諸位報告過，就是今天講的多元文化的社 會教育。我們從事這個工作的人，我們的形象要好，形象不是為自 己，形象是為感動一切眾生。如果我們的形象不好，說得再好他也 不會相信，他也很難接受。 　　「示諸相」，這就是講的身教，我們要做出樣子，做出一個好 榜樣給社會大眾看。做些什麼樣子？糾正眾生的缺失。現在眾生不 知道孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子；現在眾生不知道尊敬 師長，我們要做出尊敬師長的樣子，對症下藥，他們迷失了。現在 眾生都有嚴重自私自利的錯誤觀念，我們要做出無私無我、大公中 正的樣子，做給他看。現在人好競爭，我們要做出禮讓的樣子，這 是教化眾生。我們要用真實智慧，觀察現代社會的病況，它有哪些 病？我應該怎麼作法？菩薩現身沒有一定，菩薩示現種種形相沒有 一定，但是他有一個不變的原則，那就是決定是幫助眾生開悟，不 用言教，先用身教，用身行去感化眾生。 　　這個事情確實是有一定難度的，菩薩不為難。怎樣才能感動眾 生？真誠，真誠到極處，至誠感通。在古時候，風俗還相當淳厚， 聖人示現感化眾生，效果顯著，時間不長。我們在歷史上看到舜王 ，他那個時代，年輕人在河邊捕魚，都只爭著在水深的地方、魚多 的地方去捕魚，年歲大的、體力弱的，爭不過他們，沒有法子只有 到淺水魚少的地方。舜看到這個樣子，他就示現榜樣，他把深水魚 多的地方讓給老人，自己到淺水的地方去捕魚。看到別人爭，年輕 跟年老的人爭，他一句話不說；看到有年輕的人讓，他就讚歎。這 樣一年多的時間，就把這些年輕人感化了，人人都懂得禮讓，這些 年輕人都懂得幫助年老的人，都懂得幫助體力衰弱的人，這就是示 現諸相，讓見到的人能感悟。現在世風日下，我們心裡要有數，舜 在那個時候，一年的時間感化這些年輕人，我們在今天可能要用十 年的時間，才能把年輕人感化，甚至於二十年、三十年。我們的真 誠、我們的智慧、我們的善巧，還得要超過舜王，這等事業正是古 人所謂「知其不可為而為之」。一般人的觀念，這是做不到的事情 ，做不到我也要做，我很有耐心去做，感化不了我也得要感化，絕 不放棄，這種行法對自己有大利。 　　現在人貪圖物質享受，物質享受裡面最嚴重的無過於五欲，貪 財、貪色、貪吃，殊不知這三樣對自己有百害而無一利，你以為這 有好處？錯了，你這種貪心要不能夠止住、不能夠放棄，對你現前 來講，你的靈性被蒙蔽了，你的身體被傷害了，你知不知道？靈性 被蒙蔽你沒有智慧，你只有世間一點小聰明而已，你沒有真智慧。 貪色、貪吃給你帶來了許許多多的疾病，你要受病苦，還把你的壽 命折損，你短命了，你有沒有想到這些嚴重的後果？所以佛菩薩、 祖師大德們給我們示現的那種生活方式，最健康的，過的是智慧的 生活；生活簡單樸素，不但健康長壽，充滿了智慧，這才是真正的 人生，這才是真正的幸福美滿。世間人全都顛倒了，世間人的生活 ，確確實實如佛在經上形容的「飲苦食毒」，你以為滿桌的這些菜 餚，豐盛的菜餚，這是好吃的東西？都是毒。 　　好，我們回到一個世紀之前，我們曉得現在我們吃的東西確實 不乾淨，病從口入，給我們帶來了許許多多的疾病。一百年前這些 科技還沒有發明、還沒有出現，我們所吃的東西都能夠順應自然； 如果是六十歲以上的人，回味他童年所吃的東西，無論是肉食、是 蔬菜，味道跟現在完全不一樣。從前飲食對自己身體有沒有傷害？ 還是有，傷害比現在小；現在是大幅度的傷害。為什麼？貪吃，吃 得太多、吃得太飽，要知道對於身體有傷害，什麼傷害？你所吃的 東西需要你許許多多器官去把它做消化的工作，這些器官的功能是 有限的，你超量的使用它，使這個器官，這器官像機器一樣，壽命 縮短了。所以我們往往看到老年人身體衰了，他為什麼會衰？他內 臟的功能，工作能量衰退了，就這麼個道理。為什麼會衰退？因為 你年輕的時候你給它的工作量太多了，超過它的負荷，道理在此地 。 　　所以古大德，那是聰明人，那是有大智慧的人，他們吃東西吃 得很少、吃得很簡單，讓他的內臟每一個器官正常運作，絕對不會 把它達到飽和點；它有十分的能量，只用它八分，它工作得很順利 、工作得很愉快，於是乎這個器官就能夠長久的使用。按照我們中 國醫學的講法，人的壽命應當要活到兩百歲，也就是說我們內臟的 功能，這個機器，要是保養得好，可以使用兩百年。你為什麼使用 不到兩百年你就衰了、就死了？是你不懂得保養，你讓它在平時超 越它的能量，鑄成了大錯。諸位想想飲食，你好吃，誰好吃？舌頭 ！舌頭只有三寸，為了滋味通過三寸舌頭，讓你全身各個器官超過 它工作量，你不是自己害自己嗎？不是別人害你。新加坡許哲居士 給我們示現的，她一天吃一餐，只吃一點生菜，有時候吃一個蘋果 ，她不吃鹽、不吃油、不吃糖，所有一切佐料她都不要，她今年一 百零二歲，沒有生過病，你懂得是什麼道理？她從來不讓她的內臟 器官超過它的工作量，內臟器官有十分的工作量，許哲大概只用它 五、六分，所以她每一個器官健康，就是這麼個道理。 　　你還好吃嗎？你還貪吃嗎？你每一餐還吃得那麼飽飽的、脹脹 的嗎？這找死！迷惑顛倒，中國古聖先賢教導我們，早餐吃得好， 聽著！不是吃得飽，吃得好；中午吃得飽，只要八分飽，沒有叫你 十分飽，你再到十二分飽就完了，八分飽；晚上吃得少，愈少愈好 。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，讓你全身內臟各個器官 都能保持著正常運作，不要給它有絲毫的壓力。身心愉快，見者怎 麼會不歡喜？見者怎麼會不仰慕？他就會向你請教，你就把這些大 道理講給他聽，他覺悟了，他回頭了，回頭是岸。所以古人講「病 從口入」，一點都不錯，為什麼？吃太多了、吃太飽了，你的胃、 你的腸、你的肝臟超過它運作的負擔，這叫「病從口入」。現在更 麻煩了，現在飲食裡頭都有毒，肉類裡頭，不但肉類，連魚類都帶 著許許多多的病菌，海水污染！連蔬菜都有農藥，我們飲用的自來 水裡頭都有化學藥物在裡頭，都不是自然的。所以現在自來水我們 要飲用，必須要過濾，把裡面的毒素過濾掉。我們今天過的是什麼 日子？真的是苦不堪言。 　　我們要學佛菩薩，學佛，盡量去學。我們看看佛菩薩的思想見 解、言語行為，確確實實跟現代人相反的。我們要肯定佛菩薩是正 確的，我們是錯誤的，我們必須放下種種錯誤，向佛菩薩學習。我 們沒有辦法學到日中一食，至少也要學學中國古聖先賢的教誨，少 吃，不可以貪吃。你的身體怎麼壞掉的？你自己都不知道，特別是 這些補品，什麼叫做補你也不懂，看到是個補品趕緊就吃，吃得跟 身體需要的不相應，那就是毒。中國外國的這些補品能隨便吃嗎？ 你要想吃這些東西，一定先請教醫生，將你的身體做一個診斷，然 後看看這個東西適不適合你吃；否則的話，不吃沒事情，一吃病就 來了。真正的補品，對人有百利而無一害的是青菜豆腐、溫開水， 這是真正的補品，這個亦不值錢，大家沒看在眼裡。你們一定去尋 求那些名貴的、價錢很高的，以為這個東西吃了有好處，沒有想到 吃完之後帶來一身病菌。 　　所以現在人已經不知道怎樣飲食起居，佛經上常常讀到「可憐 憫者」，我們對這一句話有相當深刻的體會。真的是可憐，不懂得 生活，不懂得照顧自己的身體，天天在糟蹋。總結一句話說，還是 我常講的「不聽老人言」的過失，「不聽老人言，吃虧在眼前」。 老人言是什麼？古聖先賢的典籍，不肯念古書。要知道古書是真實 的智慧，古書是幾千年的經驗教訓，從前人看之為寶，真正是寶。 前人的智慧經驗，藉著這個書本傳諸後世，我們肯讀、肯學習，這 個寶你就得到；你不肯讀、不肯學習，這個殊勝利益功德你就絲毫 都得不到。舉一個例子說，說財，人都喜歡貪財，你有億萬財富， 你真的得到了嗎？不過每天跟帳單玩阿拉伯數字遊戲而已，假的， 一場空！死了以後什麼也帶不去，一塊錢都帶不去，你貪這個幹什 麼？每天為這些事情操心，患得患失，心神不安，這個對身體傷害 就太大了。 　　古人常說「憂能使人老」，你憂的是什麼？憂的是得失，天天 為這個擔憂，從財富引起你憂慮的事情多了。現在的社會非常複雜 ，不像古時候那麼單純，政治影響你，經濟影響你，社會影響你， 你的家庭也影響你，世界上其他國家的動亂也會影響你，你的心天 天是吊在那裡，你多可憐。所以佛教我們統統放下，釋迦牟尼佛一 分錢都沒有，衣服沒有口袋，這個諸位曉得，袈裟就是一塊布裹在 身上，沒有口袋，他不需要裝東西，你看他多乾淨！我們今天做衣 服，衣服都做口袋，你知道口袋是什麼？包袱，小口袋是小包袱， 大口袋是大包袱，何必要背那麼多包袱？包袱愈背愈重，自己本來 不該死，包袱背得太重，累死了。諺語所謂「人為財死，鳥為食亡 」，那財是好東西嗎？絕對不是好東西。 　　只有真正覺悟的人，真正明瞭事實真相的人，他才不受其害， 徹底放下。自己命裡頭有財，命裡有財是前世修的因，這一世得的 果報。命裡有財，有財不必自己享受，有財讓社會一切苦難眾生共 同享受，這個財是真的，這個財是實；如果有財只自己享受，不顧 別人，這個財是假的，這個財是虛的。為什麼說假？為什麼說虛？ 你短短十幾年、二三十年，享盡就沒有了，所以是假的、是虛的。 你要把財讓一切眾生共享，自己不享，你這個財是真的、是實的， 為什麼？往後生生世世你的財用永遠不缺乏，生生世世倍倍增長， 愈施愈多，愈多愈施。不是說多了自己享受，自己還是不享受，為 什麼？一享受就出毛病，你聽到我剛才講的話嗎？一享受就出毛病 ，你想吃得好一點，把身體搞壞了，妻妾多一點那更要命。 　　福要有，福不能享。不能享要福幹什麼？普度眾生，他是度眾 生很重要的一個增上緣。世間苦難的人太多了，我們應當知道幫助 他們。用物質幫助他們，救眼前之急，然後再以智慧方便教化他們 ，使他們脫離永遠的苦。這樣修布施，財、法、無畏三種布施都具 足，那依照佛經上講的果報，得大財富、大智慧、健康長壽，統統 都得到，圓滿的得到了。縱然這三種福報都具足，在我們中國過去 歷代帝王當中，乾隆可以說是典型的人物，財富、聰明智慧、健康 長壽，三者的果報統統得到了，我們要不要學他？不能學他。為什 麼？他的福報修來不容易，多生多劫修得的，一生享完了，來生雖 然還有餘福，比不上他這一生，往後每況愈下。這個道理不能不懂 ，這些事實真相不能不細細去觀察。 　　一個人做了皇帝，有沒有犯錯？不能避免，犯的過惡將來還有 惡報。不要講其他的果報，單單說宮廷的飲食，我們知道清朝帝王 吃飯的時候，菜是一百道，每一餐御廚房都要準備一百道菜，他喜 歡吃哪個就吃哪個，不能缺少的。這一百道菜裡面，你想想是多少 生命，裡面有多少生命，特別是為他殺的，皇上喜歡吃的。福報再 大也逃不了因果，佛在經上講吃牠半斤要還牠八兩。清朝頭一個入 關的皇帝不錯，順治皇帝覺悟了，出家了，這個聰明。釋迦牟尼佛 聰明，他要不出家，他繼承他父親的王位，他出家了。我們在《吉 凶經》裡面看到安世高大師出家了，他是安息國的王太子，他的父 親過世之後，他繼承王位；做了半年，他把他的王位讓給他的叔叔 ，他出家了，這是一等聰明人。乾隆不如他們，這樣大的福報出家 ，哪有不成就的道理？果報比做人間的國王不知道殊勝多少倍，這 些道理、事實真相，我們要細心去體會。 　　所以真正明白了，你就懂得福不能享，享福決定害自己，無論 對自己的精神、對自己的身體都有極其嚴重的妨害。如果自己地位 高，權勢重，最怕造業。為什麼？太容易造業了，你有權有勢，你 所造的這個業，佛經上講的，假使百千劫，因緣逢遇的時候，果報 還自受，沒有不受果報的；因緣遇到的時候，果報就現前。我們今 天才了解這些事實真相，所以我們遭遇別人的毀謗，遭遇別人的陷 害，我們一句話不說，為什麼？我們知道這是果報。他為什麼不毀 謗別人？他為什麼不陷害別人？他來找我的麻煩，必定是過去生中 我對他不起，我毀謗他，我陷害他，今天遇到了，因緣遇到了，果 報還自受，沒有一絲毫怨天尤人之心，絕對沒有絲毫怪責之心，這 筆帳了了、清了，快樂！確實智慧增長了，心情放鬆了，我欠別人 的一筆一筆了了，別人欠我的不要了，絕不找人的麻煩。古德教我 們「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這一生當中決定不跟人結冤仇， 決定不跟別人過不去，願意吃虧、願意上當。我來生有好地方去， 才真正能夠脫離三界六道，才真正能夠成就自己，往生見佛，我們 這個願望才能達到。 　　今天在這一段經文裡面，我們要學佛菩薩為眾生的種種示現， 我們要學習，我們也要做種種示現。見到我們的人、聽到我們的人 ，久而久之他自然會感悟，他也會回頭，他也會明白，回頭是岸， 破迷開悟、離苦得樂。這是「普現光明主方神」，主方神他的修學 ，自行化他的成就，他從這個法門修行證果，得無上菩提。於是我 們明白了，「是法平等、無有高下」，只要一門深入，鍥而不捨， 都能夠明心見性、見性成佛。今天我們就講到此地。