2015年4月4日 星期六

大方廣佛華嚴經(第四二九卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第四二九卷)  2001/7/5  新加 坡淨宗學會  檔名:12-017-0429   請看「世主妙嚴品」,主方神偈頌第九首:   【一切智地無有邊,一切眾生種種心,如來照見悉明了,此廣 大門觀世入。】   第九尊是普觀世業主方神,他修學的法門是「觀察一切趣生中 種種業解脫門」。在前面我們讀過,主方神是就一切眾生種種差別 業,這樣子應機教化,自他兩利,成無上道。我們從他的讚頌裡面 來看,知道這都是諸佛如來的示現。   第一句講『一切智地無有邊』,此地「一切智地」,這一句意 思是圓滿的智慧,一切智、道種智、一切種智統統具足。智慧的體 性沒有邊際,智慧的相狀也沒有邊際,智慧的作用亦無邊際,為什 麼?這是自性本具的德相。大乘經裡面常說,「一切眾生皆有如來 智慧德相」,自性本具般若智慧,這是一切智的體;自性本具無量 無邊的德能,那是智慧的作用;自性本具無量無邊的相好,那是智 慧的現相;總而言之一句話,不離一切智。由此可知,我們學佛學 的是什麼,學佛的目的就在此。一切經論裡面給我們說了一個目標 ,阿耨多羅三藐三菩提,這一句也是梵文音譯的,意思也很清楚, 這是屬於尊重不翻,這句話的意思是無上正等正覺,無上正等正覺 就是「一切智地」。所以學佛目的在哪裡?我們總要搞清楚,學佛 是求真實智慧、真實的覺悟,不是求別的。智慧現前,它的德用就 廣大無邊。   『一切眾生種種心,如來照見悉明了』。「一切眾生」講小宇 宙就是自己的身心,自己身心是一切眾生;「種種心」真的是過去 無始未來無終,心裡面所起的念頭,種種心!佛菩薩為眾生講經說 法,把一切眾生種種心歸納為八識五十一心所,還要加上二十四個 不相應,這是歸納的講法;展開來任何一法都是無有邊際,無量無 邊。迷的人他不知道,迷人隨順自己種種心,種種心起作用就是造 業,為什麼?沒有智慧。佛菩薩智慧現前,「覺了」一切眾生種種 心,只要覺了,覺是覺悟,了是明瞭,這一覺了,他就不造業,不 但不造業,他成就無量無邊的功德。   法相宗講的,講得很有味道,轉八識成四智,八識心心所統統 轉了,轉阿賴耶為大圓鏡智,大圓鏡智就是此地第三句所講的,「 如來照見悉明了」,這是大圓鏡智,於是種種心起作用就不可思議 了。末那識起的作用是平等性現前,平等性現前是什麼地位?如來 果地。佛在一切經論裡常常給我們講十法界的因心,當然因緣無量 無邊,最重要的第一個因素是什麼?佛的第一個因素是平等心。轉 末那識為平等性智。末那是什麼?末那是我執,末那是自私自利。 下功夫從哪裡下?就從這裡下手,不再有我執,這個人解脫了。解 怎麼講?煩惱結縛解開了;脫什麼?脫離六道,脫離十法界,這叫 解脫。末那要是不轉過來,你怎麼能解脫?你被煩惱纏縛,你決定 在六道輪迴。所以修行用功,功夫完全是在轉第七識,轉末那為平 等性智,我們的心對一切人事物平等,就解脫了;還不平等,還有 是非人我,你就肯定搞輪迴。   所以諸位要曉得,八識五十一心所是輪迴心,用這個心學佛還 是造輪迴業。這樣說,學佛有什麼好處,何必要學佛?學佛還是有 好處,用輪迴心學佛,不墮三惡道,你生生世世可以在三善道裡面 享福,你得的果報是善的是吉利的。輪迴心要不求覺,還是隨順自 己煩惱習氣,沒有不墮三惡道的。大乘經上佛常說,所謂頭出頭沒 ,一切眾生不出六道輪迴,肯定在三惡道的時間長,在三善道的時 間短。佛祖有個比喻,六道眾生三惡道是他的故鄉,三善道是出來 旅遊觀光度假;旅遊觀光度假的時間短,你總是在你的故鄉住得長 ,這個現象很可怕。真正覺悟的人,他一定是下定決心要了生死出 三界,一定下定這個決心,不再搞輪迴,這才叫真正覺悟。如果還 貪戀六道輪迴,貪戀人天福報,這個佛法叫小覺,很小的覺悟,嚴 格講不是真正的覺悟;真正覺悟才明瞭六道苦。人天的福報叫「壞 苦」、「行苦」,沒有福報的人,他所受的是苦苦、壞苦、行苦, 三類苦都要受;六道裡頭一些修福的眾生,苦苦他減輕了,他避開 了,但是壞苦、行苦他沒有辦法離開。所以佛在大經上講三界統苦 !   我們要知道,這才真正覺悟。要知道得很清楚、很明白,不能 說我知道個大概就可以了。阿羅漢、辟支佛只知道一個大概,「知 法總相」,但是他也相當有受用,煩惱障輕了。但是所知障重,為 什麼?對於一切現象他不明瞭,此地講的「一切眾生種種心」,他 不明瞭。他只知道種種心都是妄心,種種想都是妄想,所以他修行 的方法很簡單,既然是妄想,既然是妄心,算了,統統放下,他能 證阿羅漢果。我們今天不能證得就是放不下,放不下你就不能證得 ;放下就能證得。佛稱他們為正覺,而稱六道裡面的凡夫,縱然學 佛也叫邪覺。為什麼?覺裡面摻雜著邪見在裡頭就叫邪覺。什麼叫 邪見?自私自利、是非人我、貪瞋痴慢,這個見解是邪見,這個思 想是邪思,這個行為是邪行,所以你那個覺裡頭摻雜著邪見邪思邪 行,就叫做邪覺;阿羅漢能放下,所以他的覺叫做正覺。佛說話真 的是如語者,完全講的事實真相,沒有自己添一點意思在裡頭,也 沒有減少一分,所說的跟事實真相完全相應,這叫「如語者」,我 們要能體會得。   引伸廣義的來講,一切眾生是虛空法界一切眾生,這個我們講 大宇宙。實在說小宇宙跟大宇宙那個複雜的狀況是相等的,真的是 不增不減,是一不是二。為什麼?小宇宙、大宇宙都是自性變現出 來的,唯心所現,唯識所變,這個道理很深很深。虛空法界一切眾 生,從三途、六道、十法界到一真法界,如來統統照見悉明了。釋 迦牟尼佛為我們說法四十九年,講經三百餘會,就是講的這個,所 說的是諸法實相而已,諸法實相裡面包括一切眾生種種心。現在的 問題,我們要如何契入才真正得受用?要細細想想,怎樣能契入? 佛在經上講得很多,我們在《華嚴》看到這麼多的佛菩薩,示現種 種不同的身分,演說種種不同的法門,任何一門都能契入。門徑雖 多,所謂八萬四千法門,無量無邊法門,我們乍看好像眼花撩亂, 實際上法門再多,原則只是一個,只要把原則抓住,契入不難,我 們這一生當中的時間足夠了。   那個綱領原則是什麼?章嘉大師教給我的,「看破放下」,這 是眾生修行證果的不二法門。什麼叫看破?「如來照見悉明了」這 是看破。為什麼看不破?我們沒有智慧,智慧是我們自性本來具足 的,為什麼會沒有了?這個沒有是講現在,現在智慧沒有了。智慧 沒有生滅,智慧沒有斷常,為什麼我們現在智慧沒有了?佛給我們 講,我們現在的智慧是被障礙了,被什麼東西障礙?佛給我們講, 被見思煩惱障礙了。見思煩惱這句裡面含義有很深,見思是煩惱, 除見思之外,還有塵沙煩惱,還有無明煩惱,說見思煩惱這裡頭就 把這三種煩惱都包括在裡頭,三重障礙,讓我們的智慧、德能、相 好都不能夠現前。佛現種種身說種種法,目的啟發我們,讓我們看 到了、聽到了有所覺悟。覺悟的樣子是什麼?放下!諸位要知道, 放下真的覺悟了,沒有放下還沒有覺悟。沒有覺悟,換句話說,你 的智慧不能現前,你的德能不能現前,你的現好也不能現前。你放 下一分,你得一分,智慧德能相好你恢復一分;你放下兩分,你就 得兩分。要知道,自性本具的智慧相好無量無邊!   由此可知,無量無邊的見思、塵沙、無明煩惱,我們統統要放 下。《華嚴經》裡佛說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以 妄想執著而不能證得」,妄想就是無明煩惱,執著就是見思煩惱, 當中省略掉,當中還有一個塵沙煩惱,那是分別。於是我們漸漸的 明瞭,斷煩惱從哪裡斷?就在日常生活當中,處事待人接物,放下 執著,你是在斷見思煩惱的功夫,你真幹;放下分別,你在斷塵沙 煩惱;放下妄想,你在斷無明煩惱。煩惱斷一分,剛才說了,自性 本具的智慧透一分,自性本具的能力透一分,自性本具的相好又透 一分,這是一定的道理。所以學佛要真幹,不幹怎麼行!   往年我在美國邁阿密講經,邁阿密有一些奇怪的人,中國人講 特異功能,我們一般講有神通的人,看到夏蓮居老居士的照片,說 這個人身體是透明的。我們一般人身體是不透明的,他的身體是透 明的,這是什麼道理?煩惱輕;我們不敢講他煩惱斷盡,煩惱斷盡 了,那他是如來化身來的,有可能,我們沒辦法證實。諸佛菩薩身 體都是透明的,沒有障礙。我們這個身體是漆黑的,什麼原因?三 種煩惱:見思、塵沙、無明,所以不透明。透明的人了解不透明的 ,他那個不透明,透明的人一看也能看得穿。像我們身體這個內臟 ,我們一般肉眼看不清楚,但是在x光之下,就看得很清楚,透視了 ,透明的人他有透視的能力。透明的人沒有別的,心清淨,沒有妄 想,沒有雜念,沒有分別,沒有執著,他這個能力就現前,這是功 夫,真功夫,我們應當要學習。   就看你能不能放下?關鍵就在放得下。種種心都要放下,執著 的心,分別的心,妄想心,這三個是總說;要細說,愚痴的心,貢 高我慢的心,嫉妒障礙心,人我不平心,貪而無厭的心,自私自利 心,損人利己心,說不盡。我們有沒有?我們有,一切凡夫都有, 這裡頭只有輕重廣狹的差別;你要是沒有了,那你是聖人,你不是 凡夫。凡夫可以成聖,只要把「種種心」放下,種種心放下之後就 是一心。淨土宗的修行綱領是什麼?《彌陀經》上講得好:「一心 不亂」、「心不顛倒」。一心不亂是自性本定,《楞嚴經》裡面講 的首楞嚴大定,《華嚴經》裡面所說的師子奮迅三昧,三部經上講 的名字不相同,實際上一樁事情。所以我們的修學學什麼?一心不 亂。要是有種種心,你的心當然就亂,何止三心二意!三心是指阿 賴耶、末那、意識;二意是指末那跟意識,末那是意根,第六識是 意識。三心二意!凡夫用三心二意,菩薩用一心不亂;一心不亂的 人知道三心二意,三心二意的人不知道一心不亂。所以從總綱領、 總原則上來講,如是而已,我們不能不知道。   在哪裡修?就是在日常生活當中修,我六根接觸外頭六塵境界 ,眼見色、耳聞聲,沒有離開境緣,順境逆境、善緣惡緣,沒有離 開,就在這裡頭修行,在這裡頭練功夫,在這裡頭修一心不亂。一 心轉境界,把我們的妄想分別執著心放下,轉變成一心。一心是真 心;不亂,絕不受外面境界干擾。外面是五欲六塵的境界,五欲: 財色名食睡;六塵:色聲香味觸法。「內不動心」就是一心,一動 就二心、就三心二意;「外不著相」,實在講就是世尊在《金剛經 》上教須菩提的兩句話:「不取於相,如如不動」,那你就對了。 不取於相就是《彌陀經》上講的不亂,如如不動就是《彌陀經》上 講的一心。一心不亂在哪裡修?不是在念佛堂念一句阿彌陀佛名號 能修成的,不是!是在日常生活當中,六根接觸六塵境界,和光同 塵之中練功。   所以說,法輪功不是功,為什麼說它不是功?因為他說他第一 ,他至高無上,諸佛菩薩各個宗教的這些神聖都不如他,這個錯了 。我們一聽就曉得,他還是屬於邪知邪見邪行,縱然有覺,他是邪 覺,他不是正覺。為什麼?正覺是平等的,正覺裡頭沒有大小,所 以佛法是正覺,何以見得?佛法是不二法門,那真是純正無邪,純 正無妄。佛法,真妄邪正從這裡面去區分。佛法裡面沒有對立,它 是統一,它不是分立;它是一元,它不是二元。佛在經上常說「生 佛不二」,生是眾生,眾生跟佛不二,眾生跟佛平等,沒有高下, 這是佛法,這是覺悟。才有分別,就有高下,就有真妄,就有邪正 ,那就錯了。錯在什麼地方?違背了事實真相,事實真相不如是, 事實真相是平等的,事實真相是不二的,叫不二法門。   我們想一想,唐朝時候,禪宗六祖惠能在廣州跟印宗法師見面 的時候,印宗法師向他請教,問黃梅五祖對於「禪定、解脫」是怎 樣開示的?六祖的回答妙極了,他說:「禪定解脫是二法,二法不 是佛法,佛法是不二法。」印宗在言下大悟。換句話說,諸佛菩薩 對一切眾生講什麼叫禪定、什麼叫解脫,那是方便說,是隨順眾生 說,這就是佛法裡面講的「佛依二諦說法」。這是隨俗諦,換句話 說,是隨順眾生知見而說的,不是隨順事實真相而說的。如果隨順 事實真相而說,那是不二法。為什麼不二法?隨事實真相,裡面決 定沒有妄想分別執著,一落在妄想分別執著就是二法,二法不是佛 法。這句話怎麼講?二法不是覺悟的法。諸位要把這「佛」字記住 ,佛是覺、覺悟。「不是佛法」就是:不是覺悟的一個方法;「佛 法是不二法」就是:覺悟的法是不二法。你要想真正求覺悟,你要 用不二法,你就會覺悟,你會開悟。   佛法修學的目的是覺悟,不是在分別名相,不是在解釋事相, 不是的!它教你覺悟。你們想想看,能大師跟印宗法師的問答,這 裡頭的含義多深,多麼微妙!這叫真實說法,我們能體會到嗎?宗 門祖師講:「你會麼?」真正體會得,隨便拈一法,橫說豎說、長 說短說皆是佛法。沒有悟入的人、不會的人,就照著釋迦牟尼佛所 講,一句一個字都沒有說錯,像我們現在錄音機一樣,把說話全部 記錄下來,一點沒有錯誤,重複說出來,那也不是佛法。為什麼? 錄音機沒有覺悟,諸位細細去觀察、去體會這個意思。我們學佛、 學講經說法不能學成錄音機,那你就錯了。   你要學的是什麼?你要學覺悟,要學覺悟就要把為什麼不悟那 個原因找出來,把不覺悟的因素消除掉,你不就覺悟了嗎?不覺悟 的原因我們找不到,佛為我們說出來了,妄想分別執著。這個話如 果還是不懂,我講的是最粗俗了,在日常生活當中,你隨順自己的 煩惱習氣,所以你不覺;你聽經也不覺,你研教也不覺,你念佛參 禪也不覺,不管你幹什麼,你都不會覺悟,什麼原因?你覺悟的那 個門被堵塞了。什麼東西堵塞了?就是你的煩惱習氣,你要把堵塞 門的那個堵塞拿掉,你這個門就暢通,就覺悟了;不肯把自己茅塞 拔掉,你怎麼會通?你怎麼會開悟?這種功夫就叫做放下,放下自 己的煩惱,放下自己的習氣,古大德常講放下自己的成見,你就茅 塞頓開,你才能悟入,這叫真修行,這叫真功夫。在哪裡做?日常 生活當中點點滴滴都不放過,吃飯離妄想分別執著,這個飯菜平等 的;起妄想分別執著,這個飯菜就不平等。這個菜好吃,那個菜不 好吃,這個菜合口味,那個菜不合口味,這是什麼?這是妄想分別 執著。吃飯、喝水、文人雅士品茗,都是妄想分別執著,他哪一天 才能開悟?哪一天才能放下「種種心」,一心現前?一心是真心, 種種心是妄心。一心沒有分別,沒有妄想,沒有執著,那個心叫一 心;有妄想分別執著不是一心。   一心在淨土宗分三等,理一心,事一心,功夫成片。功夫成片 是比事一心還要淺,念佛的人不能不知道。我們於世出世間一切法 放下執著,不執著了,得功夫成片;你還有執著,你的功夫成片怎 麼能得到?功夫成片如果用天台的話來講,是「觀行即」的一心, 觀行一心;執著斷了,確實沒有了,還有分別,分別沒有斷,執著 確實沒有了,相似一心;世出世間一切法分別也沒有了,不分別、 不執著,這個時候分證一心,這就是理一心;到妄想也斷盡,那是 究竟一心,理一心裡頭的究竟一心。因此佛給我們講西方世界四土 三輩九品,四土三輩九品根據什麼說的?就是根據這個道理說的。 因此我們放下,放下之後還要放下,放下也得要放下,我們才能夠 證得理一心不亂。   一定要知道「種種心」是錯誤的,種種心是應當要捨的,我們 捨,我們成就了。我們成就之後,還要幫助那些還沒有成就的人, 為人演說,我要做出樣子給他看,讓他看到、聽到了,他慢慢的也 覺悟、也回頭了,這叫度他。所以自度跟度他是一不是二,這是覺 ;如果自度度他是二法,那二法還是不覺。自度跟度他肯定是一不 是二,自他不二,契入到這個境界,你才真正懂得佛經上講的「法 法皆如」、「法法皆是」。所以佛經開頭第一句話「如是我聞」, 這句話意思好深好深。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,說什麼 ?就是講的「如是」;菩薩聞法修行證果,那就是「我聞」。我聞 如是,如是我聞,這個話其味無窮,我們能體會到嗎?能體會到幾 分?所以一定要不斷向上提升,這個人生才真有意思。只要把覺、 把智不斷向上提升,自自然然我們就能與一切眾生和睦相處。要測 驗自己在佛法上有多少成就,實在講就是在日常生活當中與一切眾 生相處。你能與一切眾生和睦相處,你真的覺悟;給這個人可以相 處,跟那個人不能相處,你沒有覺,你還是迷惑顛倒,你還是造業 眾生,為什麼?你用種種心。你如果用一心,那什麼人不能相處? 什麼眾生不能相處?一心是真心。用妄心那跟一切眾生說老實話到 最後都不能相處,能相處的這個時候是什麼時候?利害相同的時候 ,你們能和睦相處,到哪一天利害沒有了,他就不能相處。不像真 心,真心裡頭沒有利害,所以永遠都能和睦相處。   諸佛菩薩對於十法界一切眾生都能相處,沒有分別,沒有對立 ,沒有利害。凡是不能相處的,總是利害的衝突、對立的衝突,總 是發生在這些地方,這些都是虛妄不實。於是我們明瞭,妄有衝突 ,真沒有衝突。菩薩對於一切眾生是真誠心,確確實實真誠清淨平 等正覺慈悲;但是眾生對佛菩薩?虛偽、染污、不平、愚痴、自私 ,這就是佛經上常講「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣?眾生排斥 ,佛就幫忙幫不上,不能幫助他;眾生不排斥佛法,這叫有緣。所 以有緣無緣不在佛這一邊,在眾生那一邊。「有緣無緣」是眾生說 的,不是佛說的,佛在經上這樣講,是佛隨順眾生說的、佛聽眾生 說的,佛心裡頭不可能有有緣無緣,為什麼?如果有緣無緣那是二 法,二法不是佛法,佛法裡頭哪有這個二法?我們要懂這個道理, 不要冤枉佛菩薩,佛菩薩確實無心、無妄心,就是無妄想分別執著 ,確確實實無!無妄想分別執著,是純真之心。這還是我們方便說 ,為什麼?如果我們說一個純真,純真對面有一個純妄,那還是二 法。所以真正佛法是「言語道斷,心行處滅」,這是真正佛法;能 說得出來的不是真正佛法,真正佛法說不出來。不但說不出來,也 不能思惟,為什麼?一落在思惟裡頭,就落在妄想分別執著裡面, 那哪裡是佛法!這個意思不能不懂,不能不知。你要是不懂,要是 不知道,你永遠得不到佛法,你永遠學不到佛法,所以你一定要懂 ,一定要知道。   在日常生活當中怎麼辦?就跟菩薩一樣,「分別亦非意」,那 就對了,執著亦非意!決不是自己心裡頭真的有分別執著,沒有! 確實沒有!隨順眾生,隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而 執著,自己確確實實沒有分別執著。自己心裡頭沒有真妄,沒有邪 正,沒有是非,沒有善惡,一法不立,《壇經》上講的「本來無一 物」;我們再換句話說,「本來無一念」,一念都沒有。那是真心 全體現前,真心全體起用,這就是經上所講的諸佛如來果地上的一 真法界、實報莊嚴土。實是真實,因為他真心,他一心,一心現的 報土叫實報莊嚴土,佛為我們說的,本具的智慧德相圓滿現前。我 們不入這個境界,那佛不是白學了?入這個境界的祕訣就是一切放 得下,真放下了,然後再看釋迦牟尼佛四十九年所講的三藏經典, 講的是什麼?講的是我家裡頭的事情,點點滴滴。我家裡頭的事情 ,那我怎麼會不知道?這個時候你才真正解了如來真實義;那不是 願解,願是你有個願望,你還未曾解了;你真正解了,不是外邊事 ,全是家裡事,回歸自性!這才是真正的落葉歸根,落葉歸根這句 話講到極處,是回歸自性。從今而後,無一不是自性起用,不但超 越三界六道,超越十法界,超越三賢位的菩薩,是《華嚴經》裡面 地上菩薩的境界。關鍵就在一念之間,看你這一念轉得過來還是轉 不過來?轉過來,密宗所說的「即身成佛」,這話是真的不是假的 。   所以這種事情,你說難,好像也不難,你說不難還真難,到底 難在什麼地方?難在你能不能轉過來,關鍵在此地。你要是會轉, 不難!善財一生成就,龍女一生成就,難在哪裡!最難的是在看破 ,放下不難。為什麼放不下?沒看破。現在我們要怎樣幫助自己看 破?那就不能不學經教,經教幫助我們看破。經教要怎樣學習才有 進步?學了一定要做到,你才會有進步;學了做不到,你不會有進 步。所以解行要合一,解在行中,行在解中,解行相輔相成,這才 能成就。解是看破,行是放下,解得一分,我就放下一分;這放下 一分,又幫助我解得一分;解得兩分你就放下兩分,解跟行永遠是 互相幫助,相輔相成,我們要用這個功夫。不用這個功夫,不但是 你放不下,說老實話,天天聽經,天天讀誦,你還是不會開悟,你 讀而不知其義,你天天聽,你聽不懂。為什麼聽不懂?你心有茅塞 ,天天聽也聽不懂,換句話說,你在日常生活當中處事待人接物, 你決定還是依你的煩惱習氣,你每天過的生活還是自私自利,還是 貪瞋痴慢,你決定過這個日子,這個日子是輪迴的日子,這種思想 是輪迴的思想、輪迴的見解;依輪迴心修佛法,佛法也脫離不了輪 迴,就這麼個道理。所以聽,聽懂了馬上就幹,你真懂;聽懂了而 做不到,你沒聽懂。所以究竟你懂多少,是看你做多少,你不能做 ,那說老實話,你沒懂。這個法門,普觀世業主方神他得到的,他 從這個法門修行證果,也以這個法門幫助善根福德相同的眾生。今 天時間到了,我們就講到此地。

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