大方廣佛華嚴經（第四二五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四二五卷）　　2001/6/19　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0425 　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第五首： 　　【一切世間所有名，佛名等彼而出生，悉使眾生離癡惑，此斷 迷神所行處。】 　　第五尊菩薩他的名號「永斷迷惑主方神」，他得的法門是「示 現等一切眾生數名號，發生功德解脫門」，這個我們在前面都跟諸 位做了詳細的報告。聖人沒有名號，名號是隨著教化眾生需要而建 立的，顧名思義，眾生就能夠破迷開悟，所以名號功德不可思議。 世尊在經文裡面給我們舉的這十位主方神，他排列的次第跟六度、 跟十波羅蜜、跟普賢十願，都是異曲同工。就像蓋一層大樓，這十 層大樓，第一層第二層，沒有第一層就不會有第二層，有第二層一 定包含第一層，由此可知，它是完全一貫的，到最高的一層，一定 包括下面的九層；因為有下面的九層，才顯示出有上面的第十層， 所以後後勝於前前，這有層次的。 　　我們看第一位是「遍住」，第二位才有「普現光明」，第三叫 「光行莊嚴」，第四是「周行不礙」，今天到第五「永斷迷惑」， 他們排列的順序也就是教導我們修學的層次、修學的順序，我們要 從哪個地方開始？從哪裡下手？怎麼個學習法？在經上在在處處都 為我們顯示。不是一次，一次往往我們疏忽掉，沒看出來，所以佛 在這個經上不斷重複，給我們重複幾十次，慢慢的你就會覺悟。頭 一個你心要有住，遍住，遍住一切，遍住一切就是「無住」，你們 想想對不對？《金剛經》上佛教菩薩，「應無所住而生其心」。主 方神就是我們今天講的善知識、善友、老師，他住在哪裡？他住一 切，住一切就是不住一個地方，我們要從這些地方去體會去認識。 所以我們的心不能不向佛學習，心包太虛，量周沙界，這就是「遍 住一切」，這樣才能夠上與諸佛感應道交，下與一切眾生同一悲仰 ，盡虛空、遍法界是一不是二，都在名號裡面顯示出來。 　　今天我們讀的第五尊，第五尊主方神就是用名號功德教化一切 眾生。在佛經裡面，佛給我們說了一部《萬佛名經》，許許多多的 寺院過年都拜萬佛，這部經裡面，佛給我們說了一萬二千多尊佛的 名號，佛的名號太多了，說不盡！這個本子太大了，我們從前在台 灣，我們有個道場華藏圖書館，因為拜萬佛差不多要半個多月，這 個法會才能圓滿，我們道場小，所以我們每年過年拜千佛，千佛懺 ，千佛是有三千佛名：過去千佛，現在千佛，未來千佛，我們拜三 天，我們的法會拜三天。我們做的是形式，實質距離我們相當遙遠 ，為什麼？如果真正要落實，《三千佛名經》要先講解，然後就能 夠得利益了。我們對於佛的名號不能夠理解，天天念，天天拜，只 是口善而已，也能得利益，得的利益大小也不等，完全看這個人的 善根福德因緣。如果對於名號的意義都能通達了解，聽到名號、看 到名號就能想到這裡頭的意思、義理，這個功德就大了，確確實實 幫助我們斷惡修善、破迷開悟，他有這樣殊勝的功德利益，我們應 當要知道。 　　佛的經典，我常說字字句句都含無量義，美不勝收，真到極處 ，善到極處！佛菩薩名號就是真善美慧的綱領，任何一個名號就是 一個綱領，這一個綱領決定能夠統轄所有一切綱領，佛經上常講「 一即是多，多即是一」，一不是獨一，是任一，我們要明白這個道 理。我們今天學佛，難在哪裡？義理不通，學是學了一點，不通。 如果學通，天下就太平，一切紛爭都沒有了，人心是定的，永遠離 開一切妄想分別執著，他入一真法界。有同學問：在這種情形之下 ，還有沒有分別執著？這個話我們在《壇經》上看到，六祖能大師 曾經這樣問過永嘉禪師，永嘉是他的學生。他問永嘉：「你還有分 別嗎？」永嘉回答他：「分別亦非意」。六祖點頭，給他印證沒有 錯。什麼叫「分別亦非意」？他已經離心意識，已經轉識成智，轉 阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉 前五識為成所作智；智，沒有妄想、沒有分別，沒有執著，這是什 麼人境界？法身菩薩。法身菩薩應化到世間、應化到六道，六道眾 生有妄想分別執著，這個時候怎麼辦？諸佛菩薩「恆順眾生，隨喜 功德」，你分別，我也分別，你執著，我也執著；這裡頭就是：你 有妄想，我沒有妄想，我可以同你的分別、同你的執著，那是你執 著，我隨順你執著，不是我的意思，分別亦非「意」！你的妄想分 別執著是落在心意識裡頭，我的妄想分別執著是隨順你的情識，不 是我自己的，我自己清淨平等，一塵不染，一念不生。裡面跟你不 一樣，外面跟你相同，這就叫「分別亦非意」，為什麼？分別執著 是契機，不分別不執著是契理，理機雙契！這叫菩薩道。 　　我們今天對這個道理實在講似懂非懂，沒有真正搞清楚。平等 ，「理」上平等，在這個世間「事」上不能平等，事上平等世間法 就破壞了。要記住，佛教導我們，「佛法在世間，不壞世間法」， 不壞世間法是契機，才能成所作，成就佛法度化眾生的事業。世間 無論辦什麼事情，佛教住在世間，也不能離開世間法，它也要有組 織，形象上也要有尊卑，它也要有職權，否則的話它不能辦事。在 地位上、在身分上有不同的差別，在理論上、在思想上決定是平等 的，這個道理不能不懂。差別即是平等，平等即是差別，差別跟平 等是一不是二。如果你要說分別跟不分別、執著跟不執著是對立的 ，那對立的就變成二法，希望大家多想想這個道理。要是講邏輯、 講辯證法，它的總綱領總原則，分別跟不分別是二法。二法就不是 佛法，佛法是不二法。佛法是什麼？佛法：分別就是不分別，不分 別就是分別，這就會把你搞糊塗了；執著就是不執著，不執著就是 執著，你懂不懂？愈說愈不懂，愈說愈糊塗，你沒有入佛境界。入 佛境界你聽到點頭，「沒錯！」你入了境界，什麼境界？不二法門 ！不二法門是什麼境界？一真法界，你才真正體會到宇宙人生的真 相。這個道理很深很深，這個道理沒有邊際，深廣無際，它是真理 ，諸佛如來法身大士證得了。 　　佛說一切經教都從這裡流露出來的，你不知道根源，你怎麼會 懂得佛講的意思？「願解如來真實義」，不容易！所以華藏世界是 永遠和平安定，極樂世界也是永久和平安定，為什麼？佛與眾生， 也就是那個世界的居民，都入這個境界。我們今天境界達不到，所 以我們沒有辦法跟他們共聚，我們只好到邊緣地區去居住，蠻荒、 沒有開發的地方去居住。什麼時候我們達到這個境界，不要我們請 求，他們就歡迎、來迎接我們去，這正是經典上所說的，「諸上善 人俱會一處」。我們要把我們在這一生當中提升到上善，怎樣提升 到上善？章嘉大師教導我的「看破放下」，這四個字做不到就不能 提升。我們要把自己的憂慮、把自己的煩惱、把自己的牽掛、把自 己的習氣統統放下，真正做到一塵不染，對於世出世間一切諸法、 過去現在未來、因因果果通達明瞭，一絲毫的隔礙都沒有，這才叫 成就，我們這一生過得就有價值、就有意義。 　　現在我們來看永斷迷惑主方神的讚頌，讚頌第一句：『一切世 間所有名』，這個名就太多了，真的是無量無邊；『佛名等彼而出 生』，佛的名號跟世間所有的這個名稱是相等的，這個地方我們要 細心去體會。如果世間所有的名號都沒有了，佛的名號也沒有了， 佛的名號是隨著世間名號相對而建立的，為什麼？幫助眾生開悟。 名號是一個方法，名號是一個手段，名號裡頭有總有別；像在我們 現前這個地區、這一個階段、這一個時段，我們講時間跟空間，在 這個時間、這個時段、這個空間，擔任主教的，或者我們從教育上 來說，擔任校長的，主持教育這個工作的，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼 佛是我們的校長，他的名號是在這個時段、這個空間教學的總綱領 總原則，他下面這些諸菩薩、聲聞、辟支佛，他們的名號是代表一 部分、局部的，利益眾生。 　　我們校長這個總綱領是什麼？釋迦牟尼佛。古人翻經，翻經有 一個體例，有五種不翻，只翻音不翻意思。釋迦牟尼佛這一個名號 音翻過來，意思不翻。為什麼意思不翻？尊重不翻，不是不能翻， 是對他尊重，保持他的原音，然後再加以講解說明。梵語釋迦，他 的意思中國人講「能仁」，他能夠以仁慈待人，以仁慈對待一切眾 生，「釋迦」是這個意思，這是在這個時段、這個地區教學的總方 向、總綱領。原因是這個時段、這個地區的眾生沒有愛心，自私自 利，佛要用這個名號把他扭轉過來。但是現在的佛教徒，天天合掌 在那裡念「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」，只 知道口念，不知道意思，遇到一切人事物還是自私自利，還是在幹 損人利己的事情，欺負別人，侵略別人，以為自己很能幹。為什麼 ？聽說西方人講弱肉強食，強者生存，劣者應當被淘汰，物競天擇 。這些言語都是錯誤的，這些言論更加深人的自私自利，加深人們 的貪瞋痴慢，錯了！這些思想是鼓勵人競爭，競爭升級就鬥爭，鬥 爭升級就戰爭，戰爭再升級，這個世界毀滅了，後果不堪設想。 　　聖賢人對於宇宙人生的真相，他徹底明白了，他教給我們真正 是生生不息，教導我們要走永久和平，究竟安樂！我們走的是生路 ；世間人這種競爭的思想，他走的是死路，在佛法裡面講他所走的 是三途、地獄，我們走的是天神諸佛菩薩的道路，那怎麼會一樣？ 我們念「釋迦」這個名號，就要把自己「真誠、清淨、平等」的慈 悲心念出來，處事待人接物用這個心，用這個心就是跟諸佛法身菩 薩一樣、沒有差別。諸佛菩薩示現在這個世間，天天這樣教導我們 ，我們長時間接受這個薰陶，終於徹底明白、徹底覺悟了。我的根 性不是利根，我跟諸位報告多次了，我是中下根性的人，今天有這 麼一點成就，是學佛五十年，在講台上講經四十三年，這麼長的時 間天天在薰修，一天都沒有間斷，這才能悟入，所以我知道，我清 楚，時間短了不能成功。 　　像我們燒柴火一樣，現在沒有人燒柴火，這個比喻大概很難懂 了，像我這個年齡的人，我舉這個比喻他會懂。尤其是冬天下雨潮 溼，這個柴火是溼的，你要把它燒燃很不容易，要烈火，還要相當 長的時間。火雖然烈，時間不夠，燒個五分鐘十分鐘，燒不燃；要 燒多久？要燒半個鐘點、一個鐘點以上，燒燃了，長時間！我們的 根性就像溼的柴火一樣，長年泡在水裡，現在要把它拿出來，把它 點燃，談何容易！所以唯一的方法，長時間的薰修，我是從這個方 法成就的。我這五十年的經驗，今天提供給同學大眾，給你們做參 考，這裡頭要是沒有毅力、沒有恆心，你決定退轉，決定失敗，恆 心毅力重要！恆心毅力一定建立在興趣的動力上，首先要對佛法產 生濃厚的興趣。這個興趣的來源是緣分，所以親近善知識是第一個 因素、第一個條件。真正的善友，真實的教誨，我聽了，明白了， 懂得了，在這上產生濃厚的興趣，堅定的決心，不退的毅力，再假 以時日，決定有成就。 　　大家知道我對於韓館長的感恩，超過對老師，超過對父母，什 麼原因？老師是指路，這個路我認識了，我要走，但是這一條路是 非常非常艱難，荊棘障礙重重，韓館長幫助我走出這一條路。這裡 面幫助最大的，就是提供我講台，她是排除一切艱難，讓我有機會 天天在講台上練講。她護持我三十年，三十年我沒有離開講台，天 天在講。你們現在同學們在外面講，連續講個一個星期、兩個星期 ，你們就有感覺，不一樣。你就想一想，如果你連續講二十年、三 十年，你怎麼會不成就？你的煩惱習氣不要斷，自然它就沒有了； 也就是說，你那一塊溼的木頭它燒燃了，燒得火很旺，雖然有很多 的水分，但是敵不過燃燒猛烈的火，那個溼氣遇到這個火，它就變 成蒸氣，它不障礙了，就是這麼個簡單道理。這個簡單道理，也是 個很深奧的道理。 　　所以你想成就，你要懂得這個道理，不必跟到我，正如我一樣 ，我不必跟李老師。我只要記住老師的教誨，只要記住老師教導我 講經這一套的方法，這方法都傳給你們了。老師教導我們這一本書 ，只有白文，沒有註解，現在我給你們的有註解，而且還作了科判 。方法你們學會了，現在能不能成就？你自己一定要懂得，我們選 擇，今天不是選擇人，也不是選擇處所，我們選擇是講台的機會， 哪個地方能提供我天天上講台的機會，我決定不會放棄，決定不考 慮這個地方居住的環境好不好，生活好不好，飲食好不好，無關緊 要，我不是為這個到這個世間來的，這不是我生活的目的。我生活 到這個世間來的目的是講經、是學經教，確定自己生活的目標，我 們就會成功，一定走成功的道路。 　　所以同學們，培訓班辦了五屆，同學們真正有這樣的志願，世 間人講志，佛法講願，用「志願」兩個字把世出世間這個意思都合 起來了，志願在弘法利生。我們記住佛陀的教誨，記住佛陀教導我 們的方法，我們的同學，雖然我們居住的環境不在一起，各人都教 化一方，我們的精神永遠凝結在一起，希望我們每年能夠有一次聚 會。佛陀當年在世，他用夏安居的方法三個月，夏安居三個月，把 所有學生，在外面四面八方教化的學生，統統召集回來，跟著釋迦 牟尼佛學習。這就是現在人講進修教育，把你的智慧、德行、教學 的技巧往上提升，這是進修教育。過去進修教育是三個月，如果我 們現在嫌三個月太長，我們可以把時間縮短，縮短成兩個月，或者 一個半月，甚至於一個月，都可以！五個星期、六個星期是最理想 的。五、六個星期我們來集訓，每年見一次面，在這個期間當中我 們共同生活，研究討論，檢討我們教化眾生的成果，在這裡頭吸取 經驗，這是個好辦法。 　　假如我們同學多，分散的地區廣，像這種進修教育，我們一年 辦兩次也可以，上半年辦一次，下半年辦一次，選擇氣候最好的時 候，一年辦兩次進修教育。我們的同學一年只要參加一次，不必兩 次都參加，可以把你教學的時間，你做整個安排，你是參加上半年 的進修教育，或者是參加下半年的進修教育，這樣子好！我們的佛 陀教育真正可以在整個世界推動。現在這個教學，澳洲現在成立淨 宗學院，可以辦這種進修教育。住在北半球的同修，夏天太熱，冬 天太冷，北半球的夏天是澳洲的冬天，北半球的冬天是澳洲的夏天 ，如果我們覺得夏天太熱，我們可以到澳洲那個地方去辦，選擇氣 候適中的地方；天氣太冷了，我們也可以到澳洲，澳洲那邊是夏天 。如果選擇在春秋季，那南北球跟北半球都好，都是理想的地方。 所以這種進修教育不一定在一處辦，哪個地方，它有這個設施、有 這麼大的場地，肯發心，都好！我們不會只選擇一個地方，我們也 學遍住一切主方神，什麼地方條件具足，我們就在哪裡辦，哪個地 方同修歡喜，他們來創造條件，到時候我們就到那個地方去開班， 進修教育！這個方法好，把佛陀當年教學的這個辦法，我們在今天 都能夠恢復。在進修教育裡面可以安排課程，安排指導的老師，我 們這些成員們有些什麼問題，都可以預先提出來，在這裡頭研究討 論，尋求改正我們的過失，提升我們的德行、我們的教學技術，增 長我們的智慧。 　　佛在經論上這樣重視名號，這個名號用現在的名詞來說就是宣 傳。我們要注意到，名號決定是針對現實社會的弊病，所以佛用釋 迦，釋迦意思是能夠仁慈；牟尼這兩個字是自受用的，對自己的。 「牟尼」是梵語，意思是「寂靜」，寂是寂滅，靜是清淨。滅什麼 ？滅煩惱，見思煩惱滅了，塵沙煩惱滅了，無明煩惱也滅了，叫寂 滅。不同於聲聞緣覺，聲聞只滅見思煩惱，塵沙、無明還在；菩薩 雖然有能力把塵沙煩惱也滅了，無明煩惱沒有斷盡，所以不能稱為 寂滅。如來果地上這稱寂滅，無明煩惱也斷盡了。我們知道無明就 是妄想，塵沙就是分別，見思就是執著，法身菩薩、如來果地，妄 想分別執著斷盡了，叫寂滅。「靜」，清淨心現出來了，清淨心是 真心，我們今天所標的「真誠、清淨、平等、正覺」這個心現前了 ，這是清淨。釋迦是慈悲，牟尼裡面就包含著真誠清淨平等正覺， 我們用這個來解釋，諸位就更清楚、更明白了。 　　「佛」是覺悟，大覺大悟，這是形容前面的德能。所以徹底覺 悟的人，對待一切眾生是究竟圓滿的慈悲，對自己是究竟圓滿的清 淨，對自己清淨平等，這是名號裡面含的意思。「南無」也是梵語 ，意思是皈依；「皈」是回歸、回頭，我們從不仁不義回過頭來， 依仁慈，依仁義慈悲，這是講我們處事待人接物。對待自己，我們 是迷惑、染污、不平，從這些地方回過頭來，依清淨寂滅。名號是 釋迦牟尼佛的名號，是他在這個地區這個時段教學的宗旨、教學的 目標、教學的綱領，名號重不重要？菩薩的名號，那就好像一個學 校代表不同科系的他們的宗旨目標，這些宗旨目標決定與總的目標 相應。觀世音菩薩這個名號，代表的是大慈大悲觀察世間的音聲， 世間音聲都是可憐可憫，都是迷惑顛倒、受苦受難的音聲，都是有 求於人幫助的音聲，所以菩薩名號啟發我們的大慈悲心。地藏菩薩 的名號是啟示我們心地寶藏，我們現在對於地下的資源知道那是珍 寶，我們如何開發地下的資源，使我們生活更豐富更美滿？佛告訴 我們，我們真心本性裡面有無窮無盡的寶藏，無量的智慧，無量的 德能，無量的相好，佛教導我們開發。用什麼方法開發？用孝敬， 孝養父母，奉事師長，用孝親尊師就能把自性寶藏開發出來，所以 《地藏經》是佛門的孝經，《地藏經》是大乘佛法修學的根本。 　　我過去講《地藏經》的時候，有人問過我，他說：「法師，你 不是專講淨土嗎？你講《地藏經》是不是夾雜了？」不會講的人是 夾雜，會講的人沒有夾雜，怎麼沒有夾雜？我講《地藏經》，是用 《地藏經》來解釋淨業三福，淨業三福有十一句：「孝養父母，奉 事師長，慈心不殺，修十善業。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。 發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你們諸位想一想， 這一部《地藏菩薩本願經》，它全經的內容與這十一句相應不相應 ？是不是這十一句詳細的來說明？所以我說你沒聽懂，你要聽懂， 你才知道我是在講「淨業三福」。這也是為我們說明，佛法「一即 是多，多即是一」，一多不二。不要說是契入，你幾時能夠體會到 「不二」，你就懂得，你就不會見怪了。 　　我今天在此地講《大方廣佛華嚴經》，我講的是什麼？《無量 壽經》，它是《無量壽經》的詳細說明。我這一生確確實實是「一 門深入，長時薰修」。這樣才叫『眾生離癡惑』，不要叫眾生聽到 生疑惑，那就錯了。這些原理原則我們都必須要牢牢記住，無論在 什麼地方，講經說法或者為人講開示，人家請你上台講話，記住一 個總綱領總原則，幫助一切大眾破迷開悟，幫助一切大眾了解宇宙 人生真相；我們再說得具體一點，幫助大眾明瞭人與人的關係、明 瞭人與生活環境的關係、明瞭人與天地鬼神的關係。整個佛法，不 但是佛法，世間所有一切宗教教學都不離開這個原則，所以我說這 是聖人的教誨，神聖的教育。我們明白了，自自然然就會做人，什 麼叫會做人？跟一切不同國家的人、不同族群的人、不同宗教的人 ，都能夠互相尊重、互相敬愛、和睦相處、平等對待。 　　這一些你為什麼做不到？因為你不懂，正因為你不懂，所以才 要接受聖賢的教誨。看看佛菩薩、各個宗教裡面這些聖人，聽聽他 們的教導，我們就明白了，虛空法界一切眾生是一家人，說得更親 切一點，是一個自己，怎麼能不愛護？他造極重的罪業，我還是愛 護他，為什麼？他造的極重罪業是他迷惑顛倒，他一時犯的過錯； 就像一個慈母對他自己的兒女一樣，兒女無論做什麼樣的錯事，當 然要接受懲罰，但是這個愛心沒有減少一分一毫，關懷沒有減少一 分一毫。不明白的人，不通的人，他不知道；明瞭通達的人，清清 楚楚明明白白。我們安住在這樣的思想當中、見解當中，我們所作 所為是在這個大前提、大原則的裡面，我們就是真正過佛菩薩的生 活，沒有離開新加坡這個地點，沒有離開淨宗學會的這個大樓，我 們過的是真正佛菩薩法身大士的生活。 　　文殊師利菩薩的德號，它的含義簡單的說，是代表真實究竟圓 滿的智慧，這正是跟我們一般人講「感情」對立。感情是迷，感情 是不覺，感情用事常常犯過，自己還不能發覺，這是最麻煩的，縱 有福報也被障礙了，也被折損了。所以世間一般人的福報，你仔細 去觀察，他的福報不是往上升，他是往下降；前世修了大福報，這 一世享福當中他迷惑了，不知道修真實的福報，所以他來世的福報 比今世福報要小，再一世的，他比前面一世又要少，他不斷的往下 降，有的降得很快，有的降得比較慢，他不會上升。什麼人的福報 不斷往上升？接受聖賢教誨的人，他們的福報是往上升的。升也有 快慢，那就看他覺悟的程度，他覺悟得大、覺悟得多，升得好快； 覺悟比較遲緩，他升得就比較慢。不是往上升，就是往下降，它不 會停止在那裡的，那是不可能的。文殊菩薩的智慧幫助我們往上升 ，文殊是表自性般若智慧，具足般若智慧，給諸位說，你只有上升 ，決不會下降，也就是佛法講的，絕對沒有退轉。人修道為什麼會 退轉？感情就退轉了，凡是從情識裡頭生的，沒有辦法，不能不退 轉；凡是從真實智慧裡面生的，他只有向上提升，他絕對不會往下 退轉。 　　中國四大菩薩，最後是峨嵋山的普賢菩薩，普賢菩薩代表大圓 滿。什麼圓滿？真平等了，普就是平等；不平等，普這個字做不到 。「普賢」：大家都一樣，大家都是賢人，大家都是聖人，《華嚴 經》上說：「一切眾生本來成佛」，佛就是聖賢，人人是佛，一切 眾生個個是佛。普賢教導我們在日常生活當中，處事待人接物的心 態，他講了十條，第一個「禮敬」，對於一切人、一切事、一切物 ；「物」就是一切眾生，這裡頭包括動物植物，我們今天講生物， 在佛法叫眾生；平等的恭敬，平等心現前了。第二個「稱讚」，讚 揚德行，中國古聖先賢教人隱惡揚善，別人的過失絕對不把它放在 心上，心上尚且沒有，口裡哪裡會有？口沒有惡言。小乘人修行著 重在發露懺悔，自己做錯的事情絕不隱瞞，坦白承認；但是大乘佛 法裡面，懺悔的方法跟小乘不一樣，大乘是把惡的念頭、惡的思惟 統統放下。就像佛在《十善業道經》裡面說的，他講的是菩薩，「 菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是講六道、講十法界。 菩薩有一個方法，六道十法界一切苦統統斷盡，什麼方法？「晝夜 常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你們想想 看，大乘菩薩這個懺悔跟小乘不一樣。 　　淨土宗最殊勝的懺悔方法是什麼？「阿彌陀佛」，我晝夜不間 斷念這句阿彌陀佛，心裡想這句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個 雜念都沒有，你的惡業懺悔乾淨，統統沒有了，比小乘殊勝。小乘 懺不乾淨，為什麼？每發露一次，他心裡又想一次，口裡說一次就 等於又造一次，那怎麼能乾淨？他那個業障習氣多重多深！大乘法 裡全沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，真正做到清淨無染。 　　大乘是根性利的人，所以佛教導的理深、方法巧妙、效果快速 ，這小乘沒有法子比。佛不是不平等，佛教化眾生應機施教，他是 什麼樣的根機，就用什麼方法教他，絕對不是不平等，絕對不是輕 待他、小看他，不是的！你給他說這個法門，他不相信，他不能接 受；用發露懺悔，他想想「這個不錯！」他歡喜接受。所以佛教化 眾生，你喜歡什麼，他就教你什麼，「隨眾生心，應所知量」，《 楞嚴經》上講的。應以什麼身得度，他就現什麼身，沒有一定的形 相，沒有一定的說法，所以才能夠應一切眾生之機。但是他有一個 方法、有一個目標、有一個方向決定不變，幫助眾生斷惡修善，幫 助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生超凡入聖，這個原 則是永遠不會斷的，永遠不會改變的。無論是顯教密教、大乘小乘 、宗門教下，方向相同，目標相同，只是手段方法不一樣，所以才 說「法門平等，無有高下」。我們今天在此地看到永斷迷惑主方神 ，他也是用這個方法自行化他，自己證得究竟無上菩提，又用這個 方法來教化一切有緣眾生。今天我們就講到此地。