大方廣佛華嚴經（第四一七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四一七卷）　　2001/5/16　　新加 坡淨宗學會　　檔名：12-017-0417 　　
請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第六句： 　　
【遍遊淨空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門。】 　　六、七意思很明顯，清涼大師註解裡頭省略了。主方神的德號 『遍遊』，由此可知，這裡頭沒有分別，沒有執著，沒有界限，盡 虛空、遍法界是道場。我們學佛的人也要以虛空法界為我們生活環 境的空間，這個樣子你的心量自然就拓開了。凡夫無量劫來沒有法 子脫離六道輪迴，實在講就是心量太小。往年我講經曾經說過，希 望把心量拓開，把六道擠破，不就出去了嗎？你心量太小，被六道 困在裡頭，你就可憐，就沒辦法了；我們把心量拓開，六道擠破就 沒有了，這是個好辦法。 　　怎樣才能達到這個目的？常常作如是思惟，佛在大經上教給我 們「一切法從心想生」；時時刻刻想到「心包太虛，量周沙界」， 這兩句開示說得好。我們只有在一些佛寺裡面才念這兩句話，沒有 把這兩句話常常放在心上；如果常常放在心上，心量自然就拓開， 清淨平等覺不難現前。名號裡頭「淨」，淨則不染，「空」就不會 執著；有絲毫執著就不空、就不淨。不但世法不染著，佛法也不染 著，為什麼？佛法是因緣生的，不是真的，佛法跟世法是相對建立 的，凡是相對的都不是真實的。所以諸佛菩薩示現在世間，為我們 講經說法全是方便法，我們凡夫必須依這個方便法去悟真實。什麼 時候你才能夠悟得真實？你要把這個方便法放下了，你才能悟入真 實；如果方便法不肯放下，方便法又變成障礙，這是我們很難脫離 困境的因素。所以佛在般若經裡頭教導我們：「法尚應捨，何況非 法？」那個「法」就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切法都應當 要捨；「非法」就是泛指一切世間法，都不要放在心上，這個「捨 」就是不放在心上；不是說事上捨掉了，那你就搞錯了。 　　有很多人聽到我們常講看破放下，他學放下，他工作也不要了 ，家也不要了，完全錯會意思了。然後寫信給我，「法師，我統統 放下了，現在我生活沒有著落，怎麼辦？」現在沒飯吃了。這個錯 了，沒有教你這個放下。要知道事沒有妨礙，《華嚴經》上不是講 得很清楚嗎？理事無礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裡頭有罣礙 ，那才叫真正有礙。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了，釋 迦牟尼佛何必現身給我們說法？那是事，說法四十九年不就多事嗎 ？可見得釋迦牟尼佛並沒有把他的工作放下，他選擇這個行業。我 們也在講席裡多次的跟大家說明，人活在世間一定要有正當的職業 ，有正當的工作，這才合乎天然的法則、自然法則。大自然生一棵 草、生一朵花，都有它的目的，都有它的意義，人生活在這個世間 當然也有目的、也有意義，這個要懂得。所以他一定要選擇一個正 業，八正道裡講「正業」。釋迦牟尼佛選的這個正業，用現代的話 來講，就是多元文化的社會教育，他這一行就是多元文化社會教育 的工作。我們仔細觀察，他一生所作所為確實是如此，他很負責， 敬業的精神值得我們一切人做榜樣。 　　他從事教學工作，我們在經典上看到記載的，每天講經說法八 個小時，經上講「二時說法」。印度它們計算時間的單位，在古時 候他們把白天分作三個時辰，夜晚分作三個時辰，晝夜六時。我們 現在用的是西方人分的單位，分成二十四個時辰，所以我們叫它做 小時；我們中國古時候把晝夜分十二個時辰，用子丑寅卯來代表， 我們中國一個時辰是現在的兩個小時；所以我們稱它作小時，小時 只有中國人稱，大概在外國沒有稱小時的，中國稱小時，它比中國 的時辰小。中國的時辰比印度時辰又小，印度那個時候的一時是現 在的四小時，二時講經，每天工作八個小時，你要說學佛消極，那 怎麼說也說不過去。今天從事教育工作的人，當教員上課的，哪一 個老師一天上八個小時，一年到頭不間斷，也不休假的？全世界都 找不到，怎麼能說他消極？釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，我們 今天選擇的這個行業，跟釋迦牟尼佛一樣，我們覺得他這個行業好 。 　　實在講我這個行業是章嘉大師替我選定的，他給我分析講解， 這個行業好，這個行業一生絕不造罪業，我想想有道理！你從事其 他的行業，有的時候會造業，會傷害社會，會傷害別人，唯獨這個 行業，真是有百利而無一弊，只要你認真去學習，決定是積功累德 。我聽了老師開導之後，想想很有道理，所以決定下定決心來學佛 。那個時候只是學佛而已，還沒有發心講經，總認為講經這是難事 ，這是我們決定做不到的；章嘉大師圓寂之後，我是經過朱鏡宙老 居士的介紹，認識李老師，李老師看到我對講經這個事情看得這麼 重，這樣謹慎，不敢發這個心。我去親近他老人家，這個機會遇得 太巧，他正好在台中辦一個經學班，台中蓮社分著有很多班，大概 有二、三十個班，各種才藝都有，學國文的有國文班，學詩詞的有 詩詞班，學繪畫的，學書法的，他們的班很多，大概那個時候有二 、三十個班，這個經學班是學講經的。 　　他告訴我，他說你到我們經學班去看看，他們經學班上課，規 矩是不准人看的。為什麼？有打有罵，而且跟老師學的學生，最老 的學生林看治居士六十歲，六十歲也挨罵也挨打，你說那多難為情 ！年歲最小的大概都二十五歲以上，沒幾個，絕大多數都是四、五 十歲的人，所以上課外頭派人巡迴，把遊人都趕遠，不能夠接近， 這裡頭老師罵人打人。所以老師很難得，讓我去參觀一下，到裡面 去看看聽聽，看他們怎麼學的。我聽了一堂一個小時，聽了一堂之 後，我跟老師講，我可以學，像他們這樣，我行，把自己學講經這 個心生起來了。我一看老師那個教的方法，那個講經是覆講，同學 當中要是從能力上來跟我比，那都還比不上我，我的理解力、記憶 力比他們好。我聽一遍，至少能夠記住百分之九十，我有這個能力 ，他們這些同學沒有這個能力；我理解的能力也比他們高，他們能 學，我說我也可以，所以這樣就參加他的經學班。 　　我那個時候參加經學班，第一堂課就是《阿難問事佛吉凶經》 ，就學這部經。進度差不多是一個月學一部經，老師要求的標準是 要會講，要升大座，在大庭廣眾之下給大眾講經，以這個為標準； 這個經你學了，沒有出去講一遍，那你不算學會。一定要在大座講 一遍，老師自己也來聽，他聽經通常坐在最後一排，要知道那個時 候沒有擴音器，他坐在最後一排，他要聽不見，你講的不及格，所 以你要有足夠的音量，讓最後一排也能聽得清楚。現在方便了，現 在有擴音器，方便多了。 　　我們要知道這個行業是做什麼的，佛家的道場實際上就是現代 人所講的學校，殿堂就是教室，大雄寶殿是大禮堂。大禮堂做什麼 用？共同科目的，一起在一塊兒學習的，這個經教是在大雄寶殿教 。如果分科的，在寺院它從前有分科，這一個寺院可以開好幾個班 ，你喜歡學哪一部經論的，在哪一個殿堂上課，就跟學校裡的教室 一樣。這些老師都稱為首座和尚，首座和尚分壇說法，跟現在學校 上課沒有兩樣。所以這個道場他有道風、有學風。學風是學經教， 一門深入，長時薰修，這是學風；道風就是把你所學的落實在生活 當中，你要做到，你做不到那有什麼用處？所學非所用，這是佛法 裡頭不許的；學了就有用處，學了就能幫助你生活，幫助你工作。 幫助什麼？幫助修行，行是我們的思想行為，要用現在的話來說， 包括我們對於宇宙人生的看法，今天講宇宙觀、人生觀，幫助我們 面對一切人一切事一切物種種的想法、看法、說法、作法。這些裡 面有錯誤，這些統統叫行為，行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過 來叫做修行；換句話說，修行就是改正在生活當中的錯誤。 　　改正的標準就是佛的教訓，我們的思想跟經典的理論相應不相 應？相應的，我們要知道佛的思想見解是正知正見，以他為標準； 佛的言行是正語、正行、正業，都以佛為標準，時時刻刻來對照。 如果相應，我們很歡喜，我們的行為是正確的；如果相違背，我們 自己要檢討、要懺悔、要改過，修正自己的思想行為，這叫修行。 所以他這個學了真有用，我們在一般學校學的東西未必真有用處， 這個佛法學了馬上就能兌現，確確實實做到現在人所講的活學活用 。斷惡修善，這總的說，轉迷為悟，轉凡為聖，這是從總綱領上來 講。落實在生活當中點點滴滴，都不離開這個原則，都能夠相應， 這叫學佛，這是佛陀教育，也就是現在所謂的多元文化的教學。 　　菩薩的名號這四個字含義很深，從事上講，從相上講，那就是 普度眾生，不分國土、不分種族、不分宗教，一律平等對待。佛家 常說，哪個地方有緣就到哪裡去，什麼叫緣？這個地方有人想學， 有人來祈請，這就有緣；他不想學，他不請你，這是沒有緣，你想 教他也不行，他不想要不想學，你去也是白費，這就是所謂「佛不 度無緣之人」。有一個人請，也要去，「佛氏門中，不捨一人」。 到底要不要去，要看現前環境，如果同時有許許多多地方、許許多 多的人來邀請，那怎麼樣協調，把這個先後次序排出來；協調的時 候，我們自己沒有成見，恆順眾生，隨喜功德，你們自己去商量， 去把這個旅行的先後次第排出來。總要大家歡歡喜喜，如果有爭執 ，那我們就不去。佛法決定沒有爭執，爭執不是佛法，是違背佛法 ，可以不去，佛法是無爭法。 　　無論到什麼地方，接觸哪一類的眾生，一定要保持「淨」，要 保持「空」，淨就是決定沒有污染，空是決定沒有著相；《金剛經 》上講的，著「我相、人相、眾生相、壽者相」，就不空了。不但 相不能著，念頭都不能有，那個念頭就是《金剛經》後半部講的， 「我見、人見、眾生見、壽者見」，那個更微細，比相還微細；「 相」粗，「見」細。粗細都不可以執著，這個說法是從事相上講的 。從理上講，「遍遊淨空」是法界，虛空法界，遍遊虛空法界當然 不是我們能做到的，法身大士才有這個能力。我們現前這個能力可 以周遊這個地球，地球外面現在還沒有辦法去，看再等幾年，外太 空旅行的工具要是有了，也許可以到其他星球去觀光旅遊，現在還 不行。從理上講是虛空法界，法界是無量無邊的法界，也就是現代 科學家所說的不同維次的空間；他們說不同維次的空間，佛法裡面 講十法界，講百法界，講無量法界。我們身體雖然達不到，我們的 心願要達到，不能沒有這個心願。有這樣的心願，這個心願決定不 失去，我們總有一天會滿願，最快速的方法就是願生淨土。 　　往生到極樂世界，佛在往生經裡面告訴我們，西方極樂世界大 眾的生活狀況，他們每天都到十方世界去供佛、去聞法、去遊化， 那就是超越時空。一到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人 ，這個能力就恢復，所以西方不能不去。如果在我們這個世界，就 是他方諸佛國土，要修到西方極樂世界那一種生活狀況、那麼大的 生活空間，一定要修到圓教初住菩薩，你才能超越；你要不是圓教 初住菩薩，那你的活動範圍只是一個大千世界，就是十法界，十法 界是一個大千世界，一佛土；一切諸佛剎土你沒有能力自由的去參 訪，沒有能力。但是西方世界他不同的地方是阿彌陀佛本願威神加 持，這是不可思議的功德。我們取西方淨土確確實實有把握、有保 證，誰給你擔保？《大乘無量壽經》是保證書，我起心動念、言行 造作都與經典所講的相應，這就是保證；我起心動念給他講的不一 樣，那就沒有法子保證；果然一樣就決定得生。所以《阿彌陀經》 、《觀無量壽佛經》、《大乘無量壽經》，是保證書！不僅是釋迦 牟尼佛擔保，《阿彌陀經》裡六方佛讚，《無量壽經》裡十方佛讚 ，那就是十方一切諸佛共同來擔保，哪有不往生的道理？這樣殊勝 的法門不能相信、不能夠採納，那真的是沒有善根，真的是愚痴到 極處。還有一等人還要障礙別人學這些經典、學這個法門，他的罪 過就像佛在經上講的，決定是阿鼻地獄；你要曉得，這個經它有多 大的功德，反面他就有多大的罪過，這個比例我們應該要能夠體會 得到。依照這個經典修學，勸導人修學這個法門，世出世間第一等 功德；你障礙阻撓，那是世出世間第一等的大罪業，比發動一次戰 爭，殺億萬眾生的罪還要重。明瞭的人決定不敢起這個惡念，起這 種惡念的人，都是迷惑顛倒、罪障深重。 　　菩薩遍遊十方世界幹什麼？底下說，『恆發妙音』，「妙音」 是諸佛菩薩說法的音聲，換句話說，能令一切眾生轉惡為善，這個 音是妙音，能令眾生轉迷為悟，那就更妙了，能令眾生轉凡為聖， 那是妙到極處。凡是這些音聲，在佛法裡面統統稱之為妙音。妙音 當中的妙音，那就是《無量壽經》最後佛給我們大家授記，娑婆世 界眾生念佛往生淨土，將來在極樂世界修成了，到他方世界去作佛 ，八相成道去教化眾生，都叫「妙音如來」。所以我們現在這個皈 依證裡頭法名統統用「妙音」，為什麼？因果相應。由此可知，這 個妙音講到狹義的，講到妙中之妙，就是這一句「南無阿彌陀佛」 ，名號功德不可思議，這個道理太深太深！不但凡夫沒有法子了解 ，許多菩薩都不懂，所以這個法門稱為「難信之法」。我們接觸能 夠相信，聽到能歡喜，什麼原因？過去生中生生世世累積的善根福 德因緣；如果過去世沒有深厚的善根福德，你聽這個名號很難接受 。 　　我們看到許多同修提的問題，說學這個《無量壽經》，念這個 阿彌陀佛念了也好幾年，太單調了，念到沒有味道，是不是可以能 多學一點其他經論？這什麼原因？緣他有了，他接觸到了，善根福 德不夠，所以佛在《阿彌陀經》上教我們，「不可以少善根福德因 緣，得生彼國」。我們一看，念了這些年，念了沒有興趣想改別的 ，這是善根福德少；真正善根福德深厚的人，這句佛號愈念愈歡喜 ，可以不吃飯，可以不睡覺，歡喜到那個程度，愈念愈有精神；到 疲倦了，念幾句佛號，精神就起來了，那是真的，不是假的。為什 麼「般舟三昧」九十天不睡，不躺下來，不坐下來，叫「佛立三昧 」？站著走著，我們講經行，九十天，為什麼？真正得法喜，如果 念佛還有懈怠疲倦，那決定受不了；別說九十天，九個小時你都熬 不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，這是真的不是 假的。 　　中國大陸聽說還有這一種念佛人，李木源居士從中國回來告訴 我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡覺的，有些人不相信去看 ，幾個人輪班去看，因為他們沒有辦法，他們沒有這個功夫，結果 證實果然如是，這大家佩服得五體投地。最近我們聽說長春那邊有 一個比丘尼常慧法師，也是一心念佛，聽說兩百多天沒有睡覺，日 夜佛號不間斷。這什麼原因？善根福德深厚。我們能不能做到？那 就看你願不願意做；你願意做，善根福德是比不上人家，但是可以 加強，只要你真正肯修，你把你那個不足的善根福德可以提升，可 以加強，可以提升。頭幾天你會比較辛苦一點，你一定要克服，一 個星期之後，你就會很正常，不需要睡眠，飲食也會減少，精神飽 滿。所以這句阿彌陀佛是無上的補品，你的精神體力不會衰竭。可 是一般人不曉得這個道理，不知道怎樣修學。 　　念佛如是，實在講持咒也能達到，講經說法也可以達到。為什 麼釋迦牟尼佛一天講八個小時經他不疲倦？我想你們現在同學在發 心學講經，現在剛剛開始，昨天晚上我去聽聽，還不錯。初學的同 學我問他：「你講了幾個小時？」他說六次，昨天晚上第六次；「 以前有沒有上過講台？」他說沒有。他告訴我「上講台這個心總是 慌慌的」，我說那是正常，每一個人初上講台都一樣。什麼時候上 講台心才能定下來？大概總得有兩三年，沒有兩三年的時間，上講 台的心定不下來；兩三年能把心定下來，很不錯了。一般真正在講 台上能穩得住，至少要十年，那就是遇到所謂達官貴人、名流學者 、大善知識，他們坐在底下，你還是如如不動，照講你的，大概要 十年。否則你沒有這個定力，普通人來聽行，你還有這個功夫，如 果遇到總統來聽、院長來聽了，你就會胡說八道了；遇到真正是個 行家，對佛法真正通達的善知識到那裡一坐，你也慌了，你自己做 不了主。所以至少要在講台上十年，那就不會受外頭境界影響。 　　總要練，不練不行，所以學講經的人講台一天都不能離開。現 在剛剛學，一個星期講一次，希望一兩年之後，一定要做到一個星 期講兩次到三次，不斷向上提升，提升到每一個星期至少講五次， 這樣訓練才能夠成功。學講經這個方法技巧學會了，如果沒有講台 給你練習，半年就生疏，一年就忘得乾乾淨淨。所以以後你成敗的 關鍵就在講台，你要不離開講台才行，可以不要道場、不要寺廟， 但是講台是一定要的，聽眾多少不拘；沒有聽眾，這桌椅板凳在， 也可以跟它講。總而言之，要有恆心，要有毅力，要堅持下去，你 才能搞得成功。 　　講經講到愈講愈歡喜，我想許多講經的法師居士們都有這個經 驗，三天不講經，身體疲乏感到很累，講經就不累，講經身體非常 輕快，不講經的時候身體很重、很累。我相信許多人有這個經驗， 我也有這個經驗，什麼時候疲倦？不講經時候疲倦，精神提不起來 。講經的時候精神飽滿，一絲毫疲倦都沒有，套一句佛家的術語講 ，這「個中三昧」你能夠得到，這是真實的受用。他得法裡面最重 要的一個字「恆」，永恆，永遠沒有休息，就像普賢菩薩一樣無有 疲厭。經要講得好，要真正能夠攝受人心，最重要的是自己要依教 修行，把釋迦牟尼佛的經典，變成自己自性的經典，這是真實的， 決不是虛妄的。釋迦牟尼佛的經典是從自性裡頭流露出來的，我們 現在沒有辦法明心見性，藉佛的經教，我深入的理解，完全做到， 不知不覺性德就現前。因為經教字字句句就是性德的流露，我們用 這個方法明心見性。宗門是用參究，教下所謂大開圓解，就是你契 入了。 　　契入就是我跟諸位同修講的「信解行證」，初學有這四個階段 。契入之後，四個階段融合成一體，念念當中是信解行證，行行信 解行證，然後你再看這個經文，字字句句無一不是信解行證，圓滿 的。《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二；一即一切， 一切即一。然後我們六根對六塵境界，無有一法不圓融，一沙一渧 都具足一切，盡虛空、遍法界，一個也沒有漏掉。我們如何入這個 境界？這是佛跟法身菩薩們果地上的境界，這才是宇宙人生真相。 怎麼契入？頭一個障礙就是我執，在佛法裡面講身見，五種見惑頭 一個是身見，身見就是我執，身見的起用就是自私自利，你這個關 不能突破，那就沒法子了。說實在話，我們過去生中生生世世都在 學佛，善根福德深厚，為什麼不能契入？就是這一關不能突破。一 定要曉得，自私自利是害慘了我們，你知道它生生世世害慘我們， 這叫看破，你認識它了，真正看破那當然會把它捨下，只要把這一 關突破，往後就容易；這頭一關是最難破的，不破你進不了門。 　　破第一重關，大小乘用的方法不一樣，小乘的方法很笨拙，非 常不容易突破。佛在經上比喻小乘的方法，「斷見惑如斷四十里瀑 流」，瀑流是我們講的瀑布，這個瀑布面積四十里，你一下把它截 斷，讓它不流，談何容易！但是大乘的方法方便，大乘教導我們， 我們怎樣去突破？不必作意去斷、去破這個身見，只要轉念頭，起 心動念想別人，不要想自己，念念想怎樣叫別人得好處，怎樣叫別 人得利益，漸漸就不知不覺把自己忘掉；他用這種方法突破，這個 方法比小乘實在是高明太多了。對世間一切人事物的控制、干涉， 這一種的念頭要淡忘、要消除，對於我們這個功夫就不會造成障礙 。凡人都會對一切人事物控制、干涉、佔有，這個事情麻煩大了， 全是自私自利；說自私自利是總說，這個給你細細分別，稍稍有這 個念頭在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，對一切人一切 事一切法，無論世法、佛法決定沒有干涉的這個念頭，決定沒有控 制的念頭，我們就得大自在，就得真解脫。 　　你管人家的事情幹什麼？管人家的事情自己掉火坑裡去了，不 能管！不能管你才能往上升、往上飛，一管就被人拖下去、拖下水 去了。千萬不要執著「我有權利來管」，你有權利，是墮落！不是 管！決定不是往上升，管得不好就一身罪業，三途地獄去了。《印 光大師文鈔》裡面舉的例子，曹操愛管閒事，墮地獄，變畜生，這 是因果報應書裡頭有記載，好像《安士全書》裡也提到這個公案。 這是過去不曉得哪個朝代殺豬，這個豬殺了之後，毛刮了之後，肚 子上有幾個字：「曹操七世身」，曹操投這個豬胎已經第七次；這 是從地獄出來之後，投畜生還債。你殺多少人，殺人要償命的，決 不是隨隨便便殺了就沒有責任的，哪有這個道理？你殺多少，你將 來要還多少命債，這還得了！欠錢的還錢，殺人的償命，因果通三 世。要是說沒有報應的，沒這個道理，成了佛還是要還債、還是要 還命，不能說成了佛就沒有因果，沒這個道理。釋迦牟尼佛有馬麥 之報，釋迦族遭琉璃王毀滅，這都是明顯的顯示給我們看，善因得 善果，惡因必受惡報。 　　中國古人對於善惡報應非常重視，這在中國古籍裡面，儒家十 三經，道家的《老子》、《莊子》，幾乎先秦諸子百家都講到這個 問題，而且非常重視，勸人斷惡修善。《易經》裡面給我們講萬物 的起源、生命的起源，孔老夫子說得好，「遊魂為變」，這是講生 物的起源，就是佛家講的六道輪迴；「精氣為物」，這是講山河大 地，植物礦物的來源。夫子說話不多，答覆得清清楚楚，跟佛家法 相唯識宗講的完全相同。那個時候佛法沒到中國來，夫子的說法跟 釋迦牟尼佛的說法完全相同，這正是我們中國古人所謂「英雄所見 ，大略相同」。法相唯識裡面告訴我們，宇宙生命的起源是自性， 真如自性，「一念不覺而有無明」，從無明那就產生變化；「無明 不覺生三細」，三細相那就是夫子所說的這兩句話。三細相裡面這 就講到見分、相分、自證分，自證分是體，相分是物質，見分是精 神。「遊魂為變」是講見分，「精氣為物」是講相分。所有現象從 哪兒來的？為什麼會有六道輪迴？夫子兩句話，但是很少人能夠懂 得。我們如果不讀佛經，這兩句話也不懂，囫圇吞棗，含含糊糊， 一讀法相唯識的經論，對於夫子這兩句話佩服到極處。 　　真搞清楚、搞明白了，事實真相統統弄明白了，所以佛在《般 若經》上給我們講：「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相， 皆是虛妄」；這裡頭「凡所有相」，連佛法、世間法全包括在裡頭 。佛說這些話教我們幹什麼？意思在哪裡？意思就是交代我們，這 些一切法你可以受用，不可以執著，不可以控制；你要是動念頭想 控制它，想執著它，那叫無明，你的無明起來了。無明決定會變成 煩惱，煩惱會變成業障，麻煩就大了。業障就把這個一真法界變成 六道輪迴、變成三途惡道；本來沒有，都是你自己變現出來的，自 作自受，確確實實沒有這樁事情。所以《金剛經》上講：「一切有 為法，如夢幻泡影」，這個「一切有為法」不但是包括六道，十法 界都在裡頭，「如露亦如電，應作如是觀」，這個樣子你才徹底放 下；徹底放下那就是諸佛如來，就是法身菩薩。十法界裡面的菩薩 還沒有完全放下，換句話說，還有極其微細的那種控制、干預的意 念，極其微弱；到法身菩薩斷乾淨了，決定沒有了。我們不懂這個 道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然會放下，為什 麼？放下得大利益、得真實利益；不肯放下，你所得的利益都是虛 假的，沒有一樣是真實的，所以這個要懂。 　　菩薩說法『令聽者皆歡喜』，從這裡得解脫。此地的『解脫』 就是我們一般人講證果，證無上菩提。「解脫」，解是當動詞，這 是破音字，把它解開了。什麼東西解開了？煩惱解開了，妄想解開 了，分別解開了，執著解開了；「脫」，脫離六道輪迴，脫離十法 界，證得一真法界；解脫是證一真法界。「解」是對因上講的，「 脫」是從果上講的。所以我們說到很粗的相，這粗中也有細，那就 是對於一切人事物不能有絲毫的執著，決定不能有控制這種意念。 不要說「我想怎樣」，這個都是找麻煩；應該怎麼樣？恆順眾生， 你們大家喜歡怎樣就怎樣，諸佛菩薩絕對沒有說「我要怎樣作法」 ，沒有！「我要怎樣作法」六道眾生有，連摩醯首羅天王還說「我 要怎樣作法」，凡夫！沒有覺悟，不了解事實真相。了解事實真相 決定是恆順眾生，隨喜功德，你們喜歡怎樣就怎樣，一切隨順，這 是我們一定要學習的。到能夠恆順眾生，隨喜功德，那你多快樂， 你多自在！所以我們總結在行門上：「自在隨緣」。如果像一般人 講，我們生活的目的，生活的目的是自在，生活的意義是隨緣，隨 緣跟大家一起，快樂！古人講與民同樂，我們比他還要高，與眾生 同樂，與大自然同樂，比他高多了；你要不隨緣，你就沒有辦法與 別人同樂；隨緣才能與一切眾生同樂。我們從這位主方神來看，這 是全心全力從事教化眾生的工作，從事於教學工作，從這裡面證果 的。今天我們就講到此地。