2015年3月21日 星期六

大方廣佛華嚴經(第三九一卷)淨空法師講解

大方廣佛華嚴經  (第三九一卷)  2001/2/12  新加 坡淨宗學會  檔名:12-017-0391   
請掀開經本,主晝神偈頌第七首看起:   【十力應現遍世間,十方法界悉無餘,體性非無亦非有,此觀 方神之所入。】   在前面長行文裡面我們讀到,第七尊是「觀方普現主晝神」, 他所得的法是「十方法界差別身解脫門」。前面曾經跟諸位研究過 ,清涼大師在這個法門有比較詳細的解釋。諸佛如來對於九法界眾 生所現之身相,實實在在是不可思議,無論是法身、報身、應化身 ,俱不可思議,所以用「雲」這一個現象來形容。佛經裡面這個字 用得很多,它表的意思,主要的意思,「非有非無」。佛身如是, 一切眾生身無不如是,只是我們凡夫沒有法子覺察。佛是證得究竟 圓滿的大覺,對於宇宙之間一切事物,他都清楚、都明白,我們稱 他作佛。而我們凡夫,對於這些事實真相迷惑顛倒,我們不明白、 不清楚。明瞭的人,他能隨緣。所以「隨緣」這兩個字不容易!唯 有究竟圓滿真實的智慧才是隨緣;沒有智慧的人,他是隨順煩惱, 他哪裡叫隨緣?隨順煩惱,那就是造業;造業就決定要受果報。所 以一切眾生身是業報身,是隨順煩惱習氣而感得的業報身,跟諸佛 菩薩不一樣。諸佛菩薩沒有煩惱習氣,他完全隨順真實智慧,所以 現身作物就叫做隨緣。   偈頌第一句:『十力應現遍世間』。「十力」就是指如來,如 來果地上有十種特殊的能力。這在前面講過幾遍了,凡夫所沒有的 。「應現遍世間」,著重在「遍」字,確確實實無處不現身,無時 不現身,下面講『十方法界悉無餘』。既然諸佛如來無時無處不現 身,我們為什麼見不到?就好像晴天太陽遍照大地,躲在屋子裡面 的人見不到;不是陽光不照,是你自己不肯被它照,要找個地方隱 藏起來。它還是在照你,你自己不知道而已。所以諸佛菩薩永恆的 在護念一切眾生、照顧一切眾生,可惜的是眾生迷惑顛倒,不知道 感恩報德,不知道!還是隨順自己煩惱習氣,造作無量無邊罪業。   「十法界」,十法界是眾生業力變現出來的。佛只有一法界, 叫一真法界。覺悟,十法界是一真法界;迷了,一真法界就變成十 法界。諸佛如來大慈大悲,他幫助我們沒有別的,就是幫助我們從 十法界返璞歸真,我們也像他一樣覺悟明白了,回歸到一真法界。   第三句是菩薩修學的重點,『體性非無亦非有』。從體上說, 從性上說,有無都說不上,有無是兩邊。正是惠能大師答覆印宗的 話,「有無是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」。六祖這幾句 話的意思,我們能懂嗎?二法就不是佛法,我們先要把「佛法」這 兩個字的定義搞清楚,佛是覺的意思。「二法不是佛法」,這個意 思說穿了,就是二法是不覺,不是覺悟;覺悟裡頭沒有二法,只要 有二法你就不覺。不覺就是迷,迷了才有二;悟了,一也不可得, 何況二?一法尚且不可得,哪來的二?所以祖師講的佛法就是覺法 ;不是佛法,那就是迷,就是不覺法。   一切法的體性都是「非有非無」,所以佛家講「萬法皆空,五 蘊非有」,就是這個意思。人要契入這個境界,妄想分別執著都沒 有了。不要講入這個甚深境界,最近我們淨宗學會,將《了凡四訓 》的連續劇兩片光碟,拷貝了很大的數量,在海內外廣泛的與大眾 結緣。兩片時間很短,我大量的製作贈送,目的是勸初學的同修把 它當作功課來做。每天看一遍,連續不斷的看一年,看上三百六十 遍,你的印象就深刻,你才能談得上修行。起心動念,《了凡四訓 》裡怎麼說的?這就是我們佛家常講提得起觀照功夫,不至於起心 動念就迷了,就離開這個標準。   前幾天香港同修打電話跟我連繫,說香港有一位居士,他是個 律師,這兩、三年當中,他將我過去講經的講記,《無量壽經講記 》我們印出來的有四本,這麼厚的本子四本,他從頭到尾看過六遍 。現在在香港他常常講,一個星期要講兩、三次,講了一年,效果 非常好。聽眾都是律師、大專學生,高級的知識分子,他講得很成 功。他非常感慨的跟大家說了一句話,他說:在淨空法師這裡頭, 只得到一樣真東西。這真東西是什麼?就是我常講的「一門深入, 長時薰修」。他說:我從這一句話裡頭,得到真正的利益。過去他 們都學佛,走很多道場,親近很多法師,搞了十幾二十年,香港人 講的蒙查查(糊裡糊塗)。接觸我之後,他一門深入,這兩、三年 有成就了。心定下來,定心能生智慧。所以他也講《了凡四訓》, 也講「善財五十三參」,他們沒有地方。我十八號要到香港去,他 們這一幫人都會來見我。我們在香港現在有一個道場,我這個道場 提供給他們使用,我不在香港的時候就讓他們在這個道場講經。這 個讓我們非常歡喜,香港的高級知識分子能夠學佛,我相信有個三 年到五年,社會風氣就轉過來了。   人要覺悟,了凡先生跟雲谷禪師兩個在禪堂坐上三天三夜,不 起一個妄念,這什麼原因?他知道人都有命運,「一飲一啄,莫非 前定」,妄想有什麼用?所以才不打妄想。三天三夜不起一個妄念 ,知道自己一生的命運。我過去讀《了凡四訓》,我說了凡先生是 標準凡夫,我們這個凡夫都不夠標準,他是個標準凡夫,心那麼樣 清淨。標準凡夫是法器,能夠接受大法的薰陶,就看他的緣分了。 他緣分不錯,遇到雲谷禪師;雲谷禪師教了他一套,他命運轉過來 了。雲谷禪師教他的是小道不是大道,所以他的緣並不是很殊勝。 要是遇到更高明的祖師大德,他就作佛作祖去了,哪裡去當個縣長 ?這就應了善導大師所說的,善導大師是講:西方淨土九品往生, 總在遇緣不同。這一句話我們同樣可以應用得上,都在遇緣不同。 雲谷大師教他念「準提咒」,他要遇到印光大師,我就曉得印光大 師一定教他念「阿彌陀佛」,遇緣不同。所以了解事實真相之後, 他的看法想法、說法作法,自然就變了。我們看到了凡先生是個非 常明顯的例子,他變了。他得到的是人天小果,斷惡修善,改變自 己的命運。   在佛法的角度上來說,了凡先生這一套方法值得提倡。印光大 師一生不遺餘力的提倡,有道理,為什麼?若是遇到高明的大法, 絕對不是現前社會多數人能夠接受的;換句話說,得利益的人少, 不得利益的人多。了凡先生示現的人天小果,是世間多數人所希求 的,所以這個法提出來得利益的人多。能夠從這個利益再把它向上 提升,這是好事。所以印祖一生極力提倡,道理就在此地。   我們學佛頭一個就要肯定,因果報應是真理、是事實,誰都不 能推翻。《華嚴經》,古來祖師大德判教,講「五周因果」;《法 華經》,祖師大德說「一乘因果」。所以我們這才能真正體會得, 佛法因緣生。既是因緣生,就不是真的。所以《金剛經》上佛說: 「法尚應捨,何況非法。」那個法就是釋迦牟尼佛講的法,法要捨 ,為什麼要捨?因緣生的。凡是因緣生的,都不是真實的,所以要 捨。捨不是不要,我們還是要它,捨是什麼?絕不執著它,絕不可 以被佛法拘束,那就錯了。佛法確實不拘束人,可是很多人被佛法 拘束,這就是所謂「死在教下」,被經教所轉,錯了。   《壇經》裡面講,法達禪師學《法華經》,讀《法華》三千遍 。《法華經》我們知道分量很長,大概讀一遍要一天,三千遍就是 十年。十年讀《法華經》不開悟,什麼原因?被《法華經》所轉, 就死在《法華經》中。所以表現的是傲慢,現在人所講的值得驕傲 。他讀了三千遍《法華經》,用了十年功夫,值得驕傲,這就錯了 。經過六祖把他一點醒,他覺悟了;過去都被《法華》轉,今天能 轉《法華》了。你有能力轉《法華》,你才通。過去為什麼被《法 華》轉,轉不了《法華》?分別執著,所以境界轉不過來。現在何 以能轉?把分別執著放下。於是再讀《法華經》,經是自性流露的 ,你才能轉《法華》。過去沒有見性,《法華經》是釋迦牟尼佛所 講的,永遠被釋迦牟尼佛牽著鼻子走,你沒有辦法轉動。   讀經研教,馬鳴菩薩在《起信論》裡面,教給我們原則重要。 「離言說相」,我們不是不聽經,聽經,聽經絕不執著言語文字, 這叫離相;「離名字相」,佛經裡面許許多多的名詞術語,我們懂 得它的意思,不執著它,你才能活用,你執著它就死在裡頭;「離 心緣相」,絕不思考經裡頭的意思,為什麼?思是妄想,妄想哪裡 能解如來真實義?離一切妄想分別執著,你才懂得佛講的意思,所 謂是「一聞千悟」。這種人不多,是少數,這種人可貴,這種人是 人天眼目,他必定能夠覺悟眾生。   覺悟眾生就是佛家常講的普度眾生,他用什麼方法普度?修己 即是度人,把自己修好了就是普度眾生。自己修好,給眾生做個榜 樣、做個模範。眾生天天在看,雖然現在不覺悟,看上十年八年、 二十年三十年,忽然覺悟了,這個我們在古籍裡面看到很多。《金 剛經》在序分裡面所說的,須菩提尊者還不是天天跟著釋迦牟尼佛 ,聽經學道。每天跟著釋迦牟尼佛在一起生活,天天出去托缽,般 若會上他豁然開悟了,看出每天世尊生活行誼的妙處,他看出來了 。以前沒有看出來,看出來才讚歎:「希有世尊」,什麼希有?這 生活方式。所以遲早會有人發現,會有人看出來,這就是「修己即 是度人」。自己不修,想度別人,無有是處,沒這個道理的。   自己修持,也有不少人錯會意思的,那個不要去管他。世尊在 世,哪些人錯會了佛的意思?提婆達多錯會了,六群比丘錯會了。 佛沒有向他們辯白,沒有向他們解釋,為什麼?沒有辯白的必要, 也沒有解釋的必要。你這一生誤會沒有關係,佛度眾生時劫長遠, 生生世世,等到你哪一生業障消除了,你又遇到佛菩薩,你就不至 於毀謗。再過一段時期,你就產生信心,就發生歡喜心。這就說明 眾生修行成佛,為什麼要三大阿僧祇劫?為什麼要無量劫?為什麼 不能一生成就?這些話的答案,真的是《觀經》裡面善導大師所講 的,「總在遇緣不同」。   善財童子遇的緣最殊勝,所接觸到的都是一流的善知識,他一 生成就。我們一般凡夫沒有那麼樣的好運,遇到都不是一流的善知 識,所以為我們帶來了許多困惑、許多疑慮、許多煩惱、許多障礙 ,道理都在此地。這樁事情也就是我們現在所講,每一個人運氣不 一樣。我在年輕學佛的時候,可以說運氣很好,接觸到都是真正的 好老師,佛家講的善知識,這一點非常重要。我們要親近一個老師 也是多方打聽,這個人果然是被社會大眾尊敬、讚歎、仰慕,大概 這個人不錯,我就想辦法跟他親近。在親近之後,他再介紹老師給 我們,我們想學那一種,他給我們介紹,都是真善知識。所以我初 學佛的時候,在台北市,我常常往來的這些名教授有十幾位,都是 他們彼此互相介紹,真正是當時社會第一流的學者。我們親近他, 多聽聽他們講話,增長我們的知識、增長我們的見識、增長我們的 學問,求學要這個求法,決不是隨隨便便就去親近人。《楞嚴經》 上講我們現在的社會,「邪師說法,如恆河沙」。隨隨便便去親近 ,對自己有傷害。最低程度的傷害是浪費我們的時間精力,破壞了 我們的信心,障礙了我們的道業,這是我們常常見到的、常常聽到 的。原因在什麼地方?最初選擇老師的時候不慎重,太粗心大意。 縱然自己善根深厚,以後會回頭,也浪費不少年的大好光陰。   這是從我們這一句經文裡面,「體性非無亦非有」,把我們的 妄想分別執著統統打掉了。世出世間一切法,沒有一法是例外的。 佛在《金剛經》上,末後總結用了四句偈:「一切有為法,如夢幻 泡影,如露亦如電,應作如是觀」,就是這一句的註解,沒有一法 不如是。所以一切法不能執著它有,也不能執著它無。你起這個念 頭,這個念頭是妄想,不是事實真相。你分別執著就更錯了,錯上 加錯。必須放下妄想分別執著,你才能夠得其真相,然後你才能得 其受用。這個受用,佛家講大自在;順境裡面不生貪愛,為什麼? 「非有非無」,你不會生貪愛;逆境裡面不生瞋恚。正是徹底通達 明瞭,「萬法皆空,了不可得」。   包括自己的身體,身體也是空寂,也是非有非無。這個身體不 能說它無,它有這個形相在;也不能說它有,為什麼?剎那生滅, 剎那不住,前一秒鐘不是後一秒鐘。這個變化微密,我們粗心大意 看不到,不能夠覺察,實實在在是剎那生滅。現在科技發達,每個 人都用過照相機,從照相機裡面我們能夠體會到「剎那生滅」。找 速度快的,像速度快的普通是飛機,我們把鏡頭對準飛機,按兩次 快門,照到兩張飛機照片,頭一張的飛機絕對不是第二張的飛機, 第二張決定不是第一張的。從這裡面體會到,佛在經上講的剎那生 滅,你所照的是相續相。這就是《金剛經》講的「如露亦如電」, 就這個意思。「如露」是講相續相,「如電」是講事實真相,閃電 一樣,剎那生滅。所以我們現在迷於相續相,不知道這個相是剎那 生滅,根本不存在。既然根本不存在,你還打什麼妄想?所以一切 想都叫妄想,決定不是事實。這叫「諸法實相」,用現在的話就是 「一切法的真相」。   這一位主晝神看出來了,看出這個事實真相就叫做見性,諸法 實相就是諸法的體性。他契入這個境界,就是宗門講的明心見性。 明心見性的人,我們曉得是《華嚴經》上的法身大士。他已經證得 這個境界,超越六道、超越十法界,這是法身大士。這是我們從事 上來論的,如果從經文上仔細觀察,他還不是法身大士,他是什麼 人?他是如來化現的、示現的。因為前面兩句說得很清楚,「十方 應現遍世間」,當然法身大士也有這個能力,但是沒有達到究竟圓 滿,他講「十方法界悉無餘」,這三個字就不是普通的法身大士, 所以我們肯定他是如來化現。   這是我們應當要學習的,要學習菩薩「正觀法界」。如何正觀 ?放下妄想分別執著,你這個觀察就正,就正確了;如果還帶著妄 想分別執著,你的觀察就會偏差。中國古聖先賢所講的聖賢、豪傑 ,聖賢、豪傑的差別在哪裡?可以說他們的事業、他們的積功累德 ,似乎沒有兩樣,都值得當代後世人的景仰讚歎,但是聖賢不是豪 傑,豪傑不是聖賢,區別在哪裡?聖賢無我,豪傑有我。用佛家來 講,聖賢沒有妄想分別執著,豪傑沒有離開妄想分別執著,他有; 雖有,他學聖賢。學聖賢,沒有斷妄想分別執著,稱為豪傑;學聖 賢,連妄想分別執著也斷了,他就成聖賢。差別在此地,我們不能 不知道。再看下面這一首:   【眾生流轉險難中,如來哀愍出世間,悉令除滅一切苦,此解 脫門悲力住。】   這是第八尊「大悲威力主晝神」,他的法門是「得救護一切眾 生令安樂解脫門」。清涼大師註解不多,但是非常非常重要!「處 危者,護之令安;有苦者,救之令樂。」這是菩薩發心,菩薩的事 業。我們讀這一首偈頌感慨很深,因為我們現前的世間,這個地球 上的眾生,確確實實是『流轉險難中』,有史以來所沒有過的。「 險」是危險,「難」是魔難、災難。   『如來哀愍出世間』,「如來」在哪裡?我們有幸聞到佛法, 聞法就要發心,要發心學如來,要發心作如來,這叫真正學佛。「 學佛」兩個字不容易,要學佛的存心,要學佛的弘願,要學佛的大 行,要學佛救度苦難眾生,這叫學佛。學佛從哪裡學起?從自己本 身學起。儒家講「修身、齊家、治國、平天下」;又說,在這個世 間「自天子以至庶人,壹是以修身為本」。修身修的什麼?把自己 的毛病習氣統統修掉,把自己所有錯誤的行為修正過來,這叫修行 ;修行就是修正我們一切錯誤的行為。起心動念是意的行為,言語 是口的行為,身體造作是身的行為,行為再多總不出這三方面,所 以身語意就把所有一切行為統統都包括盡了,我們怎樣修心?怎樣 修語?怎樣修行?   儒家的教學分為四科,第一個是德行,德行著重在修心,第二 個科目言語,第三個科目政事,第四文學。世出世間大聖大賢的教 學沒有一個不重視德行,德行的標準是什麼?根源是什麼?心性, 就是前面講的「體性」。與體性相應的是德行,與體性相違背的是 惡行。所以聖賢的教育沒有別的,明心見性而已。儒家所講的決不 是孔孟的學說,如果我們把它看作這是兩個人的學說,那我們看錯 了;你怎麼樣學,你也不能成聖成賢。孔孟有沒有學說?沒有學說 。他所說的是什麼?說的是「當人自性」而已,是我們自己的心性 。我們沒有見性,他見性了。人身不同,面貌不同,心性相同,一 個心性。所以「十方三世佛,共同一法身」,一心一智慧。他講的 是心性,不是個人的思想,不是個人的見解,這一點我們要搞清楚 。   佛的經典,儒家這些經書,甚至於世界上其他宗教的典籍,為 什麼能夠流傳幾千年,都受到一般大眾的喜愛,原因是什麼?心性 之學。展開經卷能與我的心性相應,我們讀起來就喜歡。如果是某 一個人的見解、某一個人的思想,我念了之後,跟我的想法看法不 一樣,我會排斥,我會拒絕。從心性裡面流出來就不會。由此可知 ,我們接受神聖的教誨,決不是接受某一個人的,是接受我們自性 裡頭的智慧德能,這才能解決問題。違反性德就有險難,今天這個 世界為什麼會有這麼多災難?為什麼會有世界末日?說穿了,人心 反常,違背性德,背道而馳。所以帶來的結果就是無盡的險難,我 們要知道。   「如來哀愍出世間」,出現在世間。諸佛菩薩、一切宗教裡頭 的眾神,他們到世間來幹什麼?來覺悟眾生,來開導眾生,來幫助 眾生回頭是岸。不是為別的,就是為這樁事情來的。要幫助別人用 什麼方法幫助?教化眾生第一殊勝的就是以身作則,做出一個榜樣 來給人看,讓人家看到聽到之後覺悟。所以我們這些年,在國際上 許許多多地方弘法,我們打的標題是北師大教授們共同擬的兩句話 :「學為人師,身為世範」。這兩句話正是《大方廣佛華嚴經》裡 面所講的如來示現,如來示現在這個世間就是「學為人師,行為世 範」。從本身做起,讓你慢慢觀察,讓你仔細反省,你總有一天會 覺悟到,你也就回頭,你才能得真實利益。所以一切都要從本身做 起。   我們是業報到這個世間來的,無量劫來的毛病習氣當然不免, 這是正常的現象,無可厚非。從小到大沒有接受過聖賢教誨,沒有 遇到過真善知識,所以自己不覺悟;總以為自己想的、自己說的、 自己做的都是對的,與我的想法作法不合的,那是不對的。每一個 人想的不一樣、說的不一樣、做的不一樣,當中矛盾衝突自然就發 生。如果這種衝突互不相讓,就變成鬥爭、變成流血、變成戰爭, 災難起來了,彼此不能相容。解決這個問題,我常說,不是政治、 不是武力,也不是經濟,也不是科學技術,都沒有辦法。解決之道 ,還是聖賢的教育。唯有聖賢教育,能幫助我們覺悟,幫助我們明 瞭。   我們自己要真正得到受用,你一定要懂得落實;你如果不能落 實,你就得不到真實的受用。所謂落實是什麼?我做到。我聽一句 ,我就做一句;我懂得兩句,我就做兩句。一句、兩句一生要是能 夠奉行,你的受用就不盡,不要多。這些大聖大賢、諸佛菩薩教我 們不殺生,我懂得了,我真正做到,這個受用就不可思議。我們才 曉得,本性裡頭本具的大慈大悲,從這個地方流露出來了。不但沒 有殺生的念頭,更不會有殺生的行為,決不會傷害一切眾生。眾生 傷害我可以,我不會傷害一切眾生,什麼原因?我明白這個道理, 明白事實真相。那些傷害我的人,他沒有明白,他明白了跟我一樣 ,我們決定不能怪責他。他對我們的傷害,我們覺得是合理的、是 正確的,我沒有明白之前我也如此,念念都會有傷害別人的意思。 明白之後,沒有了。   小動物,蚊蟲、螞蟻都不傷害。不但蚊蟲螞蟻,連花草樹木都 沒有傷害的心。這個時候境界變了,變成什麼?可以跟這些小動物 、花草樹木共存共榮。我居住的環境花草樹木長得特別美、特別茂 盛,這個現象就現前,彼此溝通了。像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻,你房子 裡頭再也找不到,為什麼?我們不傷害牠,牠也不會騷擾我們,彼 此和睦相處,平等對待。在初學的時候還會有。楊老師告訴我,她 聽我講經講到這些地方,她很難相信,她做試驗。家裡面看到廚房 裡螞蟻這些東西,她就叫牠,她也不知道叫牠什麼好,她叫牠螞蟻 兄弟,她說:螞蟻兄弟,我有我的生活範圍,你有你的生活範圍, 你不要來騷擾我,我們決不會傷害你。真的就溝通了,以後慢慢少 了,再就找不到了。螞蟻到這個地方來,無非是想找東西吃,我們 要預備一點吃的東西放在外面,放在房子外面,要幫助牠,要供應 牠,互助合作,牠就不會到房子裡頭來騷擾。偶而好像你買一點新 的東西、吃的東西,螞蟻也到這裡來,「你們有新奇東西」,牠也 來看看,看看有些什麼東西。把牠當朋友看待,決定不能夠傷害牠 。牠喜歡,盯著不走,切一塊拿出去,「這一塊供養你」,分一塊 給牠,果然有效。   這些年,這些感應愈來愈多、愈來愈殊勝,我們的信心具足。 我在澳洲圖文巴買了一個小地方,這個地方的螞蟻很多、小蟲很多 ,螞蟻很大,這麼長,好大的螞蟻,常常看到車開過去輾死很多, 我們給牠念經、給牠迴向,把牠埋葬起來。今年,一年之後,我再 到那裡去看的時候,螞蟻很少了,跟去年相比,大概只有十分之一 ,很稀少。我叫山上的住眾認真努力修行,我說:明年可能就沒有 ,就看不見了。你們這一年修得不錯,功夫從哪裡看?從環境上看 。這些小動物少了,都在戶外活動,房間裡面沒有了,戶外的道路 上少了。從前戶外道路上螞蟻成群結隊,現在很少。樹木花草比從 前茂盛,你仔細去觀察,好像它們都有笑容、都有歡喜心,所以住 在那裡很開心。天時、地利、人和,是自己造的、自己培養的,我 們要拿出真誠的愛心,自然能感動天地鬼神。山上有山神、有樹神 、有花神、有草木神靈,我們普遍供養,我們在佛堂裡都給祂立牌 位。我們共同大家在一起生活,我們是一家人,非常親切。   我們山上過去只住兩個人,悟謙法師跟劉居士兩個人。去年有 一個時期,悟謙法師到山下學開車,大概是兩個星期,學開車、學 駕駛,山上只有劉居士一個人。一個人住在那個荒山,附近鄰居都 很少、都很遠,你叫沒有人答應的,聽不見的,所以她也害怕。人 害怕,就認真念佛,就特別誠心,她就有感應。她告訴我,有一天 ,她下午到圖文巴城裡面買東西,買完之後,看看時間還很多,她 就去洗頭髮;頭髮洗了之後,回來的時候天黑了,她說:天很黑很 黑,真的是什麼都看不見。回去之後,開車開了很久找不到家。我 們那裡有一條小路,確實很容易就開過,不小心就過去了。結果她 一想,「不對,時間這麼長還沒有開到」,就回頭,回頭再走。慢 慢的開,仔細看,忽然看到了,這個家看到了,家裡面的燈全部都 亮了,外面的燈、裡面的燈統統都亮,她非常歡喜,她以為是悟謙 師回來了。這個車開回家之後,大門鎖剛剛一打開,燈全部黑掉, 沒有人開燈,家裡沒有人;她就知道,這是感應。以後她告訴我, 一個人住山上不怕了,有佛菩薩照顧。那個燈是佛菩薩開的,不是 人開的,要是沒有房子開燈,她還是找不到家。所以她講確實有護 法、有佛菩薩照顧,從此之後,一個人住山上不害怕。就是半年前 的事情,真的是有感應。   所以一定要有愛心,要有真誠心,要有清淨心、平等心、慈悲 心,對人對事對物,這就是修己。修己而後能夠感動天地鬼神,能 夠感動這些動物、植物、礦物,能感動!這樣才能夠消除一切苦。 不從本身做起,用什麼樣的方法都不會有效果,一定要從本身做起 。所以救度一切眾生還是從本身做起,諸佛菩薩再來,也要做一個 好榜樣。劉居士跟悟謙兩個人住在山上,我沒有去之前,她們已經 做到。每天看我們錄像帶,我們講經的錄像帶全部都拿到山上去, 每天看八個小時,每天拜三百拜佛,其餘時間工作當中背誦《無量 壽經》。山上種了不少樹木花草,每天澆水都要有兩個多小時去照 顧,一面澆水,一面背誦《無量壽經》,所以現在人相貌體質統統 都轉變了,我看了歡喜。   人要發憤,人要知道回頭,回頭是岸。悟謙師過去韓館長跟我 講,她說:這個人能力很強,精明能幹,一個人可以當五個人用。 這是館長對她的評語。可惜就是脾氣不好,不能跟大眾相處。所以 在圖書館沒有法子跟大家相處,館長把她調在達拉斯。達拉斯住一 段時期,那邊人不歡喜她,館長把她帶到聖荷西。我們離開聖荷西 之後,她留在圖書館,圖書館的人也不太喜歡她。以後我就叫她到 居士林的念佛堂,居士林的人也不喜歡她,為什麼?一天到晚批評 別人,話太多了。不過我已經預先跟居士林的李居士、跟辦公室的 同修,大家都說過了,「你們大家要包容一點,心裡有個底子」, 但是還是不歡喜她。最後把她調到澳洲淨宗學會,我跟她講:這最 後一次了,妳再處不好,我沒有辦法了。澳洲淨宗學會那些人也不 歡迎她,都在我面前說閒話。所以我們圖文巴買了一個地方,我說 :好吧!妳一個人上山去看房子好了。最後我一想,她的名字不好 ,館長給她取的「千」,是百千的千,那個千像一把寶劍一樣。我 說:這個名字不好,難怪你常常刺人。改掉,上山之後,我就把它 改成謙虛的「謙」,我說:妳要學謙虛、學恭敬。她真的改掉了, 所以現在很受人歡迎,每一個人看到她,她改了,都讚歎她,都歡 喜她。   人要懂得改過,知道自己毛病。她天天在山上反省,為什麼別 人不歡迎?最後她知道了,她做事情太快了,認真負責,速度快, 看到別人都不行,所以她就責備別人,常常罵別人,而不曉得自己 動作太快了。現在她曉得了,決定不能夠輕易批評別人。妳自己做 妳自己的,不要去管別人,妳才能得大眾歡喜、得大眾擁戴,妳將 來能夠作領導人。這個人確實可以把她培養出作領導人,只要把毛 病習氣改掉,能夠受大眾的歡迎、大眾的擁戴,就行了。辦事情, 確實頭腦清楚,精明能幹。所以能夠把毛病改過來、改掉,自己有 這個心,就得佛菩薩加持,就得龍天善神保佑。所以這一年多改得 很快,改得很有效果,我們跟她接觸都生歡喜心。   楊老師在此地住過一段時期,到澳洲,她知道我們有個山,她 就跑到山上去住。跟悟謙兩個生活了一個星期,回來告訴我,她說 :我看不出她一個毛病,我覺得她非常完美;比我還好,一個毛病 都沒有。「改過之效」,真能改!自己改了,就能影響別人。所以 消災免難從哪裡做起?自己一定要知道,災難從哪裡來的?把業因 消除,災難的果報就化解了。   佛菩薩教我們捨己為人,首先要把自私自利的念頭捨掉,一切 為大眾服務,多做事,少批評。你做了很多好事,替人家服務,但 是你批評太多,人家還是不原諒你,還是會罵你的,不能跟你相處 。多給人服務,多感化別人。我們從前讀書的時候,學校所講的「 身化教育」,這很有道理。我們要真正用功夫,用身的功夫去感化 別人,這才對。不要批評別人,不要責備別人;感化別人,你才能 收到教育的效果。常常板著一副面孔,責備別人,這不可能的。為 什麼?人家不服。所以一定做到謙虛恭敬,念念想到我要給別人做 一個好樣子。如果這個形象不好,決定不可以做。要做別人的好樣 子,「學為人師,行為世範」,這個樣子才能夠幫助眾生消災免難 。這個法門是大悲威力主晝神所修學的,他修成功了,給我們做了 最好的示範,我們應當向他學習。好,今天時間到了,我們就講到 此地。

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