大方廣佛華嚴經 （第四十九卷） 新加坡佛教居士林
檔名：12-017-0049
請掀開經本第二十七面第三行：
【復有無量主水神。所謂普興雲幢主水神。海潮雲音主水神。
妙色輪髻主水神。善巧漩澓主水神。離垢香積主水神。福橋光音主
水神。知足自在主水神。淨喜善音主水神。普現威光主水神。吼音
遍海主水神。如是等而為上首。其數無量。常勤救護一切眾生而為
利益。】
到這裡是一段。這一段說的是我們現前社會一些主管水利的這
些專家。我們大家都知道，一切有情眾生生活在這個世間，水是非
常重要的一個條件。現在許多科學家觀察太空當中許許多多的星球
，如果觀察這個星球上沒有水，沒有水蒸氣，就能夠判斷這個星球
沒有生物，這是說明植物、動物都離不開水分。我們地球，水比陸
地要佔得多。佛在說法裡面以水來代表佛法，代表他的教法，因為
水能夠潤澤一切眾生，佛法能潤澤一切有情眾生的心靈，所以含的
意思很多很廣，我們從上首德號當中能夠理解到。他的數量也跟前
面一樣無量無邊，都顯示這個法會超越時空，盡虛空遍法界是一個
法會。上首也舉了十位，都是代表圓滿的意思。
第一尊，『普興雲幢主水神』。「普」是普遍，離一切分別執
著才叫做普，如果有分別、有執著就有界限，那就不是普的意思。
《華嚴經》上所說的這個字，這個字用得非常之多，幾乎我們在每
一類大眾裡面都看到有這個字樣，它的標準是盡虛空法界才叫普。
如果局限一個地區、一個世界都不叫普，必定是包括所謂盡虛空遍
法界這才叫普。佛告訴我們，我們每個眾生的心量原本就是普遍的
意思，為什麼心量會變得這麼窄小？這就是迷執。迷跟分別執著決定分不開的，迷了就有分別、就有執著，心量就小了。我們要學佛
，要想在佛法裡有一點成就，就知道第一個條件就是把心量拓開，
恢復到自性清淨心，這一點非常重要。怎麼恢復法？我們念佛堂是
非常好的方法。進入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是把
你的妄想分別執著統統放下，這個時候以真誠心提起這一句佛號。
這一句佛號就是普的意思，阿彌陀佛的名號是我們自性的德號，自
性彌陀。名號是梵語音譯的，翻成中國意思是無量覺，無量就是普
，覺就是底下這些事情；那個覺包括的意思就太多了，可以說全部
《華嚴經》統統都在其中，都在「覺」之中，叫無量覺，所以普。
如果能用這個心來修行，成就就快，成就無比的殊勝。
「興」是興起，從真心裡面生起，生起雲幢。這個地方的「雲
」，我們佛家講慈雲法語，取這個意思，就是普遍興起大慈大悲。
此地雲字表慈悲，因為他是主水神，水當然是有雲有雨。所以我們
看這個經，它這個字是在哪一段，看看它上下文的意思，用一個妥
當的解釋，這樣就很好，與它的意思都能夠連貫起來，此地是慈雲
。「幢」是形容、是比喻，以大慈大悲，末後德裡面講，「救護一
切眾生而為利益」，沒有大慈大悲怎麼能救護一切眾生？特別是在
眾生有大災難的時候。我們看看這兩天報紙裡面所報導的、新聞報
導的，幾乎全世界都有災難，人為的災難我們不說，今天我們講自
然災害。不但中國長江氾濫，東北松花江有災難，我們在新聞報導
看到西藏也有災難，雲南這邊也有災難。在外國，日本有災難，美
國現在也有災難，美國有風災，災難遍及全世界。我們前面曾經跟
諸位報告過，眾生災難愈多，諸佛菩薩化現也繁也多。這就是「普
興雲幢主水神」他表的意思，這是大慈大悲的流露。
如果我們仔細去觀察，這些諸佛如來、法身大士，我們這個道
場很多。大家以真誠、恭敬、慈悲心，目的是求這個世間減緩一切災難，我們在這裡認真努力修學念佛迴向，你們也是這些神眾，也
是菩薩化身，這是實在的。你離開念佛堂，你的心又亂了，又去想
東想西，你就恢復到凡夫；進到念佛堂，萬緣放下一心念佛，你就
是這些神眾出現。我們每個人的身分剎那剎那在變，這個意思就是
我們常講佛力加持，在某一個時間，我們的心跟佛的心相應，這個
時候就得加持。諸位也許聽說過，發心講經上了講台得佛力加持，
這是真的不是假的。我們看看往年諦閑老法師講經，講《圓覺經》
，那個時候有徐蔚如、江味農、蔣維喬這些居士，這都是我們熟知
的民國初年有名的大居士，這些人有德行、有學問、有修持，聽諦
閑老和尚講經。諦老講經平常有充分的準備，他自己寫的講義，《
圓覺經講義》是他老人家自己寫的，他上台之後就稱性發揮，沒照
講義預備的來講解。這些大居士隨堂記錄，他們有三、四個人，記
錄下來之後統統交給江味農居士整理。整理出來之後，第二天送給
老和尚看，老和尚看了之後問他們︰這些話是我講的嗎？是！我怎
麼會講得這麼好？在講台上自己講出來之後，下了台自己也不曉得
講什麼，人家記錄出來，這是得佛力加持。
所以講經的法師在上台之前，禮佛三拜求三寶加持，這個很明
顯，下了台走出去又恢復凡夫，佛不加持你，妄想分別執著又起來
了。同樣一個道理，進入念佛堂念佛，這是大眾，講經是一個人，
進入念佛堂是大眾，大眾都以清淨心念佛，都以真誠、慈悲心念佛
，豈不是得諸佛如來加持？就是，確確實實是《華嚴經》上講的這
些神眾。從這個地方我們能體會到古德所講，「一念相應一念佛，
念念相應念念佛」，一念相應，這一念就得諸佛如來加持，念念相
應就念念都得加持。我們用現代的話來講大家容易懂，諸佛如來的
心是清淨心、平等心，清淨平等是諸佛如來心；佛對於一切眾生是
大慈大悲，大慈悲是從清淨平等心裡面自然流露出來的。我們無論在什麼時候，無論在什麼處所，如果我們的心也能夠一念清淨、平
等、慈悲，這個時候跟佛心，我們講思想波，它的頻率相等，就感
應道交，就接通了，這個力量就很大，不可思議。由此可知，我們
就很清楚、很明白，在此地講經，講的人心地清淨、平等、慈悲，
聽的人現在在這兩個小時你也放下萬緣，一心一意來諦聽，經上常
講「諦聽諦聽」；講的人得佛加持，這能講，聽的人也得佛力加持
，你才聽得懂，你聽了才覺悟。如果不得佛加持，我們聽不懂，不
相信你可以試試看，你講幾句佛法，在外面講給別人聽，你去看他
能不能接受，他聽得懂聽不懂。他為什麼聽不懂？他心不清淨，沒
有誠敬心。印光老法師講得很好，「一分誠敬得一分利益」，誠敬
就是與諸佛菩薩感應道交的條件。這是說到「普興雲幢」的一點意
思，我們要能夠體會得到，要能夠常常學習，常常相應才好；希望
能做到念念都相應，我們距離佛就愈來愈近了。
第二尊，『海潮雲音主水神』。名號裡面「海潮」，在前面有
「海潮雷音主海神」，這個意思很相似，那個地方講的是大海，此
地講的是水，同中有異，異中有同。海潮它所代表的不失時節因緣
，我們講觀機說法，這樣才能夠做到契機。這裡面的意思包括就非
常的深廣，你要是能夠懂得掌握一切的機緣，你都能夠抓住，在世
出世法裡面沒有一法不成功。成功的人就是把機會抓住，機緣並不
是很長，也並不是常常會遇到，所謂是一縱即逝，你一放縱沒有抓
到，它就過去了，再想遇到不是容易事情，所以機會很不容易遇到
，遇到你要認識它，你要能掌握它。做生意的人懂得商業的機會，
我們弘法的人要懂得弘法的機會，乃至於在日常生活當中，我們飲
食起居，使我們生活環境過得更舒適、過得更美滿，生活環境的機
會你也要認識，你也要能把它抓住。這句德號裡面是講弘法利生，
教化眾生的機緣，叫海潮雲音。這四個字裡面有三個意思，海潮，剛才說出來了，你認識機會，你能夠抓住機會。「雲」是慈悲心，
沒有慈悲心不能度眾生，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。諸佛
菩薩出現在這個世間，他來幹什麼的？他來教化眾生的。他是什麼
原因出現教化眾生？就是大慈大悲，慈悲心實踐他的誓願。過去在
因地當中曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在自己道業成就、
智慧成就、德相成就，那就義不容辭要度化眾生。所以十方世界，
哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，隨類現身、隨機說法，不
失時節因緣，這是從諸佛菩薩那邊來講的。我們應該怎樣學習？首
先你要有心、你要有願，你沒有心願就沒法子，有這個心願還真正
有慈悲心，慈悲心推動你的心願，讓你的心願兌現，不至於是個空
願。那就是時時刻刻都歡喜幫助眾生，這是我們應當要學習的。無
論在什麼時候，無論在什麼場所，以我們自己的智慧方便來幫助別
人，幫助別人認識佛法，非常重要。
現在這個世間，說起來佛教徒很多，這個數字相當可觀。可是
這些佛教徒，他對佛教明不明白？只是到寺廟去燒香拜拜這一類的
佛教徒，對於佛法確確實實他不知道。你問問他：佛是什麼，教是
什麼，佛教是什麼，他能答得出來嗎？佛教給你的是些什麼？在佛
教學裡面你學了些什麼？幾個問題一問，答案都是否定的。所以我
們今天最重要的就是要大家認識佛教、明瞭佛教，然後發心來修學
佛教。我們在一切時、一切處就要懂得機會教育，要知道幫助一切
大眾，這就是海潮雲音，音是說法。在前面也曾經跟諸位說過，我
們自己同修在一起，公共場所裡面一問一答，或者是我們自己確實
有疑問提出來，請善友為我們解答；或者是我們觀察，我們周邊有
一些人他們不知道，他們跟我們不熟，也不會問，我們這一問是代
他們問，佛法裡說「利樂有情問」，不是自己不知道。
我們要認真學，我在講席當中常常講、常常勸導，大家都不肯學。我們在外面公共場所，附近同修好多個陪我，他都不肯問，都
沒有人問一問：法師，什麼叫佛教？他都沒有問過。所以要學著問
，學問兩個字，「學問」，你們要學著問。你要是真的學會問，在
公共場所裡面，我們遇到有學佛的人，無論他是在家、出家，就向
他請教，歡喜請教、樂意請教、喜歡請教，你們就能夠把佛法的水
平提高。為什麼？每個學佛人都要認真，說不定在路上遇到這些人
一問，答不出來多難為情。大家有問的風氣，特別是出家人總要多
念一點書，多看看，否則的話出去被人問，問倒了很難為情，所以
這就能把水平提升。希望大家喜歡發問，隨時隨地都問，就能把整
個社會佛教育提升起來，這就叫海潮雲音。我們學了之後，一定要
把它做到，落實在我們生活之中，時時要問。問的時候要人愈多愈
好，不要說沒有人的時候我再問；沒有人的時候問，你一個人得利
益，這個利益很小；很多人在一起的時候你問好，那個利益無量無
邊。
第三尊，『妙色輪髻主水神』，這德號裡面含的意思非常好。
「妙色」，前面「海潮雲音」是用音聲說法，博攝機緣，這個地方
是現相，妙色是現相，也就是表演給人看，以身教化眾生。「輪」
是講三輪，三輪不空。三輪是講身語意，身要表演，口說法，意是
智慧慈悲，諸佛菩薩以身語意三輪利益一切眾生。一切眾生很著重
外表的形相，外表形相不好，他的興趣就沒有了。現在商業裡頭非
常注重外表的形相，內容好壞還在其次，包裝一定要很漂亮，裡面
未必是好東西；但人家一看包裝就喜歡，買回去上當那是以後的事
情，賣家他的目的達到了。佛不欺騙眾生，但是外表的包裝也很重
要，所以道場為什麼要建立得富麗堂皇，那就是外表的包裝。我們
講堂，為什麼也要布置得這麼莊嚴？花這麼多錢、花這麼多心力？
這樣一布置，每位同修到這裡來聽經，坐在這裡跟從前感觸就不一樣，「妙色輪髻」，這是不能不注意的。是不是為自己？不是的。
如果為自己就錯了，這裡面你就增長貪瞋痴慢。不是為自己，是為
接引眾生，為令一切眾生接觸之後生歡喜心，這就對了。是度眾生
的一種手段，度眾生的一種方式，佛法裡面講的善巧方便。講到最
基本處就是要包裝自己，我們自己這個色相，要能令眾生接觸到之
後生歡喜心，他就願意接受佛法了。
諸位同修必須要記住，大乘跟小乘不一樣，小乘是保守的，依
照佛的戒經老老實實去修學，樣樣都很拘謹、都很樸素，給諸位說
，適合於古時候封建時代，那個社會大眾看到你尊敬你，生歡喜心
。現在是什麼時代？現代的人心跟過去人的心理、看法、想法不一
樣，現在你要是那種樸實、老老實實態度接觸大眾，大眾有善根的
人對你合掌恭敬，但是理都不理你。為什麼？不合時代，你是古人
，我們是現代人，你已經落伍了，不適合時代了。所以佛在《法華
經》上講，末法時期要弘揚大乘，什麼道理？大乘很適合於現代人
的思想，大乘是開放的，雖開放不失規矩，這就叫善巧。小乘是善
而不巧，凡夫是巧而不善，菩薩是既善又巧。巧是跟社會大眾和光
同塵，善是不離規矩，這是善；也就是說決定沒有破戒、沒有犯戒
，嚴持戒律，但是表現在外面活活潑潑。如果像菩薩這高一個階層
來講，他們這個戒不是斤斤計較戒條裡面，不是執著這個，他們是
定共戒、道共戒。有定有慧絕不會做錯事情，決定沒有過失，戒律
的精神就是防非止過，諸惡莫作，眾善奉行。他有定功、有清淨心
、有智慧，他怎麼會作惡？不但身口不作惡，念頭裡面都沒有惡，
沒有惡念，所以他的戒是圓滿的。他的行持表現在外面是開放的，
這是很適合現代眾生的根性，我們用這種方法來幫助眾生、接引眾
生，就是海潮雲音、妙色輪髻。
說到這個地方，我們現在的感觸尤其是深，也感覺得我們作佛弟子使命更重，如何能把社會大眾這些觀念誘導到正確的方向。今
天世間人審美的觀念，乃至於價值的觀念都有很大的偏差，我們怎
樣把他喚醒？怎樣幫助他回頭？諸如美術、音樂、舞蹈、戲劇，乃
至於雕塑，包括建築，大家都很重視美觀，這些都在「妙色」範圍
之內。如果這些色相能夠令一切眾生，接觸到之後生起感情，這裡
面就有善惡了。使人接觸，聽到唱歌、看到跳舞，你動了感情；感
情是一念善，這是善法，如果是一念瞋恚、一念嫉妒、一念貪愛，
這是惡法。今天的藝術，今天一切色相表現的，是叫人家起什麼樣
的念頭？善念少，惡念多，與德行相應的少，與邪惡相應的多。我
們如何把它糾正過來？這不是一個人的力量，一定要有許多人真正
覺悟、真正明白，我們從本身做起，做一個好樣子，做一個好的形
象，也能令這些人接觸到之後生歡喜心。這是正面的，是善的，是
清淨的，是沒有污染的，這才能挽救世道人心。這是佛家三輪教化
的落實，而不是僅僅在經典上講這句空話，一定要把它做到。
「髻」這個意思很明顯的表達出來，能令一切眾生回頭是岸。
在事相上說，無論是哪一種行業，無論是某一樣的工作，一定要幫
助他了解事實真相，明白事實的道理，他就知道應該怎樣去做。譬
如我們要建一個道場，為什麼要建這個道場？現在有這麼多人共修
，場地不夠，這是有理由，這是應當要建立的。有些人發心建道場
，並不是有很多人共修，沒有人來共修，他也建很大的道場。我在
台灣看過很多，道場建得富麗堂皇，宮殿式的，裡面住幾個人？三
、四個人，五、六個人，每天清潔打掃都做不完。於是乎有法會的
時候，一年做幾次法會很熱鬧，不做法會的時候門都關起來、都鎖
住。這種道場可建可不建，為什麼？沒有這個必要。一年做個幾天
法會，可以租借場地來做。像我們講經，如果不是天天在這裡講經
，就不需要這個講堂。偶爾講個一天、二天，講一個星期、十天，都可以租借講堂來用，不需要花這麼多冤枉錢。所以你要懂得是不
是必要，不是必要不應該做。我們建立一尊佛像，現在到處都喜歡
建大佛，就像建大樓一樣，我的樓要比你高一點，再過幾天又有個
人再建一個新的，又比你高了，大家在比高，是不是真的高？不見
得。真的高要德行高才是真高，樓蓋得高不行。
大的佛像有沒有價值？有沒有必要？如果沒有必要，我們把建
道場、建大佛種種這些建築，不是眼前迫切需要的，為什麼不把這
個錢拿去救災？這麼多眾生在遭難，如果我們在沒有必要的情況之
下建立一個大佛像，我看那個大佛像看到許多災民受苦受難他都流
眼淚。你要是把這些錢拿去救濟這些苦難，這個好，菩薩捨身救人
，這是多麼大的功德。諸佛菩薩曾經捨身救苦，這些受難的眾生對
佛菩薩真正感恩戴德之心。災難過去了，經濟復甦，生活條件好了
，這些人一定會想到菩薩當年捨身救我們，我們要給菩薩做一個大
像。別說造一尊像，造十尊像、一百尊像都不難。那是感恩戴德，
那個時候是時節因緣成熟應當做的。現在舉世都有災難，所以我們
一切經營都要仔細去想想，應不應當做，有沒有必要去做，這非常
重要。
第四尊，『善巧漩澓主水神』。這個名號特別是教導我們現在
的眾生，意義就很深了。「漩澓」，要落實到我們生活上就是應變
。現在這個世間大家都曉得，確確實實就像在險灘上行船一樣，處
處都是急流、都是漩渦，小船在這裡面通過非常危險。新加坡地區
沒有見過這種狀況，在中國大陸來的印象就很深，你親眼所看到的
。比喻社會的險惡，在複雜的社會裡面，你有善巧方便，能夠應付
。這個德號跟四大天王的西方天王表法意思很接近，西方是廣目天
王。我們看到天王手上拿的是一條龍，也有造形是一條蛇，蛇跟龍
意思都一樣；左手拿的是一個珠子，右手是個龍。龍跟蛇都表變化，善變，代表什麼？代表社會一切人、一切事、一切物變化無常。
這顆珠是表示在一切變化裡面，你掌握一個不變的原則，你才能夠
控制這個局面。跟這個意思一樣，「善巧漩澓」，漩澓是變化，善
巧就是你有智慧、有定力、有能力應付複雜變化的局面。不但你能
夠應付，更重要的你能夠誘導，使他能夠恢復到正常，這才叫善。
如果你能夠應付，不能夠改變他，你是有巧沒有善。一定要有能力
幫助這個社會，中國古人所講的「移風易俗」，如何能把風俗習慣
誘導到淳厚善良。有主水神救護一切眾生，你才真正在做救護一切
眾生的工作。
這個工作的項目無量無邊，社會上任何一個行業都包括在其中
。它的總綱領、總原則就在教育，古來這些大德，中國人常講古聖
先王，這是有大智慧、大福報的人，他們能掌握到這個機緣，能掌
握到這個原則，教化一切眾生。所以真正的教育，我們在講席當中
也常常提起，一再的重複；世尊當年在世講經說法重複的很多，一
百次的重複、一千次的重複、一萬次的重複、無數次的重複，為什
麼要這樣說法？看看大家還沒有聽懂、還沒有做到，重複就不算是
病，是應該的。幾時大家統統都做到，就不必再說了，沒做到就得
要說。教育教的是什麼？教育一定要從家庭教起，家庭教育。教育
的內容是教他做人，小朋友一開端就教他學禮，學規矩、學禮貌。
至於為什麼要這樣做法，等到他開了智慧的時候再給他講解，先教
他做，強迫他去做，他能做得到。智慧開了再跟他講解，講解為什
麼要這樣做，說明這個道理。教他明瞭人與人的關係，人與人應當
如何互助合作，如何共同創造繁榮興旺；人與大自然的關係，人與
天地鬼神的關係，這是教育，基本的教育。像一個國家建設，這是
基礎建設。像我們蓋棟大樓，這是整個結構的架子，最重要的部分
，其他的教育是慢慢再填充、再美化，這是基礎教育。我們今天把基礎教育疏忽、失掉，所以社會才動亂，世間才有這麼許許多多的
自然災害。
今天實在講非常困難，難在什麼？難在已經沒有人知道了。今
天你再提起古聖先賢的教育，人家說你已經落伍，你不合時代，你
忽略現實了。拿這些帽子套在你頭上，你還敢開口嗎？可是我們曉
得，這些事情又勢在必行，所以你就有善巧，如何把古聖先賢這種
教誨的精神方法，能夠在今天把它變成現代化、本土化，讓現代人
也能欣賞，讓現代人也能夠歡喜接受，這就行了。我們要取它的原
理原則、精神，至於在形式表達方面要現代化，大家才能接受。我
在講席裡都曾經說過，我提倡，可是真正聽懂了，真正肯做的人不
多。譬如禮節，禮節是表達我們的真誠、恭敬。佛家的禮節，見到
法師要趴在地上磕頭，這不是現代的禮，這是古禮，清朝以前可以
，大家看到歡喜，應該的。現代人再行這個禮，你要曉得障礙了多
多少少眾生不敢入佛門，他知道佛法很好，他不敢進來。為什麼？
要向和尚磕頭，這事情做不到，就把他嚇倒了。所以我們提倡，在
任何場合當中、在寺廟裡，見到出家人合掌問訊就好。
我們要改革，什麼叫改革？我們要現代化，我們要做現代人，
不要去做古人。誠敬沒有變，但是方式變更了，大家容易接受。拜
佛，平常拜佛問訊就可以，不必要趴在地上磕頭頂禮，用不著。真
正在地上拜佛，你一天拜三百拜、拜五百拜、拜一千拜，那是什麼
？那是一種修行的方法，行，這也值得提倡。那是一種修行的方法
，不是普通的禮節。我們普通見人、見佛，我們用問訊都可以了。
所以在這些事相上，如果不能做到現代化，對於佛法的弘揚決定會
產生障礙。我們出家人自己本身要知道、本身要宣傳，要勸導在家
的同修，怎樣使佛法在這個大時代裡面，能夠廣泛為一切大眾所歡
迎、所接受。日本的法師他們連服裝都換了，他們穿西裝、穿皮鞋。袈裟他有沒有？我們這麼大一塊布，他只有小小的二、三寸，用
個紅線套在脖子上。做法會的時候，誦經，他就套上；不用的時候
，他捲一捲放到西裝口袋裡。他是完全做到現代化，跟大家生活打
成一片，所以在一般場合當中，他除了剃頭之外，完全看不出來他
是出家人。
這個事情曾經大概在過去總有二十年前，台灣的佛門裡面曾經
熱烈討論過，希望台灣的出家人也都能學日本，我們的服裝換成現
代化的。有些人贊成，有些老和尚不贊成。不贊成原因是什麼？如
果萬一完全是統統跟在家人一樣，出家人去唱歌、跳舞、戲院看戲
的時候，都沒有人曉得了。穿上這個服裝，歌舞廳你總不好意思進
去，酒店裡面，你總不好意思到那邊去喝酒、吃肉，服裝穿著就受
很大的限制。有好處，所以那些老和尚提出這個意見，我贊成。實
實在在講，我們穿這個服裝是最有學問的服裝，怎麼說最有學問？
最舒服的服裝，寬袍大袖子。穿西裝，腰那麼緊縮在身上，袖子那
麼小，穿得好難過，哪有我們這個穿得自在，這麼舒服！穿西裝不
能拜佛，拜下去恐怕做得不好線都綻線，衣服就破了，這是真的。
所以我非常喜歡中國從前這個服裝，這個服裝是中國人的文化，也
是中國人的智慧。中國人的生活總是過得非常舒適，衣食住行都非
常講究，比外國人確實是不一樣。外國人想飛，中國人也想飛。中
國畫的飛天，長袍大袖，飛天畫得多美、多優美。外國人飛天是太
空人，一身包得緊緊的，不一樣。所以這個服裝我覺得保留，不但
可以保留，而且還可以能發揚光大。為什麼？在家人也可以穿，不
一定限定是出家人，在家人也可以穿；你喜歡舒適，你就可以穿。
我有一年在美國菲立士，那是個很熱的地方，我在那裡住過一
段時期。我們家裡有幾位比丘尼，女眾，穿的是我們羅漢裝，頭髮
剃了。她們跟著館長常常到市場去買東西，外國有一些年輕的小姐看了之後就問她們，你們這個衣服看了很舒服，哪裡買的？她也想
買。她看到她們剃頭，過幾天她也把頭髮剃掉，跟我們不一樣的是
：她頭髮剃掉，她戴耳環。她們回來告訴我，我說你去多買幾件衣
服，她要送給她，讓她去穿。這是方法許許多多，如何把社會能夠
誘導往善良的地方去，移風易俗，我們要有心。你有這個念頭，你
就會生智慧，你就會得三寶、得善神的加持，自己知道在日常生活
當中怎樣去做，怎樣去幫助別人。實在說，在家同修要穿上這個服
裝也好，為什麼？那些不是好的場所，他也不好意思去了。人家一
看你穿這個衣服，雖然你沒有剃頭，他總覺得你跟別人不一樣，你
怎麼會跑到這裡來？就不相同。對自己會有約束，對社會也是一個
非常好的誘導。
第五尊，『離垢香積主水神』。「垢」是煩惱，見思煩惱、塵
沙煩惱、無明煩惱，這個經上所講的全都離了，因為這是大乘經。
所有這些神眾都是法身大士，諸佛如來應化變現的形相，決定不是
凡夫。所以此地講的離垢就是斷煩惱，一定是破無明。「香積」是
說甚深禪定，香積在此地表甚深的戒定。我們在「香讚」裡面常常
唱戒定真香，香積在此地表甚深的戒定。戒律的精神是「諸惡莫作
，眾善奉行」，首先要曉得，什麼是善？什麼是惡？這是我們學佛
，初入佛門第一堂課，我們要學習的。善惡的標準很多，而且這些
標準還常常變化，古今的標準不同，中外的標準也不同。我們中國
人以為善的，外國人並不以為你這個是善。譬如我們舉一個最基本
的，大家都曉得，中國認為孝親是善，外國人聽到孝親搖頭，不能
接受，他不懂得這個。中國人認為父母年老了，應該要伺候、應該
要孝養，這是善。外國人你要跟他講這個，他不以為然，外國人沒
有養老的觀念。年歲老了，老了進老人院，那是養老的地方；國家
津貼，國家養老。
所以每個地方風俗、習慣、文化不相同，善惡標準不一樣。我
們讀古書，三代的禮就不相同，這是很古老，夏、商、周就不一樣
。每一個地方，風俗習慣也不盡相同。尤其像我們新加坡這個小地
區，多元文化，很多的種族，他們的風俗習慣都不相同，所以善惡
的標準也不一樣，一定要能夠辨別。辨別之後一定要能夠隨順眾生
，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你在什麼時候，在
什麼地區，跟哪些人接觸，要隨順他的善惡標準，這樣就行了。決
定不可以用我們的標準來強迫他接受，那是錯誤的，這樣就行不通
了；一定要符合他的標準，慢慢的再改變他。所以佛的教學是很有
耐心，他可以完全隨順，到最後他把你的觀念、你的思想、你的見
解，把你改變得與自性相應，但是你的生活方式還是完全照常，那
就叫佛化，那才叫真善真美。
事上雖然如此，可是在理上，確實善惡有一個很高的標準，這
個標準是決定不會改變，而且這個標準能夠適應一切不同的標準。
那就是佛講，利益眾生是善，利益社會是善，利益自己是不善，這
是佛法講的一個絕對的標準。但是我們講利益社會、利益大眾是善
，這是一切大眾都能接受，不同的文化也能接受；如果說利益自己
是不善，很多人不能接受。佛教初學怎麼講？只說前頭一句，不說
後頭一句，後頭不講，保留著。善惡就是：利益大眾的是善，於大
眾沒有利益的是惡；不利大眾的是惡，大家都可以接受，先講這一
套。慢慢再過幾年，他逐漸心地清淨，逐漸智慧開了，再給他講後
半句，為什麼利益自己是不善？這一定要懂得六道怎麼來的，輪迴
怎麼來的，再說十法界怎麼來的，你要把這些事情搞清楚、搞明白
了，然後才曉得佛說這句話的道理。因為你有一個自私自利的念頭
，造成六道輪迴。六道輪迴不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也
不是佛菩薩、神仙造的，與他們統統沒有關係。誰造的？自己造的。怎麼造成的？佛講是分別執著造成的。分別執著裡面第一個就是
分別我，我所有的，你在這裡頭產生嚴重的分別執著，這就錯了，
就變現出六道輪迴，你在這裡面就有得受了。
雖然這個事情不是真的，就像作夢一樣，佛講這個世間夢幻泡
影，就像作夢一樣。我們晚上睡覺作夢的時間短，現在活在這個世
間幾十年，作夢的時間比較長一點，都在作夢，不是事實真相，是
個夢境。可是你有執著才發生這個夢境，如果你把我破掉，不再執
著我，不再分別我，你夢就醒過來，六道就沒有了。我們要問，醒
過來之後是什麼境界？諸位要曉得，醒過來之後是一真法界。就跟
我們在作夢一樣，我們夢醒了，回到現實的世界，現實世界是個夢
境；這個夢境醒來之後是一真法界，華藏世界，西方極樂世界，夢
醒了，那個境界不可思議，那個境界裡頭沒有生死，沒有輪迴，佛
經裡面常講的無量壽。無量壽是對我們講的，到西方極樂世界還講
不講無量壽？不講了，沒有這個概念。我們這個世間執著有個壽命
的概念，佛講無量壽；到那個地方，連這個念頭都沒有了，那叫真
的無量。所以我們自己修學知道從哪裡下手，我們幫助別人也曉得
從什麼地方勸導，這就是善巧方便、就是智慧。哪些話、哪些法是
應當說的，哪些在現前這個階段不應當說的，他在初學，他境界沒
有達到這麼高，一個階層、一個階層來教導；我們自己亦復如是，
也是一個階層、一個階層向上提升。這是離垢香積的意思。
第六尊，『福橋光音主水神』。這個名號的意思非常明顯。「
橋」是橋樑，從此岸到彼岸。什麼才是此岸、彼岸的橋梁？我們把
上下兩個字連起來，這是基督教講的福音。什麼是福音？佛所說的
話才是真正的福音，佛的言語是從自性裡面自然流露出來的，真實
圓滿的福音。經上告訴我們種福，佛比喻福田，福田裡面最殊勝的
是三寶，三寶是一切眾生真實福田。你要種福，你一定要供養三寶。先教你修布施，到最後是教你供養。供養，怎樣供養才是真正的
得福？佛在經上說，「一切供養中，法供養為最」；法供養當中，
第一條「如教修行供養」。可見得佛教你供養，沒有叫你拿錢出來
供養，不是。拿錢出來供養得福很小，依教修行供養，佛教給我們
怎麼做，我們在日常生活當中，處事待人接物都要做到，那就是真
正供養，這才是「福橋光音」。我們要落實來說，「福橋光音」就
是《大方廣佛華嚴經》，也是我們星期六所講的《大乘無量壽經》
，那是真正的「福橋」，可以幫助我們渡過苦海。六道、十法界都
是苦海，渡過苦海，到達彼岸。大小乘經裡面常講涅槃彼岸，涅槃
彼岸就是一真法界，在《華嚴》裡面稱為華藏世界，那是涅槃彼岸
；在淨土宗裡面，西方極樂世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中國意思是
不生不滅，華藏世界不生不滅，極樂世界不生不滅。所以生到西方
極樂世界，你就證得涅槃彼岸。「福」這個字，我們也要把它認識
得很清楚。「音」稱為光音，充滿智慧的音聲，充滿智慧的教學，
充滿智慧的說法，都在我們日常生活當中。我們見一切人，開口跟
他說話就是「福橋光音」，真正幫助他消災得福，我們真正有這個
願望。「幫助一切眾生消除一切業障，得智慧、得福報」，一切言
說都是這個目標，都是這個方向，我們就是在行菩薩道，就是在做
佛事了。
第七尊，『知足自在主水神』。「知足」這兩個字非常重要，
知足就自在，知足是因，自在是果。我們要想得自在，一定要知足
；我們要想得快樂，也一定要知足，知足常樂！佛在經上常常說，
教我們常生歡喜心。我們歡喜心為什麼生不出來？不知足。觀世音
菩薩又稱觀自在菩薩，她為什麼自在？也是知足，她要不知足就不
自在了。諸位同修要曉得，菩薩最後身，菩薩的最後身是等覺，後
補佛，再往上提升一級他就成佛了，所以等覺菩薩是菩薩的最後身。他要示現到這個世間來作佛，度化眾生，統統是示現，應以佛身
而得度，就現佛身而為說法。現佛身，八相成道第一個相，他要住
兜率天。菩薩為什麼不住在別的地方？為什麼要一定選擇在兜率天
，去候補佛位？兜率是印度話，梵語，翻成中國意思就是知足。諸
位要曉得，知足就是兜率天。你現在知足了，你住在你家，你那個
家就是兜率內院，一點都沒錯。你要不知足，天天拜彌勒菩薩，天
天念《彌勒菩薩上生經》，你也沒有在兜率天，兜率天跟你不相干
。你如果真正知足了，你住的地方就叫兜率，知足天。所以佛經裡
頭字字句句都是活的，字字句句都是無量義。我們要想明白了，要
想親近彌勒菩薩，你就曉得怎樣才能真正親近彌勒菩薩？知足了。
我們在古德傳記裡面看到，像最近《虛雲老和尚年譜》裡面記
載，老法師入定的時候，在定中上升兜率天。他怎麼能夠到兜率天
？他要不知足，決定定中現不出兜率天的境界，也見不到彌勒菩薩
。他真正知足了，於世出世間法毫無希求，這個念頭斷了。心地清
淨平等，這個時候有求必應，他求生彌勒淨土，果然就能滿願。諸
位要曉得，往生彌勒淨土的條件就是知足自在，你修彌勒法門要得
不到知足自在，你去不了。那個地方人統統都知足，你一個不知足
的跑去，那怎麼行？你跟人家怎麼能相處？物以類聚，人以群分，
你跟他不相應。一定要做到知足自在。實在講到這個境界，十方一
切諸佛剎土，你願生哪裡，你一定就可以到哪裡。為什麼？條件具
足了。這也就說明，彌勒是唯識專家，通常要親近他要學法相，跟
他才相應。可是宗門裡面修禪定的，也有很多人嚮往彌勒菩薩。實
在是什麼原因？他有個妄想，他不希求西方淨土，希求彌勒淨土。
他那個妄想是知道彌勒菩薩將來要到人間示現成佛，佛經上講的。
他打什麼妄想？他來成佛，我做他的弟子，做他的常隨眾。像釋迦
牟尼佛當年在世，目犍連、舍利弗這一大批人天天跟繞著佛。他想當佛的弟子，跟佛一同下來度化眾生。因為這個原因求生彌勒淨土
，將來跟彌勒菩薩一起下來度眾生。
每個人學佛的願望不一樣，佛菩薩大慈大悲，都能滿足各個眾
生的願望，你喜歡什麼願望，都能滿你願望。可是你得要達到這個
條件，這個條件就是一定要做到知足自在，你才能親近。實在說西
方淨土比彌勒淨土殊勝，我們在這經上看到。往生彌勒淨土，將來
隨著彌勒菩薩下生到這個人間，彌勒菩薩示現成佛，這些人是佛的
常隨弟子，像釋迦牟尼佛一千二百五十五人一樣，常隨弟子。我們
在這經上看到，許多大乘經上看到，世尊講經說法，他方有許多菩
薩來聽。我們往生西方淨土之後，將來彌勒菩薩講經說法，我們來
參與法會，我們是他方菩薩來的，身分不同，不比他差，比他還殊
勝。他是本土的，我們是外國來的，諸位你要很冷靜細心去想想，
算算這個帳，還是到西方極樂世界好，比他們高出很多。又何況到
了西方極樂世界之後，要想去看看彌勒菩薩，天天跟他見面。怎麼
知道？我們在《無量壽經》上看到，《無量壽經》後半部彌勒菩薩
當機。我們不必到兜率內院去，彌勒菩薩天天都要到極樂世界去觀
光，我們天天跟他見面，在極樂世界見面。在極樂世界跟彌勒菩薩
見面是朋友，我們地位是相等的。你要是生到兜率內院，地位不平
等，他是老師，你是學生，你在他面前不敢隨便。到西方極樂世界
把手同行，同學、同參、學長，不一樣。像這些理跟事，我們都要
清楚，然後對於求生淨土這個心就堅定，決定不懷疑、決定不動搖
。我在此地，過去演培法師在的時候，我跟他是老朋友。我修西方
淨土，他修彌勒淨土，可是我們兩個交情很厚。我們各修各的，彼
此互相尊重。現在佛門裡面修這兩種淨土的人很多，我們對於兩種
淨土的狀況都能夠理解、都能夠明瞭，知道我們自己怎樣選擇，怎
樣努力的來修學。今天時間到了，我們就講到此地。
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