大方廣佛華嚴經（第一四四三卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第一四四三卷）　　2005/10/9　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1443 　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，李長 者的《合論》。 　　前面我們講到《論》的第二段，「釋菩薩名者，名為賢首，為 明得此十種信心」，這十種信心跟諸位略略的介紹過了。「信佛果 德，與自心體一」，這句很重要。我們學佛的同學，可以說這一生 有沒有殊勝成就，決定在信心。真的《華嚴》跟《大智度論》上都 說得很好，「信為道元功德母」，是大道的源頭，功德之母。母是 取能生的意思，能生無量功德。所以我們在學習大經，這開頭第一 個大單元就是十信。要信佛果德與自心一體。具體的說，十善是佛 的果德，也是自性本具的德能。十善、六度、四攝、四無量心、四 悉檀，平等清淨。 　　「出現品」裡頭佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。 由此可知，生佛真的是平等，一切具足無欠無餘。如來果地上有的 ，我們統統都具足。現在所差的，就是他果地上具有的統統起作用 ，都能夠用在日常生活當中；我們凡夫雖然有，用不上，這個原因 就是迷悟。佛菩薩悟，我們是迷失了，不是真的失掉，迷了不起作 用就叫失掉。要不是佛給我們這樣慈悲的開示，我們不知道，不知 道自己有圓滿的智慧，圓滿的德相。佛說得好，我們怎麼失掉？但 以妄想執著而不能證得。我們的毛病就發生在這裡。 　　下面接著說「善諳疑滯通塞」，諳是明瞭，善諳就是他很知道 。疑惑、障礙、通塞他知道。「入其賢位，故名賢首」，菩薩名號 是從這個意思來的。由此可知，佛菩薩都沒有名號，名號全是表法 。這位菩薩，他在哪個地位就用什麼樣的名稱，就像我們人世間各 種不同職位的名稱，在哪個職位就用哪個名稱。像我們世間人，一 個人都有一個私人的名號，佛菩薩沒有，佛菩薩無我，決定沒有私 心，沒有自利。 　　譬如釋迦牟尼，這尊佛到我們這個世界，此時此處成佛，他的 名號就要用釋迦牟尼。為什麼用這個名號？他到這個世間來，他教 學的宗旨。這個世間人沒有慈悲心，缺少慈悲，所以名號上用個釋 迦。釋迦就是仁慈的意思。讓我們聽到這個名號，看到佛菩薩形像 ，我們處事待人接物慈悲心就生起來。牟尼的意思是寂滅，清淨寂 滅。滅的什麼？滅的是煩惱習氣。我們這個世間眾生心染污，不清 淨，心浮動，靜不下來，牟尼就取這個意思。聽到牟尼，我們心要 靜下來，心要清淨，要遠離一切煩惱，取這個意思。任何一個菩薩 到我們這個世間來示現作佛，都要用這個名字。為什麼？這個處方 針對此時此處眾生的毛病，來治病的！ 　　所以九信位的菩薩叫賢首，八信位的菩薩叫目首，不相同，在 哪個位次就用哪個名稱。我們就曉得，這個時處的眾生需要哪種方 法來對治，一看菩薩名號就明白了。所以「此是上方位也」，佛也 很慈悲用十方，就是四維、四方、上下，十方來表法。這個地位高 ，第九信的菩薩叫上方位。「意明此信位心智及境，悉如虛空，無 所不含，皆無妨礙，是賢仁之德，故名賢首」，這是名號裡頭表法 的意思。這個地位的菩薩就是九信位的菩薩。他修的是什麼？一道 甚深，就是我們一般講的一乘法，他修的是一乘法。 　　從這個地方我們也能體會到，一乘法有淺深差別不同。九信位 的菩薩修一乘，十住裡頭第九住，十行裡面第九行，十迴向裡面第 九迴向，十地裡面第九地，都修這個法門，這就說出它有淺深不同 。都是一乘，一乘裡頭有淺深差別，這要知道，不是究竟圓滿！但 是那個成就也非常可觀，那我們是望塵莫及。你看看，他的心、他 的智慧、他的境界，這上面說心智境界悉如虛空。悉如虛空就是不 執著，妄想分別執著都放下。無所不含，皆無妨礙。我們常講理事 無礙、事事無礙。孔子七十歲所說的，「隨心所欲，不踰矩」。到 這個境界，這是賢仁之德，所以稱為賢首。這是剛剛有這麼一點意 思，是不是真的悉如虛空？「如」是像，還不是《般若經》上講的 「畢竟空」。你看他用的字，如是像。所以菩薩這個地位在天台大 師六即佛裡面，相似即佛，如就是相似。如果是畢竟空，那就不是 相似，那分證位，契入，契入佛的境界。這是非常非常貼近，我們 一般講大徹大悟，他在大徹大悟的邊緣，將悟還沒悟，在這個邊緣 上，這稱之為賢首。 　　「又世界名平等色」。世界是表境界的。文殊菩薩他所居住的 世界，金色世界，都是表法的。金色代表什麼？代表不變。你看金 屬，時間放久氧化，它顏色就變了，金不變。所以金在金屬裡面被 人們特別看重就是它不變，它的顏色不會變，無論在什麼狀況之下 都不變。賢首菩薩他的境界是平等色，「為明既是上方，明身心與 空合，故世界名平等色」，虛空是平等的。換句話說，有分別就不 平等，有執著就不平等。虛空裡頭有沒有分別執著？沒有。這個意 思在《華嚴經》往後愈講愈圓愈勝，愈講意思是愈來愈微妙。你稍 稍能契入，其味無窮。確確實實我們學習法喜充滿，我們雖然入不 了境界，也沾一點邊。賢首菩薩沾得很近，我們比他遠一點。他靠 近，將要進入了，像我們排隊一樣，我們排在末後，還有一段相當 距離，可是確實是同一個方向、同一條路，沒錯，你會很歡喜。 　　「佛號觀察智，明以其自心空智慧門，善能觀察，諸法皆空， 無所染著，是故名觀察智佛」。這就是當位九信菩薩所修的果德。 這在相宗裡面講妙觀察智，轉第六意識。第六意識是分別，第七識 是執著，六、七都轉了，因上轉。轉八識成四智是先從因上轉，因 就是六、七，於世出世間一切法不再執著、不再分別了。不再執著 就轉末那為平等性智，不再分別就轉第六識為妙觀察智，在相宗他 是屬於這個境界。這個功夫深了之後，五、八就跟著轉，第八就轉 為大圓鏡智，前五識就轉為成所作智，轉八識成四智。這個境界是 初住菩薩的境界，他現在距離初住很接近、很接近。 　　初住菩薩破一品無明、證一分法身，那是真佛，那不是相似， 那是分證即佛。這種功夫怎麼成就的？聖教薰習。換句話說，佛菩 薩是教出來的，聖賢也是教出來的。你說誰能成就？哪個都有分， 我們在座同學哪個沒分？個個都有分。為什麼？你具足圓滿的因。 「一切眾生皆有佛性」，這是真因。自性裡頭本來具足無量智慧、 無量德能。所以從自性上來觀察，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣， 這叫生佛平等。為什麼會有這種差別？這就是諸菩薩所問的，我們 在此地看出來了，聽到這些菩薩一個一個來解答。這是文殊菩薩代 我們發問，為什麼有這種差別？差別在眾生，差別不是自性，自性 沒有差別。如來果地上沒有差別，決定是平等的。眾生看到有差別 ，是因為他迷失了自性，把自性裡面的般若迷了之後就變成無明， 把德相迷了以後就變成現在十法界依正莊嚴，變成這種境界。這裡 頭差別無量無邊。從哪裡來的？從妄想來的，就是妄想分別執著來 的。 　　每個人妄想分別執著不同，所以每個人的境界不一樣。雖然不 一樣，我們前面講是一真法界的扭曲，還是一真，沒有失掉一真， 這我們要深深相信，不能懷疑。一真法界在哪裡？就在現前。為什 麼見不到？你只要把妄想分別執著放下就見到。可是這話說得容易 ，實實在在放不下。放不下，那就見不到，什麼時候放下，什麼時 候就見到，放下一分就見到一分。如果我們把它比喻作十分的話， 這一分的相很模糊，透一點點光，放下個三、四分就有那麼一點樣 子，放下五、六分，那就很清楚了。我們剛才講的一道甚深，這一 乘法，九信位菩薩所修的，跟九住菩薩所修的境界不一樣。你看同 一個法，那是什麼？一個放下得多，一個放下得少。九住菩薩放下 比九信位的菩薩放下就多，所以人家就契入境界。雖入境界不圓滿 ，因為他要比九行位的菩薩、九迴向的菩薩又不如，九迴向菩薩跟 九地菩薩比又差很遠。 　　這個科目程度有淺深不一樣，所以放下是真功夫，放下妄想、 放下分別、放下執著。就我們現前所能夠理解的、所能夠體會到的 不要去計較，不要去跟人競爭，這個對於道業障礙很大很大。不但 道業上有障礙，實在講就是世間法裡面也造成嚴重的障礙，障礙你 生活不自在。這是一般人不了解事實真相，如果了解事實真相，人 就像袁了凡先生一樣，了凡先生心是定的，清淨的，沒有妄想，他 沒什麼功夫。他為什麼能不打妄想？不去跟人家競爭？他相信孔先 生的算命。孔先生給他算的流年，居然每年一點都不錯。他是個念 書人，年年參加考試，考試考到第幾名，統統八字上注定的，一點 不差。讀書人在從前是領取國家的供養，那個時候是給糧食一年多 少石米，幾十石米，也一點都不差錯。所以他就相信人有命運，命 運沒有辦法改變，所謂是「一飲一啄，莫非前定」。你用什麼巧妙 方法，你沒有辦法改變你的命運，所以就算了，別想了。 　　一生皆是命，半點不由人。他相信因果，心定下來。為什麼？ 想求求不到，命裡頭沒有。命裡有的時候不會少，到時候一定來， 求它幹什麼？這是真正了解事實真相，事實真相一部分。再遇到雲 谷禪師，雲谷禪師起初也很佩服他，居然能夠跟他在禪堂裡面坐了 三天三夜不起一個妄念。雲谷禪師很訝異，一個凡人三天不起一個 妄念，這談何容易！就問他：你做的是什麼功夫？你功夫不錯。結 果他一說穿了，孔先生把他命算定了，我這妄念沒用處，所以乾脆 什麼都不想。禪師聽了之後，哈哈大笑。他說：我以為你是聖人， 原來你還是個凡夫。了凡先生說：這話怎麼說？ 　　聖人是真正通達明瞭。像這個經上所講的，這些菩薩們長時間 聽佛的教誨，對於宇宙人生真相逐漸逐漸的通達明瞭了。尤其是《 般若經》告訴我們，現前所有一切萬事萬物都不是真的。所以佛在 經上用比喻來說，比喻大家好懂，「夢幻泡影」，這個比喻在大小 乘經裡我們常常看到。四個字是以夢為主，因為人都有作夢的經驗 。夢中你說有沒有？不能說沒有。醒過來之後，什麼都沒有，所以 這個夢境不能說有也不能說沒有。你說有，全都是假的；你說沒有 ，夢中真有現象。佛就說，我們今天在這個世間是在作夢，你可不 要當真！ 　　心思細的人微密觀察，你真的能夠看到。尤其現在科學進步， 科學家發現時間、空間是假的。在某一種條件之下，空間等於零， 空間等於零就是沒有遠近，距離沒有了；時間等於零，先後沒有了 。這是什麼境界？佛法裡講的一真法界。時間空間從哪裡來的？從 分別執著裡變現出來的。離開分別執著，真的沒有空間，真的沒有 時間。科學家是發現，但是不知道怎麼突破？宗教裡面對這樁事情 發現得很早，婆羅門教，這有一萬多年歷史，我們依它來說至少一 萬多年前被這些人發現了。他用什麼發現的？禪定。這甚深的禪定 把這個界限突破了，他能看到六道輪迴的真相，真能看到！他能看 到過去，他能看到未來。 　　這樣說起來，這些人既然看到未來，為什麼不把未來事情告訴 我們？未來有災難，那我們可以能夠躲避。為什麼他不告訴我們？ 佛菩薩都有這種能力，為什麼不告訴我們？這裡頭有個真理，不能 告訴你。為什麼？告訴你，不但躲避不了，恐怕你要受更多的苦報 。所以菩薩在旁邊看著你造業受報。報受盡之後，你想學好，想向 上，想求解脫，這個念頭生了，他就來幫忙，他就來教你。這種念 頭沒有生，佛菩薩不來，來了沒用處。來了，只有是讓你更添麻煩 ，這叫大慈大悲。諸佛菩薩對一切眾生時時刻刻在照顧，真的沒有 一分一秒捨棄願心。「眾生無邊誓願度」這個願心始終不捨，這我 們要能夠體會。 　　你做錯了事情，你應當要受這個果報，想逃避是錯誤的。你想 逃避，往後果報還要受，受得更苦、更重。局外人看得很清楚、很 明白。所以了解事實真相之後，首先斷惡修善，不造惡業。善惡的 標準，《十善業道經》是標準，儒家《弟子規》是標準，這是最基 礎的標準。往上去還有，層層都有標準。像信位菩薩，這聖人，他 們的行善跟我們不一樣的，那比我們的心量又大又深。問明品下面 是淨行品，淨行品裡面講了一百四十一樁事，《弟子規》裡面講一 百一十三樁事，那我們一看，比《弟子規》殊勝太多！那是什麼？ 行經，教你怎樣修正你日常生活當中錯誤的行為。 　　「淨行品」是行經。有戒有行有願，我們要是認真學習，能契 入菩薩境界。一定要認真的學習，都在日常生活當中，都在處事待 人接物之中。所以知道一切法不是真的，《般若經》上講的「無所 有，畢竟空，不可得」，你的心都清淨了。今天你擁有財富，擁有 地位，心也清淨，不執著，知道是假的，好像作夢一樣。夢裡面做 官，夢裡面發財，醒過來之後一場空。有人造作一切不善，在夢裡 面受罪，受苦受難，醒過來也是一場空。苦樂不二！你想對不對？ 醒過來苦樂就不二。在夢中，苦樂不相同，有差別。醒過來之後， 苦樂不二！明白人，在夢中已經苦樂不二；不明白的人，在夢中苦 樂有差別。這學佛跟不學佛差別就在此地。學佛的人明白，這苦樂 憂喜捨都不放在心上。 　　我們修淨土法門，我們心放在哪裡？心就放在阿彌陀佛上，這 是真的，這要記住。佛在經上常說「萬般將不去」，就是這個世間 一切法，沒有一樣你能帶得去的，你死了以後帶不走；「唯有業隨 身」，所以你還要繼續搞六道輪迴。我們今天心上只想一個阿彌陀 佛，念念不離阿彌陀佛，將來你捨了這個身，到哪裡去？你到阿彌 陀佛那裡去了。這叫什麼？一切法從心想生。你應該相信，從心想 生！心裡面想什麼，它就現什麼境界。十法界依正莊嚴是心想生的 ，這個道理不能不懂。 　　所以一定要以其（其是其人）自心空智慧門，心空就是智慧。 凡夫心裡為什麼沒有智慧？心裡頭牽腸掛肚的事情太多。心本來是 空的，他用很多東西塞在裡頭，心就不空。心裡面全是煩惱，全是 用現在話來講，全是自私自利，全是名聞利養，全是是非人我，全 是貪瞋痴慢。心裡什麼都沒有！你看你塞了這麼多東西進去。智慧 呢？智慧沒有了，智慧完全變成煩惱。無量無邊的煩惱從哪裡來的 ？就這麼來的，這總要知道。 　　真的搞清楚、搞明白，原來這些東西都是假的。去掉，把它放 下，把它捨棄，不能有自私自利，不可以有名聞利養，不可以有是 非人我，不能有五欲六塵，不能有貪瞋痴慢，你心就空了。空，心 就靈了，空靈智慧就生。智慧生了之後，它起作用，善能觀察。換 句話說，他在生活、在工作、處事待人接物，他的看法想法跟人不 一樣。 　　學佛跟未學佛之前，完全不相同。沒有學佛之前，輪迴心，我 前面講有輪迴心，都這樣的，我自己也是這樣的，只是比一般人看 得淡一點。淡一點還是離不開，是非人我還在，貪瞋痴慢還在。稍 微輕一點，輕一點什麼？輕一點就有一點智慧。所以接觸到佛法能 相信，能生歡喜心，這就是煩惱比一般人輕一點，不能說沒有，有 。有自私自利，有是非人我，有貪瞋痴慢。學佛之後，這些年當中 ，依教修行，把這些毛病習氣要斷掉。在哪裡斷？就在生活上，特 別是在人事環境，叫歷事鍊心。譬如從前沒有學佛之前，人家罵我 ，我會罵他；人家打我，我會打他，肯定的。學佛之後，才學到忍 讓。你罵我，我靜靜的聽，不還口；你打我，隨你打，不還手，這 學會了。這佛教給我們，這才是對的。 　　人跟人之間要和睦相處，不能對立。化解的方法是忍辱。你罵 我，我不還口，我恭恭敬敬聽你罵。罵一、二個鐘點，他罵累了， 他不能不休息。打的時間更短，你不還手，第一下打你一棒很重， 第二棒、第三棒就打不下去。一定什麼？二個人對打，愈打愈起勁 。那個方面不打，打不下去。你看，這衝突就化解了。現在社會衝 突很多，這個方法能化解，非常有效。用其他什麼方法去防止都沒 用處，防不勝防。這是什麼？這是智慧起作用。對抗、防範，煩惱 起作用。煩惱不能解決問題，還是要靠智慧。智慧觀空，諸法皆空 。你心裡頭清淨，一點染著都沒有。別人毀謗我，侮辱我，我笑笑 ，歡喜接受。這是怎麼回事情？這是佛給我說的，過去生中，我曾 經這樣對他；現在這一生遇到，他要報復過來，我知道，笑笑，我 接受，化解了，不再對立了，以後好朋友！可以互相尊重，互相敬 愛，互助合作，彼此雙方都好。 　　所以萬萬不可以對立，萬萬不可以瞋恚，不可以報復，一定要 懂這個道理。這個道理一定要落實在自己生活當中，你才能生歡喜 心，法喜充滿。所以他有智慧觀察這個世間，一切法都不可得，一 切法畢竟空。所謂是「相有性無，事有理無」。為什麼會有這現象 ？總免不了因緣果報的關係，因緣果報把這個現象說明。十法界裡 面有因緣果報，一真法界裡頭就沒有。到底下一章第十章，「佛境 界甚深」就講到，那才是所謂的究竟圓滿。所以佛的名字，叫觀察 智佛。 　　下面說「配隨位因果者」。這是長者每一段都用這三科。三科 就是三個段落，三個段落來給我們解釋經義，就是配隨位因果。「 還以自心根本性空無分別不動智佛為因」，這我們已經念得很熟悉 了，這是一個修學大乘人的根本因。自心根本性空，所謂性空，這 是講自性。自心根本性就是今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。 它是用這麼一個名稱。佛法裡面是講自性，講本性，講真心。為什 麼？整個宇宙是從它這裡變現出來的，所以它才是真正宇宙的本體 。 　　宇宙的本體實在講就是自己的本能，這不可思議！一切眾生是 共同一個根性，一個心性，這理跟事很深很深。《華嚴》自始至終 就要討論這個問題，所以《華嚴經》你要是通達了，宇宙之間所有 的真相你就明瞭了，你處事待人接物，面面都圓滿，方方都周到。 宇宙本來是和諧的，自性是和諧的，現在提倡和諧社會，本來是和 諧的。和諧做得到嗎？當然做得到，它本來是和諧的。為什麼不和 ？迷失了自性，生起妄想分別執著，這樣才變成差別。和諧是平等 ，沒有平等就沒有和諧。這是我們多少年來一直講平等對待，和睦 相處。平等對待是因，和睦相處是果。要想和睦，一定平等對待。 世出世間聖賢都懂這個道理，都很認真去落實。這我們在典籍裡面 常常讀到。 　　所以因是一個，是真因，這是真因。那你依照這個方法來進修 ，當然你會成正果，所以「以進修至此法空觀察智佛為果」，因真 ，果也真。因要是錯了，果就得不到了。我們今天讀了《華嚴經》 ，我們有沒有照這個因修？沒有。所以《華嚴經》的果報我們得不 到。我們今天還是讀讀這個經，不能入這個境界。原因在哪裡？因 為我們沒有自心根本性空無分別不動智佛為因，沒有這個因。你看 看我們的心（心性）不空，妄想、妄念太多了，人家沒有；無分別 ，我們有分別，我們的分別太多；不動智，我們的心是浮動的，前 念滅，後念生。這三個條件統統都沒有，所以賢首菩薩的果德我們 得不到。如果我們用菩薩一樣的因地，那我們所得到的果地跟菩薩 決定沒有兩樣。因果相應！好，現在時間到了，休息一下。 　　諸位同學，請坐。我們接著再看李長者的《論》文。 　　下面說「明不動智是體，觀察智佛是用，至此明體用圓滿，因 果一性」。所以到了宗門常講的「向上一著」，再往上面去，再往 上去就是不二法門，這就是因果一性，這就是不二法，一就是不二 。「以是義故，還說如來一身一心一智慧法門，明契果會因，始末 無二，總以一為根本故」。這真的是向上一著。因果是二，融會到 性裡面去，它就不二了。為什麼？因是性變現出來的，果也是性變 現出來的，同一個體。 　　因果一性就是因果一體。根據這個義理來說，這是佛在經上常 講如來一身，十方三世佛，共同一法身，這個一身就是法身。這是 真的不是假的。法身是整個宇宙的，就是哲學家講的宇宙萬有的本 體，都是從法身變現出來的。報身是從法身變現出來的，我們現在 這個身也是從法身變現出來的。報身是智慧，應化身是形相，依正 莊嚴沒有一個是例外的，一體，一身、一心。這個心是真心，這不 是妄心，就是心性。說心性、說法身是一樁事情，佛用很多名詞， 用意就是叫我們不要執著。因為我們執著成了習慣，分別成了習慣 ，分別執著是永遠不能了解事實真相，所以他說很多名詞叫你不執 著，都說一樁事情，怎麼說都可以，這是佛教學的一種善巧方便。 一智慧，一智慧是根本智，《般若經》上講的「般若無知」。這心 裡什麼都沒有，這是真智慧。什麼都沒有就什麼都通了，一點障礙 都沒有了。心裡頭有一點點東西，那就是染污，那就叫無明，那就 叫障礙，那就叫煩惱。所以心裡頭不能有東西。 　　佛法常常用圓表法，法輪，佛用這個來做代表，好像現在外國 人講MARK，他用這個等於做代表。圓確確實實它能夠顯示出什麼？ 空有不二。你看圓的周有，圓心有沒有？當然有，但是心不可得。 諸位學過數學、學過幾何就曉得，圓心確實只是一個抽象概念，它 不是一個體積，它不是一個物質現象，你找不到它。你說把那裡點 一點，點一點，你在放大鏡裡面看它是個面積，再小它都是個面積 ，所以心是空的。圓周是有，真有。圓周就是代表什麼？宇宙萬有 ，十法界依正莊嚴代表什麼？所現。那個心是什麼？心是能現。能 現肯定有，但是能現不是物質，能現也不是精神，所以你捉摸不到 ，你想都想不到，你沒有辦法想，所謂是「言語道斷，心行處滅」 。你可以能夠體會，沒有法子言說，講不出來的，真有不是沒有。 因此，佛教給我們養生之道。我們每個人，中年以上都知道要身體 健康，身體健康怎麼樣養生？你明白這個道理，你就會養生了，心 要空，心可不能有，萬緣放下，心健康了；身是圓周，身要動，身 要運動、活動。活就動，不動呢？不動就不活了。所以身要動，心 要空，那你就健康。現在人他反其道而行，他身要很舒適不動，這 個機器不動它就生鏽了，不管用。心要空，他偏偏有，心裡頭亂七 八糟的東西是無量無邊，他怎麼不生病？他怎麼不老化？肯定的！ 他跟自然的法則完全相違背。 　　最健康就是能隨順自然，自然，心是空的，相是有的。所以身 要動，心要淨。身是有，心是無，這樣的人就健康了，這樣的人就 不老了。人為什麼有這種變化？衰老的變化？這個變化也是從心想 生。年歲大了，常常想老了，想老就老了。為什麼？從心想生。老 了的時候，他沒有別的事情幹，他就想病，今天想這個病，明天想 那個病，就想了一身都是病。病了之後，他就想死，他怎麼不死？ 就這麼個道理。一切法從心想生，全是心想出來的。所以懂得這個 道理，縱然我們身體不好，多病，我們想恢復健康很容易，改變你 想法就行了。這是真因，醫藥那是附帶的，那是助緣。有真因、有 助緣，這速度就加快，時間就縮短，你很容易恢復健康。這個念頭 太重要！ 　　我有不少的同學、朋友，特別是在公家上班的這些人，或者在 公司裡面上班的，他有工作的時候、有權勢的時候，他很快樂。他 就想他的事情，想他每天的工作，天天想這個東西；我們見面的時 候，他有說有笑。到他退休了，年齡到了退休，退休工作沒有了， 回家去養老，他想什麼？老了，也沒事情做了，權勢都沒有了。兩 年沒見面，我們再遇到的時候，一看到他就好像一下老了二十年。 什麼原因？工作的時候沒有想到自己老，這一退下來之後想老了， 老的念頭浮起來，很快就老了，就衰老。這我看得太多了，幾乎都 沒有例外。 　　我們學佛的朋友說：法師，你那個同學，你那個朋友，怎麼兩 年沒見面會老這麼多！從心想生。老年患得患失，晚年自己還有一 點退休金，怎麼樣能把它保住？他天天想著這個。怎麼樣不要叫它 貶值？怎麼樣還能維持晚年的生活？他天天想這個，所以這就不及 了凡先生。了凡先生相信命運，他不想這個。一生皆是命，半點不 由人，想這個幹什麼？乾脆不想，什麼都不想，他不容易衰老，他 的生活保持得很正常，工作跟沒有工作都一樣，還有很好的心情遊 山玩水。所以這個道理不能不懂，懂得之後，對於我們日常生活有 很大的幫助。 　　所以聖賢教誨從小學習，好！愈小愈好，根紮得堅固。一生沒 有接觸過，沒有學過，你給他說的時候，剛初一接觸他不相信，不 能接受，這就是佛法講沒善根；或者能聽得下去，怎麼樣？半信半 疑，做不到，也收不到效果。真正是完全接受，沒有絲毫疑惑，依 教奉行，那個效果就很顯著。這些狀況我們在日常生活當中，統統 看過、看到，常常看到，常常聽到。一心一智慧，前面我們讀過力 無畏亦然，神通道力，一切眾生跟諸佛如來無二無別。 　　這段說明契果會因始末無二，總以一為根本。所以禪宗裡頭說 得好，「識得一，萬事畢」。哪個人要對「一」認識了、清楚了， 功德就圓滿。那我們淨土宗究竟修什麼？幾個人知道？《彌陀經》 天天念，都疏忽了。淨土宗修的是「一心不亂」，你才曉得這個經 典是無上法門，一為根本！你看看以一心不亂為因，一真法界為果 。西方極樂世界是一真法界，因果相應，凡是往生的人統統都是這 個真因。我們就想想，這往生的人他沒有念到一心，他怎麼會往生 的？這個道理你就不懂，他往生那一剎那是一心，叫帶業往生。平 常確實沒有得一心，就是沒放下，臨走的那一剎那統統放下了。只 要那一念是一心，這一念的感應到極樂世界去了。 　　所以送往生的人多半都是冤家債主。他是什麼？他來障礙你的 ，不讓你得一心。人臨終了，還要去摸摸他，去碰碰他。你去摸摸 碰碰，這個人就生煩惱、生分別，一心就沒有了。所以為什麼古大 德教導我們，送往生，人斷氣之後決定不能碰。不可以碰他的身， 連他那個床都不要碰它，讓他安安靜靜的，只有一句佛號幫助他； 讓他在這個時候萬緣放下，一心不亂，他就走了。連碰床鋪都不行 ，他有感覺。有感覺，他就有分別、有執著，就起妄想。那好了， 時節因緣就是那麼一剎那，能不能去就在那關鍵的時候。那這個麻 煩大！比什麼都重要。所以家親眷屬不懂這個道理，統統都是業障 ，又哭又鬧，這是不能不知道的。這個事情懂得的人自己要知道防 範。 　　可是在今天這個社會，難！人生病了一定送醫院。醫院就很糟 糕，醫院一急救的時候，我們細心觀察很難避免三途。那個急救多 痛苦，容易引起瞋恨心！瞋恨就墮惡道，瞋恚心生起來墮地獄。他 本來不會墮的，一急救的時候把他送到地獄去了，多可怕！所以現 在念佛人，真正想在這一生成就，你就要想到臨終最好什麼？不生 病，預知時至，走得很自在，不要人把你送醫院，這樣走你就有把 握。如果有病的話就沒有把握。你家裡人不懂，沒有人好好的幫助 你，這事麻煩大，太難太難！ 　　所以臨終是大事一樁！一生當中，沒有比這個事情更嚴重，沒 有比這個事情更大，但是真正了解事實真相的人不多。我們佛門對 這樁事情要宣揚，廣為宣傳，要大家統統知道。古人很慈悲寫了一 個小冊子，《飭終津梁》，專門就是講怎樣照顧臨終，送往生。這 本書雖然不長，它是用文言文寫的，現在很少人能看得懂。也還好 ，民國初年有些善知識很慈悲把它改寫成白話文，好懂多了。如果 家人都能夠依照這裡面所講的去做，那就沒有問題。要嚴格的執行 ，人在過世時候不可以啼哭，悲痛是有，要忍。你哭的聲音最好離 他遠遠的，聽不見，只有一句佛號送往生，這就正確。要幫助他一 心不亂！他才能生一真法界。 　　我們平常修行也是以這個為主要的，修什麼？修一心不亂。一 心是定，清淨心。心裡頭有事就不是一心，心裡頭要無事。工作的 時候照樣工作，工作放下，心地恢復到清淨。你講我這些事情要不 想，怎麼能處理？這都是凡夫的煩惱習氣。真正要是什麼都不想， 不想你就生智慧，智慧處理事情不會有錯誤。你天天怎麼想，想出 事情，還想出好多毛病出來，事情做不好。不想，處理事情就處理 得恰到好處，智慧。釋迦牟尼佛講經說法四十九年有沒有去想過？ 沒有。多少人見到佛的時候，向他提出一些問題，向他請教，他想 過沒有？沒有。所以你要曉得，真心起用是智慧，妄心就是分別執 著，這個妄心起作用是煩惱。煩惱只有添麻煩，不能解決問題。那 麼一般人，六道裡頭的人，煩惱用成習慣，幾個人懂得用智慧？說 辦事，從前人辦事比現在人高明，從前人心清淨煩惱少，現在人煩 惱多，很複雜，所以辦事錯誤百出。在高位上，那是福報，福報支 持住他，福享盡了，馬上就完了。這是你要細心觀察你才能看到。 　　底下長者又設一個問答，「問曰，何故頌初云，文殊法常爾」 ，這是我們念過的。這就是一切法，法爾如是，這是佛常講的。下 面「答曰，為文殊是諸佛之慧，不動智是體，文殊是用，以將此一 切諸佛一切眾生根本智之體用門，與一切信心者作因果體用故」。 這個話說得好。文殊菩薩這個名號也是表法的，但是我們凡夫總是 習慣好像他跟我們一樣，那是他的名字，他的名字叫文殊菩薩，意 思搞錯了，菩薩的名號就像學校老師的名號一樣。老師什麼名號？ 他教的課業的名號。譬如他教國文的，我們稱國文老師；教英文的 ，這我英文老師；教數學的，這是我數學老師。諸佛菩薩名號就類 似於這個。所以你修智慧法門，你就是文殊菩薩；你修孝親尊師， 那你就是地藏菩薩；你修大慈大悲、救苦救難，你就是觀音菩薩。 它是一個法門的名號，不是一個人。所以你懂得這個道理，文殊菩 薩可多！ 　　觀音。男女老少，你看看我們佛門有觀音的圖說，五百觀音。 觀音菩薩五百種不同的形相，不是三十二應身，五百種應身，男女 老少統統都有！你說哪個觀音？都是觀世音菩薩，都是修的大慈大 悲、救苦救難，它是代表個法門的。觀音有三經，文殊有《般若經 》，文殊般若。《華嚴》離不開文殊，《華嚴》裡面最重要的代表 就是文殊、普賢。文殊代表智、代表因，普賢代表行、代表願，毘 盧遮那代表果，毘盧就是法身。用這種因才能夠契入法身，我們一 般講證得法身。所謂是破一品無明，證一分法身。無明分分破，法 身分分證，到如來果地，四十一品無明破盡，證得究竟圓滿的法身 。所以文殊是代表諸佛智慧，如來果地上真實智慧，名號是這個意 思。 　　不動智是體。他這個慧從哪裡來的？從體起用。他的體是不動 智，如如不動。不動的樣子是什麼？我們眼耳鼻舌身意，這叫六根 ，六根對外面的相（境界），色聲香味觸法。我們眼見色，耳聞聲 ，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，就叫做不 動。這個不動，這個智叫根本智，這是體。文殊菩薩的這個智是後 得智，就是「無所不知」。無所不知是從無知那裡起來的。你沒有 根本智，哪來的後得智？所以沒有不動智，你在日常生活當中，就 沒有運用的智慧。這個智慧也叫做方便多門。方是方法，便是便宜 。要用現在的話來說，最恰當的方法，最合適的方法，最巧妙的方 法，這是智慧，這是權智。這方法是無量無邊，在什麼場合，對什 麼人，在什麼時候，你運用得恰到好處，這是文殊慧。 　　所以文殊是用，不動智是體。你要想得文殊之慧，真是無所不 知，無所不能，你先要求不動智的體。不動智就是一心不亂。我們 用什麼方法修？這在八萬四千法門裡頭，最容易的法門、最殊勝的 法門，我們是用一句佛號，「南無阿彌陀佛」，用這句佛號，這方 法！怎麼個修法？當我們六根接觸六塵境界，起心動念、起分別執 著了，立刻「阿彌陀佛」。把念頭歸到阿彌陀佛上去，把我們的起 心動念、分別執著打掉，一句佛號打掉，讓你心裡頭只有一句佛號 ，這叫會用功，這叫會念佛。念久了之後，心裡頭什麼都沒有，只 有這句佛號，這叫做功夫成片，也是一心不亂剛剛得到少分。功夫 成片是一心不亂裡頭最淺顯、最淺的。這種功夫，善導大師說每個 念佛人都可以得到，所以他講萬修萬人去，一個都不會漏失。這種 功夫是每個人都可以做得到的，做不到是你自己懈怠懶散，你不肯 認真去做。你要肯認真去做，沒有一個人做不到。 　　警覺性要高。禪宗裡頭常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺 得快。念頭才起來，阿彌陀佛。第一個念頭是妄念，第二個念頭阿 彌陀佛，就把這個妄念取而代之，把妄念打掉。這句阿彌陀佛是正 念。你們想想看佛在經上常講的，「一切法從心想生」。這一句阿 彌陀佛果報在哪裡？六道裡頭沒有阿彌陀佛，十法界裡頭也沒有阿 彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界。所以你念這一句阿彌陀佛跟極樂世 界相應，跟六道不相應，跟十法界不相應。這清清楚楚、明明白白 ！這叫做取西方極樂世界，一生成就圓滿功德，就在這一句佛號。 　　那念佛就好了，為什麼要念經？一般道場念佛之前，至少要先 念一卷《彌陀經》，念三遍《往生咒》。為什麼？收心！你在沒有 念佛的時候，你心胡思亂想，一卷《彌陀經》恭恭敬敬念下來，把 那個妄想念掉，然後你這每句佛號才會相應，就是說你才能真的把 妄念伏住。也就是說我們這個方法是用一句佛號代替一切妄想分別 執著，代替這個。用這個方法幫助我們真正達到一心不亂。一心是 定，不亂是慧，你想想看還是定慧等學。這個方法好，方法巧妙， 無論在什麼時候，無論在什麼處所，不耽誤你的工作。無論做什麼 工作，如果不是要用思考的那種工作，你心裡佛號都可以不中斷。 用思考的，工作的時候把佛號放下，一心去工作；工作完了之後， 工作放下，佛號就提起，這叫念佛人。用這個標準來看念佛人，現 在真正念佛人有幾個？ 　　善導大師講得沒錯，萬修萬人去。要這樣的標準才行，這叫真 正念佛人。聲聲佛號是把自己妄想分別執著打下去，真正念佛人。 一面念佛，一面還胡思亂想，這不是真正念佛人，那個不算數的。 萬修萬人去，他不在裡頭。真念佛的人要懂、要會！這個法門殊勝 、太殊勝！修其他法門有時它講很多條件，這不需要，沒條件。一 切時、一切處，忙著、閒著都不礙事，成就的功夫無比殊勝。所以 這說明念佛一法確確實實跟《華嚴》相應。 　　下面文接著說與一切信心者作因果體用故，「使依本故，迄至 究竟果滿，與因不異，無二性故，方名初發心，畢竟心，二種不別 」。這就是向上一著。十信心滿，這第九信很快就圓滿，圓滿之後 ，叫初發心，發心住的菩薩。發什麼心？菩提心。我們現在在學、 在練習，學真誠，學清淨，學平等，學正覺，學慈悲，現在要認真 去學。真正學到了，一切時、一切處起心動念就是這個心，真誠清 淨平等正覺慈悲。這個心一現前，起心動念都是這個心。不但你出 了六道，你出了十法界，這個心與什麼相應？與華藏世界相應。你 如果念佛，你與阿彌陀佛相應。這是初住菩薩，發心住！菩提心一 發就超越十法界。 　　我們今天天天講發菩提心，只是喊口號沒落實。菩提心實在講 也不太好懂，古人的註解愈看愈迷惑，所以我把它改變一下，讓大 家很清楚、很明白。我這個改也不是自己意思，全是經典裡面的教 誨。真誠心，這是《觀經》裡面給我們講的「至誠心」，那就是誠 到了極處，我們用真誠。真誠心是菩提心之體，真心之體。儒家《 中庸》就講一個誠，「不誠無物」，儒家也是以這個為體。有體當 然有用，用通常講兩個，一個是我的自受用，一個是他受用。換句 話說，你有了這個體，你怎樣對自己，怎樣對別人，所以就用分自 他。對自己叫深心，對別人迴向發願心。《起信論》裡面講，對別 人大悲心，對自己也是深心。 　　深心可不好懂，所以我就看到夏蓮居老居士的會集本，經題上 有「清淨平等覺」，我就用這五個字。這五個字就是深心。對自己 要清淨、要平等、要覺。因為我們每一句都是兩個字，我加上個正 覺。清淨平等正覺是對自己，這叫深心，我用這個心對自己。對別 人慈悲，迴向發願心就是大慈大悲心。對自己、對別人統統用的是 這個心，你就超越十法界，你就是法身菩薩，這叫初發心。初發心 ，畢竟心。畢竟心是如來果地上，二種不別，是一不是二，我用真 心。如來果在究竟果地上用的真心，你今天初發心也是真心，沒有 兩樣。這句話恐怕還是不太好懂，古人的比喻確實能幫助我們體會 。古人用月亮做比喻。我們夜晚看天空當中的月亮，畢竟心是十五 的滿月，非常明亮，滿月；初發心大概是初二、初三的月牙。你說 那個月牙跟滿月是一還是二？不二，真的是月光。十五滿月是月光 ，初二、初三那個月牙是真的月光，二種不別，沒有差別。這個比 喻，比喻得非常好。 　　所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，到如來果地上這個心圓 滿了。初住菩薩確實是用的這個心，念頭一起來就是這個心，所以 他跟如來用的是一個心。在《百法明門》裡面講，這叫同分。同， 跟諸佛如來相同，跟十法界裡面修行人不一樣。十法界裡面修行人 用的心跟如來不一樣，他用的是意識心。像我們現在都是用的意識 心，所以用的是八識，八識五十一心所，用這個心，這個心是妄心 。雖用妄心，我們不離開佛陀的教誨，妄心裡面得其正，這個妄心 跟真心是一條路。好像我們今天上高速公路一樣，高速公路是正道 ，我們沒上去，現在有一條引道往上面去。這個引道不是正道，我 們今天就是在引道上，還沒有正式上去。正式上去，就是初住菩薩 了。十信菩薩是引道，已經上了高速公路的引道，引你上高速公路 ，這個比喻也好懂。總要認識清楚、要搞明白。 　　所以十信心真的是難發。我們講的真誠清淨平等，讓大家常常 念。念了怎麼樣？讓你有一個概念。你有這個概念，不能說概念都 沒有。如果是善根深厚，你就認真努力來學習。學習一定在日常生 活當中，特別是人事環境。別人對我虛情假意，我對他真誠，這就 對了。這是不是太不公平？很公平。他用虛情假意，他搞六道輪迴 。我現在對他用真誠，我不想再搞輪迴了，我想出離輪迴，我這一 生當中想見阿彌陀佛，求生淨土。見阿彌陀佛，用虛情假意是去不 了的。為什麼？阿彌陀佛用真誠，我也用真誠；阿彌陀佛心清淨， 我也學清淨；阿彌陀佛心平等，我也學平等；阿彌陀佛覺而不迷， 我也在這裡學；阿彌陀佛大慈大悲，我樣樣都學。我的心跟佛的心 一樣，所以變成志同道合，我的行為跟佛的行為一樣，哪有不往生 的道理？這叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。 　　念佛人、學佛人心不是真誠的，虛情假意；心不清淨，有貪瞋 痴慢；心不平等，有貢高我慢；迷惑顛倒，沒有慈悲心，怎麼往生 ？這就是古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，去不了 的。要去，這要真幹。所以《無量壽經》大家一定要看清楚、看明 白。你看看經上所講往生的條件，「發菩提心，一向專念」。菩提 心就是真誠清淨平等正覺慈悲。你有這個心，一個方向，一個目標 ，專念阿彌陀佛，這才能往生。你就一向專念，沒有菩提心，不行 。經上講得那麼清楚，一向專念一定有菩提心，發菩提心一定一向 專念。這個人才能穩穩當當往生。我們要想在這一生當中成就，這 個道理不能不知道，這種方法我們不能不學習。對自己，一定是清 淨平等覺，對別人一定是大慈大悲。特別在現在這個時代，要包容 、要能尊重別人，處處要忍讓；忍讓還不行，最好能做到禮讓。看 到別人有苦難，盡心盡力去幫助他，不需要任何報酬，才能往生淨 土。以這些功德作為我們往生的資糧，沒有一個不成就的。現在時 間到了，我們就講到此地。