大方廣佛華嚴經（第七七四卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第七七四卷）　　2002/7/15　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0774 　　諸位同學，我們還是接著看「華藏世界品」。《疏論纂要》裡 頭李長者的開示，他的開示一共有十段，前面我們講到第八段。第 八段是說明「佛國本空，何為華藏世界出生所緣」，長者給我們說 了四個意思。第一個是二乘聖者雖然得到解脫，我們曉得他的解脫 只是脫離六道輪迴，還沒有出十法界，跟菩薩比，智慧福德還不足 ，不能主動的度眾生，喜愛涅槃寂靜之樂。第二個原因，是為三乘 菩薩有喜歡求生淨土的，上一次我們講到這個地方。心裡面染淨這 樣的分別沒有斷，執著是沒有了，但是染淨的分別沒有斷，所以李 長者講他們是「染淨當情」，李長者說的，「知見不普，情存淨土 ，不得自在。」由此可知，修行只要有絲毫妄想分別，就是你執著 斷了、見思煩惱斷了，你還有妄想分別，你就不能得大自在。這是 講四聖法界裡面的菩薩。 　　總是不如《華嚴經》上所說的，《華嚴經》我們曉得是一真法 界，超越十法界，所以說「不如此法，隱現自在。」知道淨穢不二 ，心淨，淨土就現前；心不清淨，穢土就現前，「隱現自在」。這 絕對不是三乘菩薩的境界，我們要明白這個道理。這個道理的原理 就是佛在經上常講的，「一切法從心想生」，境隨心轉，「若能轉 境，則同如來」，這個才真正得大自在。「為利眾生」，示現殊勝 的福德，這個自在，三乘菩薩就沒有這個境界。長者說，「即具相 萬差，光明顯照。若令眾生，情無取著，如幻雲散，一物便無，無 有所得。」這幾句話說得好，法身菩薩、諸佛如來示現在九法界， 他能示現種種依正莊嚴教化眾生，特別是接引眾生。 　　接引哪一類的眾生？我們要曉得，是大心眾生。這些眾生得度 、成就了，這是佛法裡面講的當機眾。不是當機眾，人數多！就好 像我們學校當機是正課的學生，不是當機眾，還有很多旁聽生，我 們講有一類根性沒有成熟，他的福德因緣殊勝，他也有機會跟著這 些當機眾聽到這個法門。他為什麼不能證得？因為他著相，他的分 別執著沒有放下，雖然有這個福分得聞大經，在阿賴耶識裡面種下 金剛種子，這也是無比殊勝的因緣，但是他這一生不能證得，不能 得果報。那要問：什麼時候這個果報能現前？那就要問什麼時候你 把妄想分別放下，不再打妄想、不再分別，這個時候佛菩薩一定來 幫助你。為什麼？你妄想分別放下，這就有感。「我沒有求」，沒 有求這是冥感，冥感佛菩薩也來，他來的時候或是顯應、或是冥應 ，一定會來應的。感應道交，絲毫不爽。 　　「我沒有求佛菩薩，佛菩薩何以來？」佛菩薩知道你條件具足 ，就是你修學《華嚴》圓頓大法的條件具足了。要知道，十方諸佛 對於遍法界虛空界一切眾生觀察得非常清楚，哪一個眾生條件具足 ，馬上就來幫助他；條件不具足，幫助他提升。已經具足的，幫助 他成就，這個成就就是超越十法界，提升他到華藏世界去了，或者 是提升到極樂世界去了。菩薩跟我們一般普通人不一樣，普通人是 講感情，你雖然條件具足，問題是「我歡不歡喜幫助你，我對你看 得順眼還是看不順眼」，這是凡夫知見；佛菩薩沒有，決定不是情 見，佛菩薩是純粹的智慧。根熟的眾生雖然見到佛菩薩現的相，他 懂得，《開經偈》裡面講「願解如來真實義」，他能理解，所以他 不執著。「凡所有相，皆是虛妄」，學佛的同學你們要想在一生成 就，佛的這一句話要牢牢記住，要常常放在心上。為什麼？時時刻 刻提起觀照，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡 影」。真的佛來了，我們禮敬、稱讚、供養而不攀緣，為什麼？保 持心地的清淨，佛就來了。 　　我們現前佛為什麼不來？跟諸位說，佛不來是大慈大悲，來了 怎麼樣？來了你受不了，你感情激動，你的清淨心沒有了、失掉了 ，你修的那一點智慧也失掉了！所以你要問，什麼時候你會見佛？ 我在這裡可以明白的告訴你，什麼時候佛菩薩來了你不動心，見如 不見，這個時候佛菩薩就來了。為什麼？他來對你只有好處，不會 障礙你，所以佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲，我們要懂這個道理 。修道的人、覺悟的人，跟迷惑的眾生差別是：一個心清淨、一個 心雜染，一個是智慧，一個是感情，這裡面的道理不能不懂。 　　我離開祖國三十六年，跟到我家人聯繫上。那個時候我在香港 講經，在「中華佛教圖書館」，我的母親到香港來看我，她是從上 海到廣州。當時佛青的會長袁文忠居士，帶我到香港去迎接我的母 親。接到香港來的時候，我正在講經，我在講台上。我母親來了， 招呼她，請她一邊坐下來聽經。經講完之後，我招呼她，非常難得 ！沒有激動。不是像幾十年沒有見面，一見面就一把鼻涕、一把眼 淚，那就完了！所以我非常佩服她能夠鎮定，沒有激動，跟平常天 天見面一樣。這是我意想不到的，我不激動，她也能不激動。當時 聽經大眾看到之後，也很佩服！這是什麼？這可以見面了。如果見 面的時候，諸位想想，痛哭流涕，在那裡訴說這麼多年的別離、相 思，那我們學佛學這麼多年，不是一下就退轉過來了嗎？退到沒有 學佛的這個地位，這幾十年佛不就白學了嗎？ 　　從這個之後，她來看我或者是我到上海去看她，都沒有一絲毫 激動。我不勸她吃素，她回到上海去之後，發心吃長素。她看到我 吃素很好，身體健康。我們不用言說來勸，我們用事實來表現。念 佛好！這是我勸她的。她說這麼多年來常常想我，我就告訴她，不 要想我，想我沒有好處，想佛！你天天想阿彌陀佛，我也想阿彌陀 佛，將來我們到極樂世界，到了極樂世界我們母子還在一起，這多 殊勝！我跟她講，她聽懂了，回去之後念佛就不間斷，我送她一串 念珠。實在講，這也是她過去有善根，能在這種場合聽我講經觸動 她的善根，她能夠把感情伏住。好像在香港住了一個多星期，從來 沒有激動過。一般人講修行看功夫，從哪裡看？就在這裡看。 　　國內我去過幾次，早年間去還好，為什麼？知道我的人不多。 這些年來我們講經的這些錄音帶、錄影帶，現在做的VCD、經書，流 通得很多。我們流通到中國都是合法的，這一點學佛的同修一定要 記住。佛陀滅度教導我們，「以戒為師」，戒是什麼？戒就是守法 。我們學佛要不守法，是佛的罪人，自己決定不能成就。一定要守 法，一定要守規矩，這是每一次講經都特別鄭重勸導大家的。佛是 世出世間最好的人，哪有好人不守規矩的道理？佛弟子是以佛為榜 樣、為典型，我們要向他學習，頭一個就是要學他守法的精神。如 果不守法，秩序就亂了，給社會大眾帶來的是負面的印象。人家一 看：「佛教徒是這樣的，亂糟糟的！」把我們佛教的形象破壞了， 讓社會大眾輕視佛法，那我們學佛的人就有罪過。我們自己沒有做 得好，我們自己沒教得好，應當生慚愧，應當回去要改過自新。 　　自從有一年，我還是沒有告訴很多人，知道的人確確實實不多 ，我回到上海看我母親。下飛機的時候，那個時候還是老的機場， 下飛機的時候，機場上有三千多人，沒有秩序，一下圍起來了，我 都走不出去！這種場面、熱情，我非常感動。從這個以後，我嚇到 了，不敢再回祖國。如果我們祖國同胞能夠像外國人一樣守規矩、 有秩序，我會常常回去看看大家。所以不是我不常回來，是大家太 熱情了，熱情過度，使我不敢回來，道理在此地。香港過去被英國 人統治一百年，香港人守規矩，我們國內同胞這一點跟外國相比是 要差一些。所以我們特別重視持戒，遵守國家的法律規章，遵守社 會秩序，我們從這個地方做個好榜樣給社會大眾看。這就是佛陀教 育，我們學佛的人跟沒學佛的人不一樣，沒有學佛的人爭先恐後， 我們學佛的人處處退讓，有禮貌、有節度。 　　真正契入佛法，長者講「情無取著，如幻雲散，一物便無，無 有所得」，這是真正懂得佛法，真正得佛法的受用。「凡所有相， 皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，大乘經上常講「離一 切相，即一切法」。但是佛法是活的，不是死的。為什麼在佛國本 空，他要現這麼多相？佛國本空是諸佛如來、法身菩薩自受用，佛 國本空；現相，是他受用，教化眾生、接引眾生。你要不能夠現相 ，你怎麼能接引眾生？接引眾生為什麼要現相？眾生著相，眾生歡 喜相，那你就得現相去接引他。你要不現相，跟眾生的緣就斷掉了 。所以我們曉得，這一切設施、一切現相不是為自己，是為了接引 眾生。 　　你們從許多地方到這個地方來，我香港這個地方也不是常來， 來的時間比較多一點，為什麼？這個地方有攝影棚，有攝影棚我來 了有工作做；如果沒有攝影棚，那我來了就沒事了。沒事做，我的 光陰虛度，這個不可以。這部《華嚴經》諸位現在聽到這個地方， 這個地方是第八卷。《華嚴經》八十卷，我們這一次講的是八十卷 裡面講到五十九卷，然後接著講《四十華嚴》，五十九加四十，九 十九卷。九十九卷，現在講的第八卷，那你想想我還要講多少年？ 我現在預定的時間是一天講四個小時，一年要講滿三百天，就是每 年要講一千二百個小時，沒有休閒的時間。當中還有六十幾天的時 間，一年三百六十五天，我要講滿三百天，還有六十五天的時間， 這六十五天的時間要辦事，確確實實沒有空閒的時間、沒有休假的 時間。現在我到澳洲，目前要幫助兩個學校，可能還有一個學校在 等著我，也可能還不只一個學校。幫助一個學校，我們做國際和平 消弭衝突的這個工作，這個工作很重要！現在世間災難太多了。另 外一個學校，我幫助它團結宗教、團結族群的工作，都是祈求社會 安定、世界和平、人民幸福，這是《華嚴經》的落實。有那麼多熱 心的人去做，他們來找我，我有義務、有責任幫助他。 　　諸位學佛一定要明理，佛法修的是什麼？戒定慧三學。戒是守 法，是得定的前方便，也就是得定的預備功夫。定還是手段，還不 是目的，目的是什麼？因定開慧，智慧開了，這是真正教學的目的 。智慧從哪裡開？從定開的，也就是說從清淨心開的。清淨、平等 、覺，覺是慧。你的心要不清淨、不平等，智慧不能現前。心地要 到清淨平等，一定要持戒，持戒幫助你得清淨平等。清淨平等幫助 你開智慧。不但釋迦牟尼佛是這樣修成的，十方三世一切諸佛如來 都是從這條道路上修成功的，我們要學習，我們決定不能離開戒定 慧。能夠入般若境界、能夠得般若的受用，好！不但戒定你得到， 智慧開了。不再執著，不再分別，功夫高的，連妄想都沒有了。長 者為我們說了四個意思，這是第二。 　　第三，「為怖一切法空眾生」，這很有道理。有一類眾生，你 要講一切法空，他就驚慌，「一切空，那怎麼辦？」所以佛示現相 ，現相，相不空，把他這個恐怖安穩住，他就不害怕了。所以，「 現福德依正果報」。要不要幫助他「觀空法」？要！要慢慢教導他 ，空不是凡夫想像當中那個空，凡夫想像空是什麼都沒有，他害怕 ，這要跟他說清楚，要好好教他。空跟有是一不是二，《心經》許 許多多人天天念，雖然念，沒懂。為什麼不懂？他還有妄想分別執 著，我就知道他沒懂。如果真正念懂了，不但分別執著他沒有了， 妄想也沒有了，那是我們修行最高層的階段。前面跟大家講戒定慧 三學，《心經》是慧，是最高的階段，連妄想都沒有了，哪裡還有 分別執著？ 　　什麼人跟我們示現這個榜樣？觀世音菩薩。觀自在菩薩就是觀 世音菩薩，觀世音菩薩就自己修行上來說，就他自己自受用，稱「 觀自在」。如果就他幫助一切苦難眾生這一方面來講，我們就叫他 做「觀世音」；世是世間，音是音聲，苦難的音聲，菩薩看到、聽 到了，馬上就要去幫助他。觀世音菩薩現千手千眼，千手千眼代表 什麼意思？代表是眼到手到，我看到了，我立刻就幫助你，表這個 意思。諸位看到千手千眼觀世音菩薩這個造像，很多，我想大家都 看見過。再告訴你實話，所有的菩薩都是千手千眼，你有沒有見過 千手千眼的文殊菩薩、千手千眼的普賢菩薩？由此可知，一切法身 菩薩哪一個不是眼到手到？特別用觀世音菩薩來代表，觀世音菩薩 表大慈大悲，是這個意思。 　　我想應當同修當中，也有人見到千手千眼的普賢、千手千眼的 文殊，在我們新加坡淨宗學會，我們小佛堂兩邊供的，一邊是千手 千眼的文殊菩薩，一邊是千手千眼的普賢菩薩，我們要學。不是真 的一千隻手、一千隻眼睛，那一千隻手你說多麻煩！兩隻手很自由 ；如果四個手、八個手，你就覺得很累贅！它是表法的，這個道理 一定要懂。表法的，代表微密觀照，眼表這個，沒有看不到的；千 手是表援助、幫助，沒有做不到的，取這個意思。所以，示現福德 依正的果報，然後教你觀空，《心經》就是講的觀空。觀空是圓滿 的智慧，所以《心經》一開端，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」 ，那個不是淺的，深的，甚深般若波羅蜜多。「照見五蘊皆空」， 五蘊是什麼？五蘊就是一切法，一切法歸納起來就是五蘊。在法相 宗裡面，把五蘊展開來就是百法。「一切有為法，如夢幻泡影」， 《心經》上講得更簡單、更扼要，「色不異空，空不異色；色即是 空，空即是色」，最後的結論是「無所有，畢竟空，不可得」。這 種說法，對初學的人講，不行，他不能接受，你要這樣講法，把他 嚇跑了，他下一次再也不敢來了。所以，一定要示現殊勝的莊嚴相 好，慢慢教導他。終極的目標是把妄想分別執著空掉，這個時候就 成就究竟圓滿的果德，這是自性本具的無量智慧，圓滿的智慧、圓 滿的德能、圓滿的相好，大圓滿！你要不能把妄想分別執著空掉， 性德本具的圓滿不能現前。所以，空不好懂，空很難講、很難體會 。這是第三個意思。 　　第四個意思，長者講「總為一切三乘及一切凡夫」，前面是講 一切三乘，不包括凡夫，這個地方包括凡夫，「現廣大願行福智境 界量度樣式，令其倣學，不偏執故。」這個話說得好，這個對我們 學習是重要的教導。佛菩薩給我們現廣大的願行，願行是因，福智 是果，你從佛菩薩他們的生活、他們的工作、他們處事待人接物， 你仔細去觀察，他是怎麼做的。你看他的因，你就曉得他的果報。 從他所示現的這個果報依正莊嚴，你就要知道他的因行。因中有果 ，果中有因，所以在示現裡頭那個蓮花用得特別多，蓮花表因果同 時，因不離果，果不離因，讓我們知道修因證果。佛菩薩示現這個 境界、示現這個樣子，目的是教我們效法，是教我們向他學習，不 能有偏執。你要有偏見、要有執著，你就錯了！ 　　有這四層意思，佛國本空裡面也現依正莊嚴。雖現依正莊嚴， 不礙本空，為什麼？色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。 色空是一不是二，所以它沒有妨礙。這一段末後，長者引經裡面四 句偈，我們也念一念：「諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利 眾生普嚴淨，本願力故住其中。」像我們這部經，毘盧遮那佛現的 華藏世界依正莊嚴，我們修淨土的同學是依三經一論，阿彌陀佛的 極樂世界跟毘盧遮那佛的華藏世界一個意思。如果就佛自己所證的 境界，那是一切皆空，本空！但是為了接引三乘、為了接引一乘根 性的大眾，遮那現華藏，彌陀現極樂。我們對極樂相當熟悉，讀得 很多、聽得很多，極樂世界不是阿彌陀佛自己享受的，他現的這個 國土是為了幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生，希望脫離六道十 法界，一生證得究竟圓滿的佛果，是為這些人示現的。真的，我們 在《華嚴》裡面看到「隱現自在」。 　　虛空法界剎土眾生裡頭有緣，還有這麼多人希求阿彌陀佛幫助 ，希望到極樂世界修行，那極樂世界就要存在。所以極樂世界無量 壽，是什麼道理？這麼多人在那裡等著，在那裡盼望著，要到這個 地方去修行證果。這是諸佛菩薩示現存在時間的長短，這不是佛這 邊的事情，是眾生那邊的事情，眾生需不需要。如果需要，時間就 長；眾生覺得不需要，「我不必到極樂世界去、不必到華藏世界去 ，我也能成就。」這個世界就沒有了。同樣一個道理，佛菩薩到我 們這個世間來示現，也就是到九法界來示現，我們常常講「感應」 所生的。他為什麼來？眾生有感，他就來了。應以什麼身得度，他 就現什麼身。眾生沒有感，眾生不需要，自己覺得自己行了，不需 要了，這個時候佛菩薩就走了。佛菩薩住在這個世間時間長短，完 全看眾生感的願力強弱長短。如果眾生感的願力很強，時間也長， 他就長住；如果眾生這個願望不是很強，時間也很短促，諸佛菩薩 示現的時間就短，道理在此地，我們不能不知道。佛菩薩完全是為 了幫助眾生、利益眾生，那眾生需不需要幫助？是眾生本身的事情 ，無關佛菩薩的應現。現在時間到了。 　　諸位同學，請看李長者的開示第九段：「明華藏世界因何得隱 現自在」，當然這個問題也是我們很想知道的。長者在此地告訴我 們，「為從一切法空之理，隨智現故，得隱現自在。」這一句我們 要把它記住，他講得簡單扼要。說華藏世界，實在講包括所有的境 界，尤其是我們現在科學家講的不同維次空間。不同維次空間，現 在我們是見不到它的隱現自在，實際上它是隱現自在。為什麼能夠 隱現自在？這是「從一切法空之理」，這個理我們不知道，我們迷 失了。「隨智現故」，這個智我們也失掉了，我們今天迷了，沒有 智。理是所現，智是能現，智慧開了，所有一切障礙就沒有了。障 礙從哪裡來的？障礙從迷來的，迷了有障礙。什麼障礙？妄想分別 執著就是障礙。迷了才有，悟了就沒有。所以，不同維次空間那個 頻率就是妄想分別執著造成的，妄想分別執著要是斷了，這些頻道 都沒有了，差別都沒有了，於是法空之理就現前了。 　　法空之理就是真如本性，大乘經上常講「緣起性空」，所以性 空才是緣起的根本，是緣起的根、是緣起的本。沒有空理，什麼樣 的緣也沒有辦法現起境界。這一樁事情，佛在經上講「法爾如是」 ，這也就是《般若經》上所講的「諸法實相」，這是一切法的真相 。所以覺悟的人，真正覺悟的人我們經上常講「破一品無明，證一 分法身」，標準在此地，他就得隱現自在。身隱現自在，境隱現自 在。我們在前面跟諸位說了兩個公案，法照禪師在五臺山見到大聖 竹林寺文殊菩薩道場，文殊菩薩隱現自在；悟達國師去求迦諾迦尊 者給他治病，迦諾迦尊者是大阿羅漢，他的依正莊嚴隱現自在。隱 現自在，用我們現代的話來說，你有能力突破空間維次，隱現就自 在。沒有能力突破空間維次，就不自在，就是這麼個道理。 　　長者後面這個話說得好，「世間龍鬼，具有三毒，猶能隱現。 何況法空，空諸三毒，純清淨智，不能隱現自在？」這是舉出世間 龍，龍是畜生道，鬼是餓鬼道，龍跟鬼他沒有斷三毒煩惱，他還有 貪瞋痴，他也能夠隱現自在，這是舉出一個例子來說。這是什麼原 因？龍跟鬼，佛在經上告訴我們兩種原因，一種是報得，鬼他報得 五通，他能夠隱現自在；龍有報得的、有修得的，實在講他那個隱 現自在還是不自在，不能隨心所欲的隱現，他隱現還有特別的因緣 。我們常常講，在一種特殊緣分之下，鬼現在你面前，你見到了。 我們這個會發起的時候，有幾個老的同學，老同學裡面有一位施居 士，他往年是在影劇界，他就跟我們講過。因為拍攝電影很多景是 在夜晚拍的，真的遇到鬼。他到新加坡看我，我就請他將他親身所 經歷的這些境界說給我們大家聽聽，我們給他錄了一個錄相帶。 　　但是在我們這個世間，與鬼神接觸的人很多，不是他一個。我 們為了要找這些證明，所以有許多人親身經歷的，我都請他們說給 我們聽聽，現身說法。早年蒲松齡先生寫《聊齋志異》，《聊齋志 異》不是他自己編的，我們在傳記裡面看到，他很喜歡蒐集這些資 料，常常做一點酒菜擺在路上。從前路上的行人、旅行的人，大概 都是騎馬坐轎，步行的，他在大樹底下或者涼亭下面擺好酒菜，遇 到這些來來往往的人，請他坐下來，專門問他：「你有沒有遇到過 這些奇奇怪怪鬼神的事情？」請他們講，他把他記錄下來，這部書 是這樣編成的。所以《聊齋志異》裡面所說的，我感到百分之八十 是可信的，可以相信。編故事的人不多，那要很聰明的人，一般人 編不出故事。我們也來蒐集，現在蒐集方便，可以請他說出來，我 們錄相把它錄下來。確確實實有！ 　　所以他有隱現，他不自在。諸佛菩薩隱現自在，也要看緣分， 緣成熟他就現；緣不成熟，他就隱。這什麼道理？這就是佛法上常 講的，「佛法在世間，不壞世間法」。世間有聖人設教來教化眾生 ，不能用神道設教。為什麼？神道設教裡面，要知道有些邪神、妖 魔鬼怪他也能有隱現，那就是邪正不能辨別，世間眾生沒有依靠， 無所歸依。所以諸佛菩薩的隱現自在絕不輕易來表演，道理就在此 地，維護正法。聖人教化眾生，都有一定的儀式，有一定的規律， 決定不用神通做佛事。這就是說，妖魔鬼怪都有神通，鬼都有五通 ，畜生道裡面有報得的神通、有修得的神通，要是以神通來做佛事 ，那把諸佛菩薩教化眾生全部都擾亂了。所以佛菩薩、大聖大賢不 用神通，給大家講理、講事，講因、講果，但是偶爾示現神通啟發 你的信心，這個行！啟發信心之後，不會再現。 　　有一等學佛的同學來告訴我，「我初學佛的時候，我有很多感 應」，見到佛，見佛像，佛真的現相給他看，聞到異香，見到佛光 ，許許多多的感應；學了佛之後，學了多少年，沒有了，想見都見 不到，想聞也聞不到了，來跟我說：「法師，我是不是退步了？」 我相信在座的同學當中，可能也有這些問題。我在初學的時候，感 應的事情也很多。初學佛的兩年當中，我遇到這些不可思議、沒有 法子解釋的感應，總有十幾次，兩年當中。我曾經向章嘉大師請教 過，大師告訴我，這是佛菩薩、護法善神幫助你增長信心。入了佛 門，一切都上軌道，你好好在經教上學，如果這個事情再要常常有 ，那就不是佛菩薩的感應，是妖魔鬼怪在擾亂。哪能常有？我們在 史傳上看到，《大藏經》裡頭有《神僧傳》，《神僧傳》裡記載的 都是一些不可思議的感應。 　　感應，遠公大師，我們淨土宗初祖廬山慧遠大師，他在一生當 中見過三次西方極樂世界依正莊嚴，他看到了。從來沒有跟一個人 講過，這是對的，這是非常好的態度，所以他能見三次。見到了， 到處去宣揚，以為自己了不起，那是著魔！那個不是好境界，我們 自己要清楚、要明瞭。什麼是好境界？見如不見，無論什麼境界現 前，如如不動。境界是清清楚楚、明明白白，絕對不放在心上，更 不可以放在口上，好境界！好境界不能常常有。遠公大師往生的時 候，西方極樂世界又現前，第四次。他告訴大家：過去見過三次， 現在這個境界又現前，我應當走了。他老人家到極樂世界去了。 　　初學佛的時候，因為你的信心不定，你的疑惑很多，你有善根 、你有福德因緣，佛菩薩幫你一把，增長你的信心，所以讓你接觸 到一些不思議的境界；到你信心已經建立，已經入佛門，這個境界 就沒有了。再有的時候，可能在特殊關鍵的時候。好像我們學校裡 上課一樣，學習到一個階段之後，老師來考我們一次，示現一些境 界來考我們，看我們怎樣的反應。如果我們的反應非常清淡，這個 考試及格了，他才真來。如果這個境界示現，你喜歡得不得了，他 不會來的。為什麼？把你道心破壞了，這一點我們要曉得。這就是 佛菩薩隱現自在裡頭，他現、不現，道理在此地。 　　下面他舉個例子，這個例子是《華嚴經》上的。「如善財入彌 勒樓閣，以三昧力，具見眾莊嚴。從三昧起，忽然不見。一相都無 。」這是《華嚴經》，《四十華嚴》第三十九卷善財童子參訪彌勒 菩薩，見到彌勒的樓閣，眾寶莊嚴。他是怎麼見到的？三昧見到的 。三昧是定，禪定裡頭見到的。到出了定之後，就沒有了，這個境 界就沒有了。「善財白言，此莊嚴何處去？」善財問彌勒菩薩：彌 勒菩薩，你的樓閣到哪裡去了？我明明見到，見到得很清楚，怎麼 我一出定就沒有了？彌勒菩薩告訴他：「從來處去。」你問：它到 哪裡去？從來處去。再問他：「從何處來？」彌勒菩薩答覆的是： 「從菩薩智慧神通來，依菩薩智慧神力而住。無有去處，亦無住處 。非集非常，遠離一切。」彌勒菩薩講的是真話，說了這麼多，實 在講佛在經上一句話就說完了，「從心想生」。「我心沒有想啊？ 」但是入甚深禪定之後，我們這個情識障礙突破了，我沒有想，別 人想，別人想的那個境界我看到了。所以我們在有障礙的時候，我 與諸佛如來、與菩薩、聲聞、緣覺、與一切眾生，這個心想有障礙 ，我們不知道他們在想什麼。但是境界比我們高的、空間維次比我 們高的，他知道我們在想什麼，我們不知道他；也就是說，覺悟的 人能知道迷惑的人在想什麼，迷惑的人不知道覺悟的人，迷惑的人 也不知道迷惑的人。這些境界真的是不可思議。 　　不可思議這一句話不是說沒有法子解釋，理太深了。再說真話 ，不可思、不可議，不可思，你不能想；不可議，你不能說。真正 你到不能想、不能說的時候，這個事情你就看到了，你清清楚楚、 明明白白。由此可知，我們要想思，想想，要想來討論討論，這就 是障礙，你見不到事實真相。你要見到事實真相，不可思議，你就 見到了。這話是真話，不是假話。不可思議是什麼？是三眛的境界 。換句話說，善財童子不可思議的時候，他見到彌勒樓閣；他一動 念頭，想思想議，那樓閣就不見了。實在就是這麼一回事，這就是 菩薩神通，就是菩薩智慧。所以一切現象不來不去，不生不滅，只 不過是隱現自在而已。十法界依正莊嚴又何嘗不如是？ 　　我們在講席當中常常用電視螢幕做比喻，這個常識我們現在大 家都具足。我們這個螢幕，這台機器有許許多多的頻道，我們按這 個頻道，這個頻道的相顯了，沒有按的頻道那些現相是隱了，這不 叫隱現自在嗎？我不喜歡看這個頻道，再換一個頻道，這個頻道隱 了，另外一個頻道又現前了。跟這個很類似！我們從這些境界裡面 細心去體會，就不難理解。另外一個例子，夢境。我們一般人晚上 睡覺都會作夢，夢中的境界夢醒之後很清楚，就像真的一樣，夢中 的境界是什麼？現。夢醒之後，隱。夢境在哪裡？在阿賴耶識裡頭 含藏著。阿賴耶識裡含藏著業習種子，我們在睡眠的時候控制的力 量薄弱，有時候它起現行；清醒的時候，我們的力量控制住，它不 起現行，它就隱。睡覺的時候，精神鬆懈，控制不住的時候，它就 現。我們從夢境當中知道自己的業習，如果常常作夢，作惡夢，不 好！你一定要曉得，我造作的惡業太多了。 　　我在早年沒有學佛的時候，學佛的前兩三年，常常作惡夢，半 夜嚇得一身冷汗嚇醒，夢到一些妖魔鬼怪。我學佛大概到二十年之 後，還會作夢，惡夢沒有了。有的時候，因為我講經，夢到佛菩薩 講經說法。我們一般人講「日有所思，夜有所夢」，一般人的解釋 ；而我們自己曉得，為什麼會有這種境界？常年（？長年）在經教 上，天天讀誦經論。說明這個習氣它有了力量，就是說你心裡頭有 了，你晚上作夢的時候它會起現行。沒有學經教的時候，惡業的力 量起現行，都是夢到這些妖魔鬼怪。因為過去經歷過八年對日本人 的戰爭，八年抗戰，那個印象很深刻，常常夢到打仗。夢到有人拿 著刀槍來追逐，自己到處去逃跑；飛機轟炸的時候，那個時候做防 空洞，往地底下鑽，會有這種夢境。那個夢境我們仔細想想，差不 多都是畜生道跟餓鬼道的那個境界。從夢境當中我們能夠覺察到境 界不斷向上提升，現在都沒有了。也是勘驗自己功夫最好的方法， 我們自己修行到什麼程度，不必問人，實在講自己清清楚楚、明明 白白。 　　所有一切境界相，你要記住，《金剛經》上講的「凡所有相， 皆是虛妄」，因為是虛妄，所以相是空的，這個有叫「妙有」，不 是真有。夢境如是，我們現前境界又何嘗不如是？你能夠這樣一回 光返照，你才能入佛境界。入佛境界，就是入正覺的境界。夢醒之 後曉得，「無所有，畢竟空，不可得」，你要覺悟到我們現前這個 境界也是「無所有，畢竟空，不可得」，心清淨了，妄想分別執著 你才放下。「妄想分別執著，我想放下，為什麼放不下？」就是你 沒有透過這一關，你總以為這是真的，夢境是假的，你不知道現前 跟夢境無二無別。所以，什麼東西是真的？佛法常講，「萬法皆空 ，因果不空」，你要真正知道因果不空，我們在這一生當中努力修 善，積功累德，這個不空。為什麼？幫助你提升你的境界。 　　學佛的人說老實話，最大的安慰就是知道沒有生死，沒有學佛 的人貪生怕死，對這個死非常恐懼。學佛之後曉得沒有生死，死了 怎麼樣？死了以後，俗話講他又去投胎去了；在佛法裡面講，換個 身體。如果斷惡修善、積功累德，那個身體愈換愈好。我這一生是 人身，來生換的是天身，欲界天身、色界天身，修得最好的到極樂 世界換成菩薩身，愈換愈好！沒死，換身體而已！但是你要是造作 罪業，那就差了，你的身體愈換愈糟糕，現在是個人身，換成畜生 身、換成餓鬼身、換成地獄身，愈換愈糟糕！這是學佛我們現前得 到真實利益，使我們真正了解事實真相，人沒有生死。再說，人沒 有佔人便宜、沒有吃虧的，因果通三世。我佔人家的便宜，來世要 還他；我這一生吃了虧，來生人家要還我。所以我們這才真正了解 ，人與人之間想佔人這一點便宜，沒這回事情；吃虧上當，也沒這 回事情。你看只是看這一段的時間，好像有吃虧、佔便宜，你看到 未來的時候，沒有了。 　　我們了解這個事實真相，自自然然處處退讓，你喜歡，給你， 統統給你，我的也可以給你，來一世你回報，報過來。我歡歡喜喜 給你，你也歡歡喜喜供養我，何樂而不為之？為什麼一定斤斤跟人 家計較？為什麼不大大方方？都在一念覺迷。迷了，人心量很小， 很小氣；覺悟了，心量大，非常大方！諺語也常講「量大福大」， 真的，一點不假！量小的人哪裡會有智慧，哪裡會有福報？所以你 要想修大福德、大智慧，頭一個要拓開心量，《華嚴經》幫助我們 拓開心量。「心包太虛，量周沙界」，這是如來的福報。 　　這一段從理上來講，事實真相上來說。長者還怕我們不能夠理 解，又舉個比喻給我們說。「又如幻師，作諸幻事，無所從來，無 所至去。雖無來去，以幻力故，分明可見。彼莊嚴事，亦復如是。 無所從來，亦無所去。雖無來去，然以慣習不可思議幻智力故，及 往昔大願力故，如是顯現。華藏世界，亦復如是。」這段比喻說得 好。幻師，就是我們講的魔術師，舞台上表演魔術的。我們曉得魔 術不是真的，但是他的手法很俐落，他在那裡變幻的時候，我們在 下面觀看的人看不出來。好像是真的，其實它不是真的，所以長者 用這個比喻讓我們了解。佛經裡面講「如夢幻泡影」，這個幻就是 變魔術。夢幻泡影這四個字告訴我們，相好像是有，它不是真的， 是假的，所以你不要執著，你可以受用，你不能執著，你執著就錯 了。可以欣賞，可以受用，不可以執著。你要能夠懂得這個道理， 曉得事實真相，這一切我受用、我欣賞，我沒有分別、沒有執著、 沒有妄想，你過的日子就是菩薩的日子，你過的是菩薩生活。凡夫 跟菩薩在同一個境界裡頭，不同的地方是他有執著、有分別、有妄 想，這就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩薩境界實際上境界完全相同，是 幻有，不是真有，都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話佛是總 說，是總綱領、總原則。 　　說到這個地方來了，華藏世界。華藏世界，佛說：「無所從來 ，亦無所去」。這就是常講的不來不去、不生不滅、不常不斷、不 一不異，《中觀》論上講的八不。但是隱現都有緣，所以佛法講緣 生。這個緣非常重要，有緣就現，沒有緣就隱。緣從哪裡來的？緣 從願力來的。佛菩薩在因地初發心的時候，他發的願。像我們現在 學佛，我們現在是因地，我們天天也在發願「眾生無邊誓願度」， 不管你這個心是真是假，如果這個心是真，你這個願會產生力量， 願力；如果是假的不是真的，阿賴耶裡頭種種子，雖然有種子，這 個種子沒有力量。你是發了這個願，天天在念「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你天天在念，但是你一條也 沒做到。雖做不到，阿賴耶識落種子，這個種子現在沒有力量。如 果你發的願是真心，發的願你要兌現，你認真努力去做，這個願就 有力，願力就能感得隱現，這個道理我們能體會。 　　最明顯的，我們現前能夠覺察得到的，你的發願這個心是真的 ，你真幹。真幹怎麼樣？真幹，你這個人變了。什麼變了？果變了 。沒有福報變成有福報，沒有智慧變成有智慧，沒有能力變成有能 力，果報嘛！這願力，力有力量。反過來，我的發願還不過是隨著 經本念念而已，我並沒有這個心，也沒有這個意思，完全不能夠奉 行，你的果報不會變；換句話說，你還是隨著你的命運走。大家讀 《了凡四訓》就明白了，「一生都是命，半點不由人」。高明的算 命先生給你批的八字，你一生照這個走，這就是一點都沒有轉變過 來。什麼原因？沒有願力。了凡先生能夠把他命運轉過來，是願力 。雲谷禪師一番開導之後，他領悟了。但是他的願力並不是很強， 比不上俞淨意先生。 　　《了凡四訓》後面有一篇文章，《俞淨意遇灶神記》。俞淨意 先生那個警覺性比了凡先生高，回頭比他快，斷惡修善比袁了凡還 要認真，所以他的果報超過袁了凡。只可惜他自己沒有把他改過自 新的這些東西寫出來，是他的同鄉晚輩給他寫出這麼一個傳記留下 來。如果他自己把他一生改變命運的過程寫出來，那比《了凡四訓 》要精彩很多。所以，問題就是你是真心還是妄心。命運，有！一 點都不假，命運是自己造的。過去生的行業決定這一生的吉凶禍福 ，這一生所作所為，決定來生的果報，這佛在經上講得很清楚、很 明白，只是我們一般人、學佛的人健忘。佛說：「欲知前世因」， 你要想你前世造的是什麼因，「今生受者是」，你這一生所享受的 就是！「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世我什麼果報，你 這一生一天到晚想什麼、說什麼、做些什麼，來生的果報！ 　　這一生，我們的思想是意業，言語是口業，造作是身業。如果 這一生我們的思想言行純淨純善，來生作佛，佛的三業純淨純善。 如果我們這一生三業與三學、六度相應，來生是菩薩。不必要問人 ，堅決的肯定，一絲毫的疑惑都沒有。來生什麼果報，那就問你這 一生造的是什麼因，你這一生所做的。如果我這一生起心動念還是 自私自利，所幹的還是損人利己，來生是三惡道。我這一生思想行 為、所作所為是仁義道德，你來生是人天福報。這些道理、事實真 相，經論裡講得太清楚、太明白，你把這些事情搞清楚、搞明白， 長者這一大段的開示你就完全理解了，「隱現隨緣」你就懂得了。 　　末後講：「若隨法性，萬相都無」，這從性上來說，確實性裡 頭沒有一切現相，沒有！性不是物質。「隨願智力，眾相隨現。隱 現隨緣，都無作者。但以理智，法爾自具不思議功、不思議變，無 能作者，自在隱現。」這是說明事實真相。我們在講席當中常常提 醒同學，隨順性德，不要隨順自己的煩惱習氣；隨順煩惱習氣，你 沒有辦法脫離六道輪迴。隨順性德，性德是什麼？隨順經論的教誨 ，你能夠脫離六道、能夠超越十法界，我們不能不知道，不能不這 樣做。現在時間到了。