大方廣佛華嚴經（第四九五卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四九五卷）　　2001/11/27　　香 港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0495 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，身眾神第六句： 　　【最勝光嚴身眾神，得令一切飢乏眾生色力滿足解脫門。】 　　『最勝光神』，我們看到他修學的法門，確實名實相應。「勝 」是殊勝，最殊勝的光明莊嚴他的身相，由此可知，他的福報之大 令人羨慕。他修學的法門是『令一切飢乏眾生色力滿足』，我們現 前這個社會，生活在飢餓邊緣的人還是很多，如何能令他們都能夠 得溫飽，這是要大福德的人才能幫助。世出世間一切法，總不出因 果，為什麼來到這個世間受貧窮的苦報？這個業因我們知道，我們 很清楚，前世貪財，不能夠施捨，我們一般人講的吝嗇。經上常說 吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；法，通世出世間一切法，你懂 得的不肯教給別人，譬如技術你懂得，你不肯教導別人，這也是吝 法，不一定說對佛法通達不肯教人，世間法通達不肯教人一樣得愚 痴果報。你的醫術高明，教學生自己總要留一手，殊不知這樣的心 行，招得來世的不如意，來世愚痴果報。 　　佛在經上教導我們，這個人為什麼這一生得大富？過去生中能 修財布施，得財富；這一生當中如何得聰明智慧？能行法布施；這 一生當中如何得健康長壽？能行無畏布施。我們世間人，人人都希 望自己具足財富、聰明智慧、健康長壽，不知道修因，完全都搞錯 了，這非常可惜。因要用真心去修，真誠心、清淨心、平等心、大 慈悲心去修，果報不可思議。同樣在修因，果報不相同，是用心不 一樣，這個道理尤其要清楚。大凡為私而勤修，果報少，得福少； 若是為公，為社會、為眾生，果報就殊勝；如果點點滴滴都能為法 界一切苦難眾生，那個果報不可思議。這些道理、事實真相，經典 上都說得很多。這一節經文，清涼大師的註疏相當豐富，諸位自己 可以做參考，我們在這個地方略微介紹。 　　大師說：「佛為良田，出世難遇。一興微供，果獲五常。」我 們先說這一段。佛是真實的福田，供養佛福報最大、最不可思議， 所以說「出世難遇」，佛不常常出現在世間。佛說我們這一個大劫 ，這個大劫叫「賢劫」，為什麼叫「賢劫」？總有一千尊佛出現在 世間，這是希有難逢！這一大劫的時間很長，釋迦牟尼佛是千佛之 中的第四位，將來彌勒菩薩從兜率天下降到人間示現作佛是第五尊 。彌勒菩薩什麼時候到人間來？《彌勒菩薩下生經》裡面說，我們 這個世間的年月是五十六億七千萬年。諸位想想釋迦牟尼佛的法運 ，這個法運，我們用現在的話來說，釋迦牟尼佛的教學對於這個世 界的影響，從時間上來說，他的影響力是一萬二千年，我們稱這一 萬二千年叫釋迦牟尼佛的法運。一萬二千年之後，這個影響力在世 間完全消失，就沒有了，這個我們稱它作滅法，釋迦牟尼佛的法在 這個世間消失、消滅了。 　　釋迦牟尼佛滅度到今天，中國人的講法是三千零二十幾年，外 國人的說法是二千五百多年，相差六百年；這個我們不必去計較， 因為印度人不重視歷史，不像中國人，中國人對歷史相當重視。五 十六億七千萬年跟一萬二千年不成比例，從這個地方我們才知道， 我們也到這個世間來得個人身，能夠跟佛法相遇到，確實是不容易 的事情。釋迦牟尼佛現在雖然不在這個世間，他的影響力在，我們 恰好生在世尊滅度之後的三千年。佛的法運，也就是影響力，第一 個一千年最殊勝，第二個一千年比第一個一千年要遜色很多，第三 個一千年之後就更差，這個影響力慢慢就衰退，我們稱這個時候叫 末法時期。末法有一萬年，我們現在生在末法一萬年的第二個一千 年的前面，就是第二個一千年的第一個一百年，我們生在這個時候 。 　　佛法雖然衰，依舊相當可觀。佛在世的時候，供佛的機會殊勝 ，你供養佛，清涼大師所說的「一興微供」，就是你有一念，這個 念頭起來，很微薄的一點點，或是飲食、或是衣服，供養釋迦牟尼 佛，你的果報就能夠獲得五種福報，叫「果獲五常」，常是長遠。 第一個是「色」，色相，相貌端莊。為什麼？佛的相貌圓滿，三十 二相、八十種好，你以誠心誠意供佛，你也會得到相好光明。這個 光明就是我們現在一般人講的氣色，一般人也叫做光彩。「力」是 你的身體健康。這色與力，經文上說「色力滿足」，這個色力是前 面兩種，後面還有三種。第三是「常命」，你得長壽。第四個是「 安樂」，真的是平安快樂。第五個果報是得「辯才」，這是智慧。 一點點的這些物品，以真誠心去供佛，你得這五種殊勝的果報。 　　得果，諸位要記住我前面所說的，我供佛為求自身福報，確實 能得，這個福報不大，五種福報你都得到，並不是很殊勝。如果我 供佛的目標是希望佛陀健康長壽，常住世間教化一切眾生，不是為 自己的，你的福報就殊勝，這個理與事諸位細心去想想，不難體會 。菩薩供佛，一文錢供佛果報都不可思議，為什麼？菩薩的心跟我 們的心不一樣，佛是十法界眾生的導師，菩薩的意願是希望佛陀教 化十法界有情眾生，那個心多大！「心包太虛、量周沙界」，這個 量的意思也是很多，供一文錢，一文錢的量也周沙界，不在供養物 質多少。隨著你心包太虛，你供養的量就周遍法界，那個福報不可 思議。我們明白了，念念為眾生，不為自己。 　　我們現前生在末法時期，我們要怎樣來修供養，才能夠獲得像 經典上所講的「果獲五常」，色、力、常命、安樂、辯才？現在佛 不在世間了，佛法雖然衰微還沒有斷絕，我們的供養，諸位一定要 記住，真實的供養是光大佛法、流通佛法，把如來的教法，用一切 可能的方式，介紹給一切眾生。我們的量也要大，介紹給九法界眾 生，這就無量無邊的功德。今天我們通常用的方法是印經布施、造 像布施，都是修福。這些年科學技術發達，我們利用高科技把佛法 詳細的說明，給大眾介紹，這就是修真實的福報。 　　我們得果，果絕不自己享受，怎麼說不是自己享受？自己得的 色、力、常命、安樂、辯才，這是果報，這個果報都是屬於自身的 ；我們要盡形壽，以我們的身體、以我們的辯才弘護佛法，做全方 位的布施供養，這個福德就不可思議。有一天壽命、有一天健康， 認真努力幹一天，決定不能懈怠。一切為正法常住，一切為安樂眾 生，為眾生離苦得樂，為眾生破迷開悟，這是世出世間第一等的大 事業。誰去做？當然這麼大的福德，還是要有福的人去做；沒有福 的人，縱然機會擺在面前，也是當面空過，那很可惜。只有真正有 智慧、有福報的人，他能夠認識機會，他能夠掌握機會，他不會空 過。 　　幫助一切「飢乏眾生」，這個飢乏是廣義的，我們今天講有物 質方面的貧窮、飢餓，有精神方面的貧窮、飢餓。如果從精神方面 來說，今天這個社會、這個世界，普遍的飢乏；從物質這一方面， 還有少數已開發的地區、正在開發的這些國家地區，人民物質生活 逐漸的獲得溫飽，貧窮落後未開發的地區在現前這個世間還不少。 但是佛在經上告訴我們，慧命遠遠的重過身命，這個道理我們一定 要懂。救人的身命固然重要，救人的慧命更重要。因為一個人，如 果他恢復了法身慧命，他會救度無量無邊眾生。幫助一個飢乏眾生 得到溫飽，只是救一個人，救他並不徹底；你想想，一個人在世間 ，一生要靠救濟過日子，這是悲哀的事情。所以貧窮落後的國家， 我們應該怎樣幫助他？要教導他，要辦教育，要幫助他開智慧，要 幫助他獲得謀生的能力，這才是真正救他、徹底救他，他可以永遠 脫離別人的救援，他有獨立謀生的能力。這些事情，譬如辦學校， 辦農場、工廠，從事於生產的事業，教導他們這些技術，這是真實 的救濟，真正的慈悲濟世。決不是說他沒有糧食，沒得吃，我們趕 緊送一點糧食給他；天寒了，他沒有寒衣，我們送一點棉衣給他。 這不是究竟的方法，這是救急。怎樣救貧？救急是小恩小惠，救貧 是大恩大惠，幫助眾生破迷開悟，那是不可思議的功德。這一條我 只說到此地，清涼大師的註解，諸位自己可以參考。第七句： 　　【淨光香雲身眾神，得除一切眾生煩惱垢解脫門。】 　　『淨光香雲身眾神』，這是一位修法布施的菩薩，說法度生。 清涼大師註解：「齒光除垢，表所說淨故。」這是說法，說法口放 光明，所以大師說齒光，牙齒放光。幫助眾生覺悟，覺悟就斷煩惱 。人的煩惱從哪裡來？從迷惑而生煩惱。不了解人生的真相，我們 常講人與人之間的真相，人與生活環境、一切萬事萬物的真相；再 推廣，人與九法界一切眾生的真相，不了解。於是憑著自己的想像 ，自己的想像是什麼？是煩惱習氣，過去生中累積的習氣，累積錯 誤的見解、錯誤的思想、錯誤的知識，以這些來用事，就又犯錯誤 了；這個錯誤永遠不斷的再發生，麻煩就大了。我們中國人常說「 冤冤相報」，人與人之間冤冤相報；人與自然環境冤冤相報，你知 不知道？這個知道的人就不多了；人與天地鬼神冤冤相報，知道這 一層的就更少了。 　　人要是不能夠斷惡修善、積功累德，善神離開你了，善神離開 就是善神對你的果報。善神離開，佛在經上講的，換了一批惡鬼屯 門；惡鬼來幹什麼？促進你造惡業，幫助你墮三途。所以冤冤相報 的意思很深，境界很廣，我們不能不知道。真正修行人，一切時一 切處，無不是恭敬慎獨，惟恐得罪於天地鬼神，這個難得；不敢得 罪於天地鬼神，當然他不會得罪人，他知道這個道理。這樣的人一 定得善神擁護，我們一般人說善神保佑，佛法裡面講諸佛護念、龍 天擁護，一定的道理。可是現代人麻煩來了，把這些都看作是迷信 ；他不迷信，我們都迷信。天地鬼神這些事，古籍裡頭有記載的不 少，就是現前我們從報紙、雜誌、資訊裡頭看到的也很多。資訊報 導最後的結論，都是認為這是異常的事情，科學不能解釋，但是這 個事情確實是發生。在我們佛門裡面來說，善根深厚的人見聞到這 些事情，他提高了警覺性，警覺到了；善根薄弱的人，雖然聽到了 ，見到了，一笑了之，不放在心上。從這些地方來觀察，就知道現 在人業障之重。法師大德們發大慈悲心，教化這些眾生不容易。 　　現在這個時代，修行不容易、弘法不容易、護法更不容易。唯 其不容易，你要肯做，不畏一切障難，發心去做，功德不可思議。 菩薩在此地教導我們，這一個原則一定要記住，清涼大師說得很好 ，「所說淨故」；這句話實在講就是《金剛經》上世尊教導須菩提 尊者，須菩提尊者也常常在外面講經說法教化眾生，這是佛的上首 弟子，佛教他：你為人說法，應當要遵守的原則就是「不取於相， 如如不動」。不取於相，絕不貪著一切的相分。相分是什麼？名聞 利養、五欲六塵，不可以貪著。為什麼？貪著你就墮落，你自己本 身墮落了，你還能幫助別人嗎？還能度人嗎？沒有這個道理。如如 不動，是不起貪瞋痴慢，不起自私自利的念頭，這就是如如不動。 外不著相，內不動心，這個說法叫淨說，你說法清淨，確確實實是 在修布施供養；如果貪著別人的供養，或者貪著身分地位，現在講 的知名度，貪著別人對你的恭敬，你的心不清淨，你的說法不清淨 。 　　也許有同學要問，講一部經不容易，希望我們的效果能夠有長 遠的影響。我們現在把它做成光碟，或者在網路上傳播，在衛星電 視上轉播，我們需要財力、需要物力，我們一定要接受別人供養， 這個如法不如法？跟諸位說一點都不如法。為什麼？我們修我們自 己的法布施。至於如何把法施擴大，延長到後世，是別人的事情， 不是我的事情，你們要多想想這個道理。如果我要做這個事情，我 的心就不清淨了，前面所講的「色力滿足」，恐怕「五種常福」我 們自身就得不到。修福的機會很多，我們不可以全部獨攬，一定要 讓給別人。如果我們所說、所修、所行、所教導的確實沒有違背佛 法，自然得到諸佛護念，龍天善神擁護，自自然然就有許許多多的 善人、善知識，他們會去推廣，這是一定的道理。那些發心推廣的 人，也得諸佛護念，也有龍天善神保佑。我們對這個事情不聞不問 ，身心永遠清淨，各人因果各人承當。別人把我們的光碟拿去販賣 ，也好！那個因果他承當，與我不相干。我們說了是如空應空，痕 跡都不著，這個樣子才能夠遊心於菩薩境界；《華嚴經》裡面講的 ，遊心於華藏世界。有絲毫一點的沾染，《十善業道經》上講的「 毫分不善間雜」，毫分不淨夾雜，你就出不了六道輪迴，我們這一 生所作所為，換個什麼？來生福報而已，這就是說我們得福很小。 這一生的修持，這一生的普供養，換來生的小福報，做一個國王大 臣、大富長者，搞這個，那就錯了。 　　所以起心動念、言語造作與法性一定要相應。什麼是法性？諸 位只要記住我總結修行的二十個字，那就是法性。與真誠相應，與 清淨相應。淨光香雲菩薩教導我們，這就是說的淨法，外不取相， 內不動心。真誠清淨平等正覺慈悲，我們能夠與這五種心相應，就 是不失菩提心，這樣才能圓滿成就。第八句： 　　【守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚痴魔業解脫門。】 　　清涼大師在這一段註解作得很多，實在講我們今天就陷於魔境 界。世尊在《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，如果我們有慧眼， 能夠辨別，我們就不會上魔的當，不會被魔影響，這就很難得。如 果你沒有智慧，你還是煩惱習氣當家，沒有不落魔掌的，沒有不受 魔影響的。真的像我們曾經聽說有神明附身，說出我們現在的社會 ，說大人是大魔，小孩是小魔，現在的社會是魔的社會。這個說法 可不可以相信？我相信，我不是相信他說的，我相信儒家所講的， 《左傳》說「人棄常則妖興」，這句話不迷信。常是什麼？常是常 道，仁義禮智信，儒家稱這個叫五常，做人的基本原則。人能守住 這五條，這才叫人道；如果人把這五條完全丟掉，這個社會就是妖 魔鬼怪，這儒家講的。 　　佛法裡面所說，什麼是魔？殺盜淫妄。《楞嚴經》第四卷「清 淨明誨章」，跟儒家講的沒有兩樣。佛法講的五戒：不殺生、不偷 盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，跟儒家講的五常一個意思。儒家的 五常沒有了，佛家的五戒沒有了，這個社會都是幹殺盜淫妄，不仁 、不義、無禮、無信，沒有智慧、愚痴，這就叫魔；大人如此就叫 大魔，小孩如此就叫小魔。所以這個訊息是正確的，是可以相信的 。 　　身眾神長行第八句： 　　【守護攝持身眾神，得轉一切眾生愚痴魔業解脫門。】 　　清涼大師註解：「有染於五塵，無慈於六趣者，愚痴魔業也。 」我們先要說明什麼叫做魔、什麼叫做業。魔是折磨的意思，業就 是造作，所有一切造作折磨自己身心不安，這叫魔業，魔業決定離 不開愚痴，稱為『愚痴魔業』。大師註解裡面講得好，魔業是從哪 裡來的？兩個因素，一個因素是貪著世間的五欲六塵，貪著財色名 食睡，這叫五欲，嚴重的染著；五塵是五根接觸的對象，色聲香味 觸，對這個生起嚴重的貪染，因此對六道的眾生沒有慈悲心，他所 做的一切事業，起心動念、言語造作都叫做「愚痴魔業」。 　　我們把清涼大師這個說法，跟現前社會一切眾生來做一個對比 的觀察，我們就了解現在這個社會，確實是魔多佛少，佛太少了， 所以才說法弱魔強。但是法是正法，魔沒有辦法毀滅正法；魔有能 力障礙正法，不能毀滅正法。但是今天正法遭受嚴重的障礙，諸位 要知道，不僅佛法受到嚴重障礙，中國外國，自古至今，那些大聖 大賢教化眾生的都是正法；佛法是正法，儒家是正法，道家是正法 ，基督教是正法，伊斯蘭教是正法，印度教是正法，凡是正法都是 教人遠離魔業的，我們看出來了。儒、佛教我們遠離五欲六塵，教 導我們要仁慈博愛，要我們無條件為一切眾生服務，基督教也是這 樣的，伊斯蘭教也是這樣的。世界上許許多多的大宗教，我讀過他 們的經典，我發現他們的根本就是仁慈博愛，仁慈博愛是古今中外 所有一切大聖大賢共同教化眾生的原理原則，而且目標還相同，目 標都是令一切眾生離苦得樂。 　　魔恰恰相反，魔沒有仁慈博愛，魔是不擇手段控制一切人事物 、佔有一切人事物，令一切眾生離樂得苦；你去信仰他，你去追隨 他，眼前給你一點小甜頭，將來果報都在三途。所以我常常勸勉同 學們，我們必須把對一切人、一切事、一切物控制的念頭斷掉，為 什麼？你就不造魔業了；魔再多，勢力再大，他也奈你不何，你不 會受他控制。對一切人事物不可以有絲毫佔有的念頭。只要把這兩 種念頭從內心拔除，我們在這一生當中，縱然生活在妖魔鬼怪的世 界，也不會被誘惑，也不會被動搖。稍稍夾雜這個念頭，這個念頭 就不善，你夾雜毫分不善，你很難脫離魔掌。換句話說，你想控制 人事物，最後你被魔王控制；你想佔有一切人事物，到最後的結果 ，你被妖魔鬼怪所佔有。這是什麼？因緣果報，所以世出世法離不 開因果，這個道理我們要懂。 　　清涼大師說，神的名號「守護攝持」，神有智慧、有福德，他 有能力「善守根門」，他善守五根，五根不被外面五塵所染。眼不 被色塵所染，耳不被聲塵所染，鼻不為香塵所染，舌不為味塵所染 ，身不為觸塵所染，這叫善守根門。我們要能守得住，守不住你就 被外頭境界誘惑，你被外面境界動搖，你就被魔控制。「攝持」， 攝是收攝，收散亂心，持是一心不亂，這個樣子魔自然就遠離了。 他動搖不了你，他就離開，不再來誘惑你。可是在今天的社會不然 ，你稍稍鬆懈，魔就進來了，所以「守護攝持」，一時一刻都不能 放鬆，晝夜嚴加防範。 　　「攝」這一個字跟孟夫子所說的，孟子講：「學問之道無他， 求其放心而已！」放心是什麼？心在外面，心念念都在五欲六塵境 界上，你如何把這個心收回來？孟子說這是真正的學問。在大乘佛 法裡面，攝散歸一，把散亂心收回來，歸一心不亂，這是攝持的意 思。『守護攝持身眾神』了不起，他能夠幫助一切眾生回頭是岸， 幫助一切眾生認識魔業，遠離魔業。清涼大師對於魔事說得很清楚 ，「魔事不出三毒」貪瞋痴「及慢」，傲慢，凡是與貪瞋痴慢相應 的就是魔事。我們修行，佛教導我們頭一個，斷貪瞋痴慢。換句話 說，貪瞋痴慢不斷，你跟魔連在一起。貪瞋痴慢增長，你就被魔控 制，你就被魔佔有，無論修學哪一個法門，你都不會有成就。 　　「魔惱眾生，不出三事」，魔害眾生雖然多，總不出這三大類 的事：第一大類是「上妙五欲」，引起你貪愛財色名食睡五欲，我 們今天講物質的享受，上妙的物質享受。要知道這是魔事，這是魔 惱眾生，不是好事。第二類是「諸苦具」，具是工具；換句話說， 所有一切叫你身心苦惱的這些事情，這些事情裡頭最明顯的，賭博 ，現在賭博這個風氣在全世界很興盛；吸毒，這是苦具裡頭我舉幾 個例子，方法、手段真的是無量無邊，叫你苦惱。股票是苦具，你 要認清楚，不要上他的當。第三大類就是「為說邪法」，這是最可 怕的，誘導你趨向邪知邪見，這個樣子你的貪瞋痴慢就增長。這就 叫做魔業，我們以這個標準來觀察世間，現在這個世間是魔當道還 是神當道？ 　　跟諸位說，神，中國古人給祂下的定義：「聰明正直謂之神。 」這個人在世是個好人，聰明正直，死了以後民間建祠堂奉祀他為 神明。最普遍的是關公，你看看到處都有關帝廟，聰明正直。城隍 、土地、山神、福德正神，這不是魔；換句話說，正神都是勸人斷 惡修善。魔，我們也講邪神，他是勸你增長貪瞋痴慢，我們自己要 細心去反省、觀察，我自己現在是在佛道，還是在魔道？學佛的人 最後變成魔，這樣的人不在少數。為什麼學佛最後變成魔？我們要 曉得，這個原因總不外乎前面所說的，也就是我說的，那是很微細 的因素。著魔的根就是對於一切人事物有控制的念頭、有佔有的念 頭，只要有這個意念在，這就是著魔的根本。魔得其便，你哪有不 上當的道理？ 　　所以我勸同學們，無論在家出家修行，我講了十六個字，一定 要遠離，一定要放下。這十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲 六塵、貪瞋痴慢」，一定要放下，一定要離開，永遠離開，你在菩 提道上才不遭魔障。如果這十六個字你離不開、放不下，不乾不淨 ，你沒有不遭魔難的。你這一生修行修得再好，修福修慧，將來作 魔王；修行功夫差一點的作魔子魔孫，走到魔道裡頭去了。佛法如 是，世法亦如是。你在世間是個好人，對於社會慈善福利的事情你 做得很多，但是你貪瞋痴慢沒有放下，名聞利養沒有放下，自私自 利沒有放下，還是墮魔道，上品作魔王。魔王的勢力也很大，為什 麼？福報大，但是不能出三界。魔的福報享盡了，決定墮三途。我 們學佛必須要認識清楚，總不能把這個事情搞錯了。清涼大師還有 兩句，他說神對於魔的起心動念、一切作為看得清清楚楚，所以他 能守護，魔不得其便，魔沒有方法滲透，所以他能夠得解脫，脫離 六道輪迴，脫離十法界，證究竟的果德。第九句： 　　【普現攝化身眾神，得普於一切世主宮殿中顯示莊嚴相解脫門 。】 　　普是平等，平等示現，攝持教化一切眾生。在他修學法門裡面 是舉一個例子，『於一切世主宮殿中顯示莊嚴』。清涼大師註解說 「此有三意」：第一個「身雖周於法界，多示為王，攝御自在故」 。第一個從身說。法身菩薩，實在講這些身眾神都是諸佛如來示現 的，不是凡夫。他們在哪裡？他們的心周遍法界，心包太虛；他們 的身，量周沙界，所以能與盡虛空、遍法界的眾生感應道交。眾生 有感，佛就示現，在示現裡面多半示現為一切世主，為什麼？攝御 自在故。「攝御」用我們現在的話來說，教化眾生，作君親師容易 ；如果不是世主，你想教化眾生不容易。 　　如果今天我們講把《華嚴經》能夠讓整個社會、整個國家人民 都有緣能夠看到、能夠聽到，要是國主來做那很容易，他一個念頭 、一句話就能辦到。國家有廣播電台，請法師大德在電台每天講幾 個小時，全國人都收看。所以世主容易，不是世主那就很難，我們 有心想做，想了幾十年都不能夠實現。所以諸佛如來、法身菩薩常 常示現為世主來護持佛法。哪些人？在中國看，中國歷代的帝王， 都是諸佛菩薩化身，擁護正法，皈依三寶。在中國歷史上，不信三 寶最著名的「三武滅佛」，佛教遭三次災難，時間都很短，一兩年 、兩三年就恢復。所以這是諸佛如來、法身菩薩示現作國主，佛陀 的教化、聖人的教學才能夠普及整個社會，一切眾生都有機會接受 破迷開悟的教育、超凡入聖的教誨，這是現帝王身的道理。 　　第二個意思是「八相處於王宮，俯接物故」。像釋迦牟尼佛， 他到這個世間來，他就選擇王宮，出生在帝王之家。然後示現捨棄 世間的榮華富貴，出家修道，教化眾生就容易。因為你教人遠離五 欲六塵、名聞利養，你自己要不能夠離開，別人怎麼能相信？一切 眾生當中，畢竟上根人少，中下根性的人多。上根人沒有問題，你 一說他就覺悟；中下根性的人不行，必須要以身作則，做出榜樣來 給他看，他才能覺悟，他才能回頭。八相成道的示現就太好了，世 間人要爭的是榮華富貴，拼命去追求，釋迦牟尼佛全都得到，得到 了放下，告訴大家，佛確確實實沒有自私自利，沒有名聞利養，沒 有貪圖五欲六塵享受，沒有貪瞋痴慢，統統放下了，給我們做出最 好的榜樣。我們要學佛，學他的樣子徹底放下。剛才我說過，連佛 法都要放下，你心才清淨。這個身生活在世間，一切隨緣，決定不 攀緣；佛家諺語所說，「做一天和尚撞一天鐘」，這是什麼？守我 的本分。鐘是什麼？鐘是警覺大眾昏沈的，「撞一天鐘」就是比喻 說一天法。不是天天到寺廟去撞鐘，那你就搞錯了。鐘是警覺世人 的昏迷，換句話說，凡是能夠幫助一切眾生破迷開悟，都叫做撞鐘 。我們的言語、我們的思想、我們的行為，表現在外面，叫人家看 到能夠生警覺心，這就是撞鐘的意思。釋迦牟尼佛為我們做示現， 四十九年講經說法教化眾生，那就叫天天在撞鐘。我們學佛，世尊 是我們最好的榜樣。 　　第三個意思，清涼大師講：「法界菩提樹下，法王宮故。」這 是講到華嚴境界，華嚴境界是等虛空遍法界，這不是世間的王宮， 是法王的宮殿；法王宮殿就是我們今天所講的虛空法界，是法王的 宮殿，盡虛空、遍法界。「菩提樹下」不是真的有一個菩提樹，要 是真的有個菩提樹那你就錯了。無處不覺，無時不覺，用覺來比喻 菩提。樹是什麼？樹是建立、建樹，為一切眾生建立覺悟的形象， 那是真的菩提樹。建樹的事相無量無邊，在哪些地方？小的來說就 是日常生活行住坐臥，坐有坐的形象；你看看佛坐在那裡，常常是 盤腿打坐，這是給眾生看，坐應該是這樣坐法，身心安定，行住坐 臥都在定中。站有個站相，走有個走相，那都叫建樹。吃有好的吃 相，為一切眾生建立最好的榜樣，就叫做覺樹，「幫助眾生覺悟」 這個建樹，是這麼個意思。所以說起心動念、言語造作都要為一切 眾生做好榜樣，那個好榜樣就是「顯示莊嚴」，菩薩從這個地方證 得無上道，所以他的德號叫『普現攝化身眾神』，我們明瞭就曉得 怎樣去學習。第十句： 　　【不動光明身眾神，得普攝一切眾生皆令生清淨善根解脫門。 】 　　身眾神裡面以『不動光明神』做總結，意思深長。「不動」是 定，「光明」是慧、是覺照，覺照一定是從清淨心裡面生的。我們 為佛弟子，當然要供養三寶，怎麼供法？一般同修們家裡面都供養 西方三聖的像，這就是供養三寶。阿彌陀佛是佛寶，觀音、勢至是 僧寶，佛僧所表的是法寶，表法，所以三寶具足。你供養的佛像， 塑像很好，畫像也很好，不拘於形式，但是一定要保持清淨莊嚴， 令一切眾生見到生歡喜心，這一點很重要。佛前面的供養，通常都 供養香花水果，莊嚴道場。家裡頭小佛堂也是道場，不要以為這個 道場小，你學了《華嚴》你才曉得，再小的一個小道場都周遍法界 ，不可思議。 　　但是佛像前面最少要供一杯水，供水的杯子最好用透明的，用 玻璃杯。現在也有做得很考究的，水晶的杯子，我們有這個能力， 選一個水晶杯子來供佛，並不為過，可以這樣作法。杯子裡面這一 杯水就是清淨莊嚴、不動光明；水是乾淨的，淨水，表示心地清淨 一塵不染。看到這一杯水，想到我的心要像佛前這一杯水一樣。這 一杯水是平靜的，沒有起波浪，所以水代表什麼意思？清淨心、平 等心，時時刻刻念念不捨清淨平等。 　　《無量壽經》的經題好，「清淨平等覺」這五個字是行門的總 綱領。我們修行修什麼？方法、門徑無量無邊，所謂的八萬四千法 門、無量法門，我們要問問，修的是什麼？方法不一樣，門徑不相 同，可是目標是一個，方向是一個，這個目標方向是「清淨平等覺 」，所以它是總的方向、總的目標、總的修行綱領，佛前這一杯水 代表了。所以你供養佛，你可以不供花，可以不供果，可以不供燈 ，可以不燒香，這一杯水最重要。有這一杯水，所有一切供具統統 具足了，《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，圓滿具足。我 們要在一切時一切處，無論是順境逆境、善緣惡緣，永遠保持自己 的清淨平等覺，就是「不動光明身眾神」所修的、所教導我們的， 我們要在這裡學習。 　　他所修學的法門是『普攝一切眾生』，這一句顯示出法門廣大 不可思議，起心動念都是周遍法界一切眾生，我們通常講九法界眾 生；『皆令生清淨善根』，善根是什麼先要知道，佛在經教裡頭說 得很多。世法善根，根是指能生的意思，像植物它有根，它就會生 長，能夠生長一切善法，這叫善根。佛告訴我們，世間善根有三種 ，「無貪、無瞋、無痴」。換句話說，就是教導眾生要斷貪瞋痴； 如果你貪瞋痴慢斷掉了，你起心動念、言語造作全是善的，世間所 有的善法你統統具足。為什麼？你有三善根，三善根所生哪有不善 的道理？出世間法善根只有一個，「精進」，勇猛精進，無有懈怠 、無有疲厭，菩薩善根！諸位要知道，出世間善根是以世間善根為 基礎，沒有世間善根，那你的精進是惡法。為什麼？貪精進、瞋精 進、愚痴精進，那很快就到阿鼻地獄去了。如果是無貪無瞋無痴， 這三善根裡面生長的善法，再加上勇猛精進，你這一生就圓證菩提 。惡法的精進跟善法的精進，果報正好是個對比。 　　菩薩自行化他，主修的法門就是「令生清淨善根」，清淨善根 好！沒有一絲毫污染。換句話說，他所修的就是《無量壽經》經題 上講的「清淨平等覺」；清淨平等就是名號裡面的「不動」，覺就 是名號裡面的「光明」。那我們曉得這一尊菩薩在此地暗示我們導 歸極樂；身眾神最後一位，跟這部大經最後的一卷，普賢菩薩十大 願王導歸極樂，身眾神在此地最後，是以清淨平等覺導歸極樂！這 個意思很明顯，我們要能體會得到，要知道感恩戴德，要知恩報恩 。如何報答菩薩的大德？只有受持讀誦、為人演說，經本末後「信 受奉行」才能報答，我們才能真正契入菩薩的境界。好，現在時間 到了。