大方廣佛華嚴經（第五二七卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第五二七卷）　　2001/12/15　　新 加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0527 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，眾寶 光明髻菩薩偈頌第九首： 　　【其地恆出妙香光，光中普演清淨音，若有眾生堪受法，悉使 得聞煩惱滅。】 　　我們讀這一首偈頌，深深的感觸到，我們業障確實深重。偈頌 上講的『地』是指虛空法界無量的剎土，放光演教，我們有眼不見 ，有耳不聞。這不是諸佛菩薩不慈悲，一切諸佛菩薩何曾有剎那間 忘失眾生？而是眾生自己業障太重，對於諸佛菩薩的大恩大德茫然 無知，諸佛菩薩的教誨毫無覺察，怎能不令人感慨萬千！這一樁事 情，就我們自己本身而言，也是在學習，三、四十年才發現，確實 是不容易。但是這三、四十年之間，居然發現了，看出來了，體會 得到了，由此可以證明，佛菩薩的境界，凡夫未嘗不能契入。 　　契入的因緣，這是關鍵，正如善導大師在《觀經四帖疏‧上品 上生章》裡面所說的：「總在遇緣不同」，縱然自己根性差一點， 如果遇緣殊勝，早晚都能夠契入。這些我們在講席當中曾經說過多 次，多次又有什麼用？依舊不能體會，依舊不能契入。遇緣不同， 我們的緣具足，何以不能契入？這個原因都在自己肯不肯依教奉行 ，關鍵在此地。緣具足，又能夠依教奉行，這個依教奉行，就是祖 師大德常常教導我們的，佛教我們做的，我們認真努力把它做到； 佛教我們不可以做的，我們決定遵守而不違犯，就能契入。不是佛 不教，我們沒有好好去做。不是不懂，不是不信，為什麼不能好好 去做？煩惱習氣不能克服，自私自利不能克服，名聞利養不能克服 ，五欲六塵的誘惑不能克服，懈怠懶散不能克服。這些東西叫業障 ，嚴重的業障，障礙你這一生不能成就，如來所證的境界雖然在眼 前，也沒用處。你很會變，把如來境界變成三途六道，無端受這些 苦難。第一句偈文意思非常之廣、非常之深。 　　『其地恆出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的 智慧、德能、相好遍滿虛空法界，這是現相。『光中普演清淨音』 ，我們知道，光從哪兒來的？發光放光的事太多了，不勝枚舉。覺 悟的人，無需要假借任何物體，就能夠見到自性本具般若光明，《 華嚴經》所講的「大光明藏」，就是這個意思；恆遍法界，恆是永 恆，從來沒有中斷過。迷失自性的人，本性般若光明必須假借物相 為緣，光就能發出來。我們用比喻來說，大家好懂，自性本具德能 就像電一樣，電能不能放光？如果沒有緣，這個電不能放光。哪是 它放光的緣？燈，我們造成燈，這個電藉著燈的緣，它就放光；藉 著錄影機的緣，它就現相，它也能放出聲音來。 　　由此可知，這個電的作用很大，好像無所不能，問題是它必須 藉一個緣。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉緣，永恆周遍 法界，要法身菩薩才能見到；換句話說，十法界裡面的眾生都必須 藉緣，性德才能顯出一部分。我們今天講的電、講的光、講的聲， 都是性德的一分。我們迷失了自性。雖然是性德的一分，或者是性 德的一滴，我們把性德比喻做大海，現在我們所受用的所有一切的 物相，是大海的一滴。雖是一滴，也圓滿具足大海的鹹味。從這一 滴裡面，我們能夠看見整個大海，這要聰明人才能辦得到，我們這 個世間所謂是上根利智，這樣的人能辦到；中下根性的人辦不到， 中下根性的人業障更重，迷得更深，沒有這個眼光、沒有這個智慧 。我剛才這個比喻，諸位能夠體會到「光中普演清淨音」，就像電 一樣，這個電波藉各種不同的緣，起各種不同的作用，它能放光， 它能出聲，它能夠現色相，這些我們都必須要懂得。 　　『若有眾生堪受法，悉使得聞煩惱滅』，諸佛菩薩應化在世間 ，所為的就是這兩句。法身菩薩，前面兩句就行了。諸佛如來、法 身菩薩應化在九法界，為什麼？不為自己，自己沒事，為眾生。「 若有眾生堪受法」，這句話是對根性成熟的人說的，但是我們要曉 得「佛氏門中，不捨一人」，為什麼「佛氏門中，不捨一人」？佛 家所說的是一體，虛空法界剎土眾生，是法界、是法身、是法性土 ，場地道場是講法性土，「地」是講法性地，它是一不是二。所以 佛與眾生，他自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」，他自然的！ 所謂自然，他確確實實沒有起心、沒有動念，慈悲就像電磁波一樣 ，周遍虛空法界，永遠是清淨的、是平等的、是真誠的。「在聖不 增，在凡不減」，不增不減，不生不滅，不來不去，這是事實真相 。我們能不能體會到？ 　　什麼叫明心見性？明心見性沒有別的，就是見到這個事實，他 見到他就得到。得到什麼？他自己的真誠清淨平等正覺慈悲，充遍 法界！跟一切諸佛如來、法身菩薩融通了，像江河裡面的水流入大 海。江河的水好比是我們自己的境界，大海水好比是諸佛如來、法 身菩薩的境界，我們流進去，匯合了，成為一體，這叫入佛境界！ 我們能不能做得到？答案是肯定的。關鍵還是在「遇緣不同」，遇 到緣之後，關鍵在你自己能不能放下。不能放下，那就難了，這一 生增長善根而不能夠契入。你要問什麼時候能夠契入？這不能問別 人，要問你自己什麼時候能放下。現在放下，現在就契入。放下要 徹底放下，佛說的「不容絲毫不淨夾雜」，一絲毫夾雜就是那絲毫 沒有放下，你雖然放下，你不究竟不徹底，結果怎樣？結果整個錯 了！ 　　往年李炳南老居士講經的時候常常做比喻，譬如茶碗、茶杯， 這個杯子裡頭盛的是醍醐，佛法裡面講上妙的飲料、最好的飲料， 你摻有一滴毒藥，整個都變成有毒，不能飲用了。所以要徹底，不 能夾雜。我們學佛這麼多年了，你說放下沒有？真的放下了，但是 怎樣？不徹底，裡面還有毫分沒放下，於是整個受連累，不能契入 法界。諸佛菩薩、法身菩薩在那裡天天歡迎我們去，我們去不成。 菩薩應化，根熟的眾生肯定幫助他這一生成就，慈悲到極處！根性 沒有成熟的眾生，幫助他增長；沒有根性的眾生，幫助他種善根。 然後你就曉得，「佛氏門中，不捨一人」，確確實實一個都不捨！ 至於現相表法，那是虛空法界萬事萬物，從來就沒有中斷過。會的 人得受用，不會的人不得受用，不但不得受用，恐怕還生反效果。 所謂是「萬物無心人有心」，有心，他自然與萬物起感應，有情眾 生有心感，無情眾生無心應。什麼時候入境界？「有無」是一不是 二，就入境界，入境界也叫做入不二法門，這個味道我們要能夠體 會。 　　終極的目標「悉使得聞煩惱滅」，這個煩惱裡面所說的見思煩 惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱滅了，證阿羅漢果；塵沙煩惱 滅了，證菩薩果位，這是權教菩薩，天台家講的藏教佛、通教佛， 證這個果位；無明煩惱要是破一分，成正等正覺。正等正覺有四十 一個位次的差別，圓教初住到等覺。統統斷盡，再證究竟圓滿的佛 果，這是「悉使得聞煩惱滅」。煩惱滅多少，菩薩果位你得到哪一 個位次，這是你自己修行的功夫；《華嚴經》九會七處都是說這一 樁事情。第十首： 　　【一一莊嚴悉圓滿，假使億劫無能說，如來神力靡不周，是故 其地皆嚴淨。】 　　這一首是緊接著前面一首，為我們詳細說明佛菩薩教化眾生。 『一一莊嚴』，「一一」是指法，大是剎土是世界，小是微塵，說 一個大說一個小，就全都包括在其中。一微塵一毛端，毛端是正報 最小的，微塵是依報最小的。現代世界上這些大科學家，研究的對 象也是這兩極，一個太空物理，無限大，我們佛法裡面講虛空法界 ；一種講量子力學，最小的，在佛法裡面講毛端、微塵。『莊嚴悉 圓滿』，這個科學家沒見到，「莊嚴」我們在前面所提示的真善美 慧，具足這四條才是莊嚴，沒有一法不圓滿。說真，是講的體性， 虛空法界之中，一切萬法從它體性上來講，都是真如本性，這是真 。善，是講它的相，美與慧是講它的用。本經經題裡面所講的「大 方廣」，就是體相用。大而剎土，有剎土的體相用；小而微塵，有 微塵的體相用，這是我們講到「莊嚴」、講到「圓滿」。 　　『假使億劫無能說』，「億劫」是指時間之長；沒有人能夠說 得出來的，為什麼？不思議解脫境界！你怎麼能說？不能說，諸佛 如來有善巧方便說。善巧方便說好比畫畫，中國這個水墨畫，常常 畫的烘雲托月，不畫月亮畫雲彩，雲彩裡露一塊白的，人家一看這 是月亮。月亮畫不出來，用雲彩來顯示。性體、性德說不出來，但 是從作用裡面能夠把它顯示出來，這就是烘雲托月的方法。一一莊 嚴具裡面都能示現，所以佛才講「法法平等，無有高下」。相不一 樣，作用不一樣，體性是一樣的。菩薩怎樣修行成佛的？菩薩只看 萬象，這萬象有一點抽象，我們換句話說，菩薩看一切人一切事一 切物，他從差別相裡面，這個差別就是無量無邊的差別，他從差別 相裡面看永恆不變的無差別的體性。所謂是「離一切相，即一切法 」，「離一切相」不是說不要這些相，跟一切相遠離，那你就錯了 。離一切相就是心不著一切相，一切人事物這萬事萬象不執著，不 分別它、不執著它，外面有，我天天跟它接觸，並沒有離開，心裡 面痕跡都不留。心裡面是什麼？是一切諸法的體性，法性！ 　　法性沒有相，法性沒有想、沒有妄想，法性也沒有思，思是分 別，想是執著。所以心裡面是什麼？怎麼樣才認定萬事萬法的體性 ？你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，諸法體性原本就現前！由此 可知，我們的問題出在哪裡？出在著相。著相就是於一切人事物分 別執著，這個事情麻煩了，沒有辦法做到「什麼都好」。弘一大師 ，諸位同學都聽過他的名字，提起來對他都很敬仰。說實在話，他 在沒有出家之前是一位花花公子，他出生在富貴人家。我們在傳記 上看到，他父親死了之後，他的兄弟姊妹很多，他也分得一分財產 ，大洋三十萬。那個時候三十萬大洋值現在多少錢？很難計算。在 那個時代四口之家，一個月的生活費用是兩塊大洋，一個人工作要 是一個月能夠賺十塊大洋，他們家的生活就相當富足了。好像弘一 大師不到兩三年花得乾乾淨淨，他很會揮霍。個性也很強，在日本 念書的時候，跟朋友約會，朋友幾點鐘到他那裡來看他，他是分秒 不差，你要遲到一秒鐘，他不開門，你不守時，你早到也不行。他 準時開門，不見了，門馬上又關；過了幾分鐘你到了，他把窗戶打 開，把你臭罵一頓，把你趕回去，這麼一個個性。 　　學佛出家之後，這些毛病全都改了，分別執著都放下了。他曾 經到新加坡來過，跟廣洽法師是好朋友。來的時候就住在薝葡院， 離我們這裡很近，巷口出去就是的，那個小房子，弘一大師到新加 坡來就住那裡。所以廣洽法師保留他的墨寶很多，他的字畫可能廣 洽蒐集的最豐富。到這邊來，每天吃飯，他對於菜沒有分別、沒有 執著，酸甜鹹淡也沒有執著，有人送鹹菜來，「好，鹹的，很好吃 ；淡，淡有淡的味道」，總是歡歡喜喜，笑咪咪的，一絲毫都不執 著，這就是修行的功夫。從前那些習氣毛病完全斷掉了，這是他真 正覺悟、真正回頭了，回頭是岸！這些都是這個偈子裡面講的「一 一莊嚴悉圓滿」，我們從這些地方去看，說不出來，你去體會。為 什麼他能做到？在一般人講，他是不可能做到的。他做到了，他能 夠克服他自己的習氣毛病，我們今天講的「習慣、成見」。什麼人 去見他，什麼時候他都歡迎，不再是約定幾分幾秒，他不再搞這個 。真正是有道行的人，隨緣度日。 　　我學佛第一個親近的大德章嘉大師，他老人家無論在世法、在 佛法，都有很高的地位。有一些人他有顧忌，一個是地位太高了， 「我能不能見到他？他肯不肯見我？」我親近他老人家，他老人家 常常告訴我，他說：「什麼人來見我，我都歡迎，什麼時候來見， 我都歡迎。」從來沒有拒絕過，沒有架子，平易近人。當時我在台 灣初出家的時候，有一些老法師們談到章嘉大師也都很尊敬，說出 不敢去見他，可惜！章嘉大師一圓寂，火化燒出一萬多顆舍利，大 家讚歎！「當年他老人家在世，沒有去參訪參訪，非常可惜！」各 人緣分不一樣。我在沒有出家之前，跟懺雲法師住過半年的茅篷， 在埔里。懺雲法師就告訴我，他說非常非常可惜，他沒有能夠親近 這一位大德。我說為什麼？「聽說他是政治和尚，所以不願意去親 近他」，沒錯！章嘉大師確實是國策顧問，是國民黨的中央評議委 員，可能他也是個黨員。但是章嘉大師告訴我，他說這是不得已的 應酬，他說誰想幹這些事情！世間這些名分，人家給他他隨緣，絕 對不是他爭取，絕對不是他想做什麼顧問，他沒有這個念頭，心地 清淨，真的是一塵不染！所以政府官員找到他，一切都隨緣，確確 實實得清涼自在。這就是「一一莊嚴悉圓滿」，我們在他老人家身 上看到。特別明顯的，台灣夏天很熱，他始終穿的很厚的喇嘛服裝 ，穿得那麼厚，他不熱。道源法師還拿著扇子扇，章嘉大師告訴他 ：「心淨自然涼」，道老聽了之後，感到很慚愧！心地清淨，沒有 絲毫煩躁，這顯示『如來神力靡不周』，如來的神力周遍虛空法界 。『是故其地皆嚴淨』，這個要記住，無論哪個地方都是同樣的莊 嚴清淨，我們見不到，法身菩薩能見到，阿鼻地獄也莊嚴清淨。 　　請看讚頌的第四段，「大智日菩薩」的讚頌，他讚歎佛所處的 宮殿： 　　【爾時大智日勇猛慧菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾 海，即說頌言。】 　　這個說偈儀意思跟前面一樣，必須要理解的就是這些菩薩全是 等覺菩薩，各個都是「心包太虛，量周沙界」，所以他們無論是心 念、思想、言行，都是以虛空法界剎土眾生為對象，所以『普觀一 切道場眾海』。我們學《華嚴》，能夠學到這一點，那你沒有白學 了。第一首： 　　【世尊凝睟處法堂，炳然照耀宮殿中，隨諸眾生心所樂，其身 普現十方土。】 　　這一首偈清涼大師說，這是「總明」。偈頌裡面的意思是什麼 ？隨類化身，應以什麼身得度，就現什麼身，隨類現身。我們特別 要曉得，不是隨自己意思，『隨諸眾生心所樂』，不是隨自己意思 ；自己想現什麼身，就現什麼身，不是的，那就錯了！是一切眾生 希望佛現什麼身，他就現什麼身，眾生哪裡曉得有佛？希望觀世音 菩薩來幫助他，佛就現觀世音菩薩身；希望上帝、天神來幫助他， 他就現上帝、天神來幫助他。眾生無量無邊，我們要能體會到這個 意思，此是大意。 　　『世尊凝睟處法堂』，「凝」是凝視，「睟」是眼目清明，世 尊以清淨的法眼，目不暫瞬。我們凡夫這個眼睛，在一定的時間會 眨一下眼；佛與大菩薩的眼從來不眨的，凝視！「處法堂」，法堂 是佛示現說法的場所。這個法堂，我們也能懂得，法堂跟下面講的 宮殿，都是盡虛空、遍法界。凡是佛現相的處所，凡是佛說法的處 所，都稱為法堂。佛的現身說法都是要靠緣，緣是什麼？眾生有感 ，佛就有應，感應道交，從不失時。什麼時候感，什麼時候就有應 。『炳然』，炳然是非常明顯；『照耀宮殿中』，佛的智慧光明照 曜，「宮殿中」就是我們講的世間。佛的萬德萬能、佛的無邊相好 ，周遍世間，充滿世間。前面說過，不生不滅、不來不去、不常不 斷，「眾生心所樂」就是感，佛就有應。 　　佛是法性，法性，性體、性德、性相、性所起的作用，無不是 周遍虛空法界，小而微塵、毛孔。所以眾生起心動念就是感，性德 自然就有應。這個感有善有不善，善，佛應；不善，不善還是要應 ，不可能不應，善與不善都應。譬如以善心想求佛菩薩救苦救難， 幫助我們開悟、幫助我們證果，那個應就是佛的身、菩薩身、善知 識身；如果我們起惡念，殺盜淫妄，損人利己，法性應不應？應！ 法性現什麼身？現妖魔鬼怪。法性為什麼會現這個？法性沒有念頭 ，法性沒有意思，「隨諸眾生心所樂」！因此你要曉得，妖魔鬼怪 跟諸佛不二，體都是法身，體都是佛性。 　　佛有佛性，菩薩有佛性，人天有佛性，「狗子有佛性」，這祖 師們說的，這什麼？畜生有佛性，餓鬼有佛性，地獄有佛性，佛性 相同，佛性現的相不相同。佛性現妖魔鬼怪，妖魔鬼怪有沒有佛性 ？有佛性。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，為什麼？禮敬諸佛是禮敬 佛性，分別執著就沒有了。徹底明瞭，是平等的！如果從相上看不 平等，從作用上看不平等，從體性上看平等！然後你就要懂得，既 然體性是平等的，相哪有不平等的道理？這要慧眼才能看到，我們 凡夫肉眼看不出來。為什麼？著相。譬如，我們用十斤黃金造一尊 佛像，另外也用同樣的十斤黃金做一個小狗，做得也很精緻，我們 要是給一個人說「這兩個是一樣的」，執著的人講，「那怎麼一樣 ？那是佛像，我見到他要頂禮三拜；這是小狗像，我們可以拿來玩 玩。」他著相就不一樣了，他起了嚴重的分別執著。對於造佛像的 十兩黃金，他非常恭敬；對造小狗的十兩黃金，他漫不經心，他不 在意。這個比喻大家好懂。 　　覺悟的人，他對待一切眾生，對待畜生、對待餓鬼、對待地獄 ，跟對待佛沒有兩樣，為什麼？他知道是平等的。體平等，體是黃 金，重量一樣；相平等，相是體所現的相，相怎麼平等？相是虛妄 的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄怎麼不平等？諸位明白 這個意思了。零等於零，還是零，要明白這個道理。零加零也等零 ，零減零也等於零，零乘零、零除零，都等於零，諸位細細去想一 想，這才叫事實真相，我們把事實真相搞清楚、搞明白了。所以真 如本性，「隨眾生心，應所知量」；「一切法從心想生」，心想一 切法，想的是法相，相全是虛妄的。但是現相的那個性，全是真實 的。真妄不二，真妄是一，那恭喜你，你入一真法界，你入不二法 門了。 　　『其身普現十方土』。這一段清涼大師有註解，他說：「凝者 ，嚴整之貌」，就是端嚴的相貌；「睟者，視也，謂肅然而視。」 這個註解也很清楚、也很明瞭。凝睟顯示心地清淨，永離妄想分別 執著，如如不動。世間人常說，眼睛是靈魂之窗，從眼睛裡面能夠 看出一個人的心性，能夠看出一個人的染淨善惡。眼睛不能騙人， 所謂「誠於中而形於外」，這些地方我們要學習。煩惱習氣不能不 消除，看到經典裡面所說的，它是事實真相。佛在任何地方，九法 界眾生都看到；回過頭來看看我們，我們在任何地方，我們看不到 九法界眾生，九法界看到我們。我們的形象不好，他們很難過，我 們沒有做一個好的榜樣給他，我們一個好的形象，這個功德就是迴 向給他，這些道理不能不懂。 　　我們好的念頭、好的形象、好的言語、好的造作，點點滴滴都 是迴向、都是供養，九法界眾生生歡喜心、生感恩的心，你知道嗎 ？換句話說，如果我們所思所念、所作所為是與性德相違背的，我 們是個很不好的形象，九界眾生看到難過。他們是非常想學好，想 找一個好的模樣，這些眾生多數有報得的五通，他知道世間苦，尤 其知道惡道苦，唯有人不知道。他們心目當中：人真了不起，膽大 妄為，敢造惡業！他們過去在人間也曾經如是，現在造罪業的墮三 途，造善業的往上升。天人有五通，餓鬼也有五通，這是報得的， 不是修得的。人與畜生道，畜生裡面有不少修得的，我們在筆記小 說裡面看到，狐狸這是修行比較容易成就的。狐狸要修五百年才能 變成一個人身，他可以變成人身，可以跟人在一起往來。五百年得 到人身之後，他才能夠學佛、才能夠修道，換句話說，我們得人身 的人，跟他相比，我們就佔了五百年的便宜。但是人很容易迷惑， 在這個世間，尤其花花世界，把持不定，很容易墮落，被環境所轉 。正如同《地藏菩薩本願經》裡面鬼王所說的，你的罪受滿，恭喜 你離開地獄，你可以又得人身了；但是得人身沒有好久，看你怎麼 又回來了？又墮落了！ 　　得人身要好好的保持，如何保持？必須遵守古聖先賢的教訓， 你才能保得住。你要是不學古聖先賢教誨，任意妄為，那很快你就 回頭，你從地獄來，還回地獄，你從餓鬼來，還回餓鬼。地獄的壽 命長，跟人間時差差別很大，人間幾十年，在地獄裡可能只幾個小 時。來到人間，活了幾十歲死了，又墮地獄，地獄鬼王看，「怎麼 才出去沒幾個鐘點，你又回來了？」可悲！這些都是事實真相。諸 佛菩薩現這種身相給你看，讓你覺悟，讓你回頭。第二首： 　　【如來宮殿不思議，摩尼寶藏為嚴飾，諸莊嚴具咸光耀，佛坐 其中特明顯。】 　　下面九首，都是別說。前面一首是總說。後面九首詳細說明， 都是讚歎佛所處的宮殿，這是大道場裡面最精彩的一個環結。佛所 示現之處，佛所講經之處，菩薩特別讚歎。『如來宮殿不思議』， 清涼大師註解講，從第二首到第五首這四首偈是說明「宮殿體攝眾 德」，就是詳細說明第一首偈的前兩句，「炳然照耀宮殿中」，我 們要了解它表法的義趣。宮殿殿堂好，講堂不錯，如果沒有人在講 堂說法，這個講堂的莊嚴就大為遜色，所以講堂不能沒有佛菩薩說 法，道場不能沒有佛菩薩示現。這個示現說法不可思議，這些話如 果不把它說出來，很難體會得到。 　　首先我們要看清楚，「如來宮殿」，大乘經上用如來這兩個字 ，多半是表性德，性德的顯現。性德是什麼？我們在講席裡講過不 少次，如果今天我們要問，考試出個題目：性德為何？你怎麼答覆 ？性德就是具足真誠清淨平等正覺慈悲，充滿虛空，周遍法界，所 以不思議；它的作用，幫助教化一切眾生破迷開悟。在這個講堂裡 面，講經的法師不可思議，為什麼？他老人家在此地布施「真誠清 淨平等正覺慈悲」；道場裡面的大眾，各個不可思議，為什麼？工 作的人員，這個道場裡面的職員，護法的人員，這道場裡面的義工 ，聽法的大眾，這裡面有當機、有影響，也不可思議，何以故？都 是來供養性德的。供養誰？上供諸佛，下供全體大眾。法師供養大 眾，大眾也供養大眾、也供養法師。法師是大眾的一分子，彼此互 相尊重、互相供養、互助合作，它是一個整體，真正是平等對待、 和睦相處。這個團體叫僧團，這個團體裡面真正顯示六和敬，六和 敬是性德，性德全體的顯現。 　　而不是說坐在講台上說法的佛第一大，菩薩第二大，阿羅漢第 三大，那就不平等了。真誠，清淨，平等。世間法裡面確實那個位 次不一樣，真的有大小之差別，佛法裡沒有，佛法確實是講民主的 ，真的大乘法是民主自由開放。古時候寺院叢林是採取選舉制度， 道場執事所謂一百零八單，這個單就是我們今天所說的單位。你這 個學校組織大大小小有多少個單位？一百零八個單位。當然這裡頭 需要人，需要人事，這人事是選舉出來的，寺廟大眾選舉。選舉的 方法，不需要投票，為什麼？那種選舉擾亂得人心不定，佛法完全 都在定中。每一個執事，譬如住持，大家推定幾個人，選哪幾個人 作住持比較適當，各人可以提議。提出幾個名字，那住持只有一個 ，只有一個當選，正月初一這一天，在大雄寶殿，佛菩薩做證明， 當眾宣布：我們請某人作住持，大家有沒有意見？有意見的說話， 沒有意見的默認。看大家沒有人說話，默認了，默認就通過。這種 選舉莊嚴肅穆，把這一百零八個單位的人選選出來了。 　　任期一年，到臘月三十，重新改選。這一年的執事，他們為大 眾服務一年，全體總辭，另外再選新的。明天初一，宣誓就職，民 主制度，連選可以連任。雖然位子有高下不等，住持這是道場總領 導人，下面還有很小職位的，飯頭是燒飯的，菜頭是種菜的，挑水 的，做苦力的，他有他的一個職責，他有工作，都是為大眾服務， 地位完全平等。可能這個飯頭、菜頭，下一任就選他作住持。上一 任住持，也可以在這一任選他作菜頭、飯頭，完全平等！平等真法 界！職位不一樣，工作不一樣，實際上完全平等，決定沒有高下的 差別，他才和睦相處。在哪一個職位，就是服務某一個項目。為大 眾服務的項目很多，你服務哪個項目，他服務哪個項目，許許多多 的服務項目，都要配合，完成一個整體的。所以這個制度，值得社 會大眾效法，是社會所有一切團體的榜樣模範。所以僧團可貴，稱 為三寶，道理在此地。「歸依僧，眾中尊」，這個僧就是僧團，它 是這樣的一個團體，真正平等和睦的團體。平等裡面又有差別，差 別不礙平等，平等不礙差別，理事無礙，事事無礙，這是不思議！ 　　『摩尼寶藏為嚴飾』，「摩尼寶藏」說的是真實智慧、稱性的 德行，都在這個道場當中、僧團裡面表現出來，這是真正的莊嚴， 這是美好的裝飾。『諸莊嚴具咸光耀』，顯示出這個道場，一切人 一切事一切物都放光明。要用現代的話來說，充滿了智慧、充滿了 福德。現在外國人所講的「最美好的磁場」，甚至於他對佛教完全 不懂，完全沒有接觸過，他一到這個地方來，他就感覺到身心舒暢 。這個氣氛、這個磁場，讓他有美好的感觸，他在這裡感覺到心安 靜，身輕鬆沒有壓力，感到無比的舒適，這就是「諸莊嚴具咸光耀 」。『佛坐其中特明顯』，佛在這裡面特別的明顯，為什麼？這些 大眾都是佛的學生，佛是帶頭人，所有大眾都向佛學習。佛是自性 圓滿智慧的代表、圓滿福德的代表、圓滿德能的代表；我們平常講 的智慧、德能、相好，福德是屬於相好，佛是這三個代表人。你從 佛的形相，完全能夠看得出來。道場所有大眾，都是以佛為榜樣、 以佛為模範，向他學習，所以他在大眾當中就特別明顯。 　　在這首偈子裡面，最重要的，我們了解它表法的義趣。表法是 活的不是死的，義趣無限的深廣。再跟諸位說，如來宮殿無時不在 、無處不在，關鍵是你有沒有慧眼，有沒有法眼？你能不能見到？ 只要你體會到表法的意思，此時此處就是「如來宮殿不思議」。由 此可知，如來宮殿跟妖魔的洞府，同時存在，一念迷，性德轉變為 妖魔的洞府；一念覺，自性轉變成如來宮殿。你要問在哪裡？就在 我們面前，一切時一切處無不是！但是如來宮殿不多，妖魔鬼怪的 洞府很多，像大家在《西遊記》裡面看到，妖魔鬼怪的洞府到處都 是，如來宮殿只有西天大雷音寺。小說也是表法的，哪些是妖魔鬼 怪？自私自利、貪瞋痴慢，變現出來的是妖魔洞府；真誠清淨平等 正覺慈悲，變現出來的是如來宮殿，這是說明一切法「唯心所現， 唯識所變」、「一切法從心想生」。看我們怎麼想，它就怎麼變、 就怎麼現！現在時間到了，我們就講到此地。