大方廣佛華嚴經（第四六二卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四六二卷）　　2001/11/4　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0462 　　
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主林神偈頌第八首： 　　【如來示現大神通，十方國土皆周遍，佛昔修行悉令見，此普 香光所入門。】 　　這是香光普遍主林神他的讚頌，他所修學的法門是「十方普現 昔所修治廣大行境界」。清涼大師跟我們說，「昔行稱周法界，是 廣大境。神通普令物見，倣而行之。」這是菩薩真實的功德，我們 在讚頌裡面細心去觀察、去體會、去學習。『如來示現大神通，十 方國土皆周遍』，這兩句就是長行裡面的廣大境，廣大的境界。「 如來」是講的性德，也就是講的真如本性，是從理上說的，是從性 上說的。性能現，不但能現而且能變。覺悟的人他的變現，我們講 的神通，「如來示現大神通」，是隨順眾生之感，我們常講「眾生 有感，佛菩薩就有應」。諸位要知道，這個「應」就是《楞嚴經》 上所講的「隨眾生心，應所知量」，眾生心是有感，「應所知量」 ，這個性德自自然然就應現。 　　在凡夫，十法界依正莊嚴從心想生，唯識所變。我們要問，諸 佛如來、法身菩薩示現在六道、示現在十法界，是不是也是唯識所 現？這是當然之理，沒有例外的。諸佛菩薩要到六道、十法界來， 還是唯識所現。這樣說來他跟我們凡夫有什麼差別？我們凡夫現前 境界是心現識變的，諸佛菩薩到這裡來示現也是心現識變的。心現 沒有差別，完全沒有差別；識變有差別，差別在什麼地方？凡夫迷 ，佛菩薩覺。諸位要曉得，真如本性沒有覺迷，從心想生確實有覺 有迷，從心想生是識變。這個境界就好像我們看演戲，舞台上這些 表演的演員，表演得非常逼真，他知道自己在演戲；而一般凡夫迷 在這裡面，不知道是在演戲，就這麼回事情。 　　由此可知，大乘經教裡常常說「煩惱即菩提，生死即涅槃」， 這兩句話的用意很深很深。諸佛菩薩應化在世間，這兩句話他清清 楚楚、明明白白，而我們凡夫一天到晚也在起用，迷惑顛倒，不知 道事實真相。煩惱是迷，菩提是悟，煩惱跟菩提的體是一個，就是 自性。迷了的時候，性德起用就變成煩惱；覺悟之後，自性起用就 變成菩提。跟諸位說，煩惱的相有沒有改變？沒有改變。該笑的時 候笑，該哭的時候哭，該打人、該罵人的時候照幹，菩薩示現在我 們這個世間就是這樣的。但是不一樣的是，他自己知道是在表演、 是在演戲，所演的每一個動作、每一個音聲都是令眾生覺悟的。不 管他演的是正面的或者演的是反派的，都是幫助眾生覺悟的，眾生 要會看、要會聽、要善於體會；如果不認識、不會看、不會聽，體 會不到，你就把佛菩薩當作凡夫一樣看待，好像凡夫跟佛菩薩沒有 差別、沒有兩樣。實際上骨子裡頭不一樣，外表一樣，裡面不一樣 。裡面是什麼？佛菩薩裡面是真誠、清淨、平等、覺，凡夫裡面是 虛偽、是染污、是不平、是愚痴、是自私自利，這一點不相同。佛 菩薩所表演的你仔細去觀察，他跟看破、放下、自在、隨緣絕對是 相應的，凡夫沒有。我們要會看，你才真正認識人。 　　在這個世間我們一般講，哪個是好人、哪個是壞人，你要有能 力觀察、有能力辨別。如果你是菩薩，我想你也會跟諸佛如來一樣 ，以真實智慧、善巧方便，善巧方便我們講是最好的方法手段，幫 助惡人回頭變成好人，幫助不善的人回過頭來變成善人，這是諸佛 菩薩示現在六道十法界目的之所在。這個目的是我們說有目的，在 他沒有，他如果還要有什麼目的，他的心就被污染了，他沒有，確 確實實是「作而無作，無作而作」，心地一塵不染，經上所說的「 實際理地，不染一塵」，差別在此地，我們要懂得。所以「入法界 品」裡面，文殊菩薩教善財去參學，教他怎樣、用什麼樣的心態去 侍奉善知識，末後特別有一句囑咐，不要見善知識過失。清涼大師 在註解裡面，就這一句話有很具體的說明。再來人，倒駕慈航來度 眾生的。 　　他的那些方法我們不知道，我們舉一個明顯的例子，大概中國 人都知道，不管學佛不學佛的，濟公。濟公真有其人，《大藏經》 上史傳裡頭有他的傳記，他的傳記還特別長，但是跟小說裡頭說的 不一樣，小說那是不負責任的。他吃肉喝酒這些是真的，一點都不 假，他為什麼示現這種相？我們要了解他是來幫助人開悟的。那個 時代學佛的人，確確實實是我們今天所講的「嚴持戒律」，不敢有 絲毫違背，這是好事，可是他們不曉得戒律是活活潑潑。如果不懂 得戒律真正的意義，戒體、戒相、戒行、戒法，要是搞不明瞭，在 日常生活當中許許多多的善行，反而被戒律拘束了，你不敢去做了 ，使許多有機會接觸佛法的，把這個機會失掉了。濟公在這裡示現 ，把一般人所顧忌的全給打破了，好像他破戒了。他用這個方法度 了多少人，做了多少好事，我們知道原來他這個是手法、手段，不 是用這個手段達不到令對方覺悟，令對方省悟過來，達不到這個目 的。 　　宗門裡面祖師大德遇到特別緣分的時候，也沒有顧忌。禪宗裡 面公案，南泉斬貓、丹霞燒佛像確實有其事。老和尚瀕臨開悟的邊 緣，就是那一點執著放不下，這已經開悟的出家人，就在那個地方 觀察機緣，知道老和尚堵塞關鍵在什麼地方，於是把大殿上供的佛 像，佛像是木雕的，拿下來燒。這是破佛身血，這個罪不得了，他 這一燒，就有人去告訴老和尚，老和尚趕快出來，「你們在幹什麼 ？」他講：「我們在燒舍利，那個佛像火化一定有舍利，我燒舍利 。」木頭佛像哪來的舍利？「喔，沒有舍利，那再搬幾尊來燒。」 老和尚在這一句話當中開悟了。燒一尊佛像，對方大徹大悟明心見 性，這是非常手段。對我們這些人，他把佛像燒光了，我們也不開 悟，那個罪過可就大了。宗門許多大德用非常手段，看起來是惡行 ，他的目的達到了，叫對方看到聽到，開悟了、明白了，把他堵塞 悟門的地方拔掉了。所以許許多多非常手段是對某一個人特殊用的 ，他不是對一般人講的。那個燒佛像有沒有罪？沒有罪，不但沒有 罪，大功德！可是要不是令一個人真正明心見性，那你燒佛像等於 破佛身血，阿鼻地獄的罪業。 　　這些例子世尊在經裡面說得很多，祖師大德給我們示現得更多 ，我們要懂得。濟公有沒有破戒？決定沒有破戒，決定稱得上嚴持 戒律，戒律清淨。他那個種種示現只有一個目的，利益眾生、幫助 眾生覺悟，幫助眾生深解義趣。在民國初年中國鎮江江天寺出了一 個法師，跟濟公長老的行持差不多。那個時候人們稱他作金山活佛 ，這個故事很多人都知道。在台灣樂觀法師給他寫了一個傳記，他 的事跡，樂觀法師跟他在一起住過三、四個月，對於他的傳奇知道 得很多。煮雲法師也給他寫了一個傳記，煮雲法師沒有見過他的人 ，所以寫的有出入，樂觀法師寫的很可靠。那是傳奇人物，也是像 濟公一樣邋邋遢遢的不守清規，沒有任何約束，看到他好像也不持 戒律，他也不守規矩。他是真正的聖者，確確實實在教化眾生，他 不是用講經說法，不是正規的，他是用另外一種方式，常常跟大家 在一起遊玩開示的，說說笑笑裡面總有幾句真言，令人警悟。像這 個都是我們一般人講示現神通，幫助人覺悟。 　　但是這個地方所講的不是這種特別行持的，是一般諸佛菩薩示 現在世間。出家人，像在中國我們大家都知道的永明延壽大師，西 方極樂世界阿彌陀佛再來的；天台智者大師，釋迦牟尼佛的化身； 許多人都知道的布袋和尚，彌勒菩薩的化身，應化來的。菩薩示現 居士身分、在家人身分的很多，《大藏經》所收的《居士傳》，不 少人是佛菩薩再來的，他們所示現的是正行，不是像濟公那樣，那 是一種特殊的行為。我們此地所講的「如來示現大神通」是正行， 「十方國土皆周遍」，目的是幫助一切眾生，讓一切眾生學他這個 樣子，模仿他、效法他。這裡面示現最圓滿的是我們的本師釋迦牟 尼佛，釋迦牟尼佛絕對不是這一次在印度示現才八相成道的，八相 成道是演戲。他在《梵網經》裡面說了實話，這一次到我們這個世 界來應化是第八千次，他老人家常來，來了八千次，做出這個樣子 來給我們看。什麼樣子？凡夫修行成無上道。 　　我們如果在一生當中想成就無上菩提，你就學他那個樣子就行 。他是什麼樣子？從前章嘉大師教我、跟我說的「看得破、放得下 」。釋迦牟尼佛示現真的看破，真的放下了，確確實實示現從一個 凡夫覺悟之後修行，示現成道，智慧現前，煩惱習氣斷乾淨，心地 清淨一塵不染。真正讓我們在他身上、在他行持上，看出真誠、清 淨、平等、覺，這是我們最好的一個榜樣。再細細觀察歷代祖師大 德許多許多都是佛菩薩示現來的、阿羅漢示現來的，細細去觀察， 他們示現在某一個時代，一定是那個時代大多數人的錯誤，修學上 的錯誤，把他糾正過來。他也不說，讓你看，讓你細心去體會，豁 然覺悟了，這才真正有受用。要是常常給你講，你開不了悟。為什 麼？你的疑根拔不掉，所以說法要知道有時節因緣，時節因緣不成 熟不能說。等待緣，等待機會，緣就是我們今天講機會，你的機緣 成熟了，一點他就通了。機緣沒有成熟的時候，雖然跟他講，他懵 懵懂懂，他不能夠體會，或者體會的深度不夠，要等待機會。 　　這個經是《華嚴經》，《華嚴經》跟其他的經不一樣，為什麼 ？其他的經都是講一樁事情，或者與這樁事情關聯的幾樁事情，沒 有講得圓滿。《華嚴經》講圓滿，融通一切法，確實是大圓滿，所 以「十方國土皆周遍」。我念這一句，諸位聽過我前面所講的，應 該能夠體會得幾分的意思。我們眼前哪些是如來大神通所示現的？ 從《華嚴》眼光上來看，我們六根所接觸的六塵境界，無有一法不 是「如來示現大神通」。非常可惜，我們從早到晚沒有一分一秒離 開，但是就是不悟，看不出來，體會不到，過失在我們這一邊。我 們也曾聽說菩薩成佛的時候，豁然覺察到大地眾生同成佛道，「一 成一切成」，這個經上所講的「情與無情，同圓種智」。跟諸位說 ，「同圓種智」是本來的，本來就是這樣的，而是我們迷惑沒有覺 察到。現在突然覺察到「同圓種智」，實際上無始無終、無生無滅 、無來無去，只是你自己迷障破了之後你才看到，你才明瞭，你才 體會到。 　　所以古德開悟之後感慨的講，從前學佛學得那麼辛苦，到處參 學，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。隨拈一物，原來就是 ！只怪從前迷惑顛倒，到處去找，找了多少年月，浪費了多少精力 也沒找到，永遠找不到。為什麼？你有找的那個心就錯了，就在眼 前你還找什麼？到哪一天把找的心放下了，原來就是！可是要不經 過這一番參學，說老實話，雖然在面前，我們永遠不知道，永遠不 悟。參學有沒有功？有功，參學是修德。修德跟性德相應就悟了， 我們今天苦修，不悟，什麼原因？我們的修德跟性德不相應，那叫 苦修，要修很多年，十幾年、幾十年。你要問哪一天開悟？哪一天 相應那就開悟了。與什麼相應？與性德相應。什麼是性德？現代人 如果不講清楚、不講明白，就白講了，話雖然講出來，意思很深， 還是很難懂。經論裡面講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心， 能不能跟這個相應？這三心我們還是不好懂，所以我把經論上這些 話變了一變，大家比較容易懂。我用十個字：真誠心、清淨心、平 等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心！我這樣講法大家比較好懂， 可是是不是真懂了？未必然也。為什麼？真懂了，你就入境界了。 　　你聽我講過很多遍，你處事待人接物還是用虛偽的心，你在日 常生活當中，六根接觸外面境界，你還是染污心，跟大家在一起你 還是有高下心。由此可知，說，是比經論裡面講法容易了，你聽了 怎麼樣？似懂非懂，沒有真懂。真懂的時候那就恭喜你，你已經契 入境界，你的心轉變過來了。轉變，自己曉不曉得？曉得，很清楚 很明白。轉變過來，跟從前不一樣了，從前起心動念顧自己，現在 起心動念顧眾生，不顧自己，自己死活都不顧。還有一個念頭，「 我明天沒有飯吃怎麼辦？」你沒有入境界，你菩提心沒有發。為什 麼沒發？不懂。真正覺悟的人，譬如我們把錢財捨給人，我們自己 也很窮，看到窮人很可憐，我們布施，明天自己沒得吃，絕對不考 慮。今天看到人家在挨餓，我明天那點糧食拿去趕緊供養別人，絕 對不會想到我明天沒得吃怎麼辦，有這個一念，這一念就錯了，這 一念是染污，這一念是不平。覺悟的人心裡頭真的像六祖所說的「 本來無一物」，心地清淨，一念不生，他怎麼會想明天？他怎麼會 想到自己的利害？沒有。那個人真正覺悟了，那個人起心動念「上 與諸佛如來感應，下與一切眾生感應」，確確實實他跟宇宙融合成 一體，那是法身菩薩的境界。他的智慧、他的德能、他的色相，都 像此地所說的，「十方國土皆周遍」。我們要從這些地方去體會。 　　『佛昔修行悉令見』，第一句講如來，後半首第一個字講佛。 如來是從自性上講的，佛是從現相上講的，如果不現相怎麼能幫助 別人？一定要現相。現什麼相？現佛相。這個地方諸位要記住，廣 義的來說，我們講佛相不止三十二相八十種好，你要執著這個你也 錯了。什麼是佛相？覺悟的相就是佛相，「佛者覺也」。所以佛翻 譯成中國的意思「覺者」，換句話說，他的示現沒有一定，「應以 什麼身得度，他就現什麼身」。男女老少各行各業都現身，那個身 都是佛身，佛應化的怎麼不是佛身？他現的這個身跟同類身差別在 哪裡？有差別。譬如說他現一個童子身，童子身就是我們今天講的 學生，跟一般學生都在一起。這個學生特別聰明有悟性，他的心地 清淨、為人誠懇，足以為一般學生做榜樣，做表率，模範學生。這 就是佛示現，「應以學生身得度者，他就現學生身而為說法」，他 沒說法，他那個形象就是說法，讓同學們看到這個形象效法他、學 他。所以佛菩薩示現在任何的身分，過不同方式的生活，都是給同 一類的做示範，做覺悟的榜樣。讓這些同類的人、眾生，看到、聽 到、接觸到有所感悟，他就回頭了，清醒過來了，這是他度眾生的 一種手法、方式。這就是這一句「佛昔修行悉令見」，過去、現在 、未來，這個修行是示現的。 　　佛的功德圓滿了，何必還要修行？釋迦牟尼佛到我們這個世間 來何必還要示現「八相成道」？八相成道是修行，就好像唱戲一樣 ，唱給我們看的。古時候這些文藝的表演、歌舞、戲劇，都是教化 眾生的手法，教化眾生的手段，寓教於樂，文藝的教學。孔老夫子 給文藝教學訂了一個宗旨，我們今天講文藝的總方向。文藝的總原 則、總路線是什麼？「思無邪」，這個好。所以你仔細去觀察，古 時候文藝的教學，它的內容都是五倫八德，它所表演的是孝悌忠信 、禮義廉恥、善因善果、惡因惡報。幾千年來中國文藝作品歸結在 這裡，所以對廣大社會產生教化的作用。 　　在從前學校教育並不普及，為什麼鄉下人、沒有念過書的鄉下 人都知道禮義廉恥，都懂得孝悌忠信，誰教他的？這些文藝表演教 他的，大人學會了教小孩。哪個地方廟會演戲，父母帶著兒女去看 戲，一面看，父母講給兒女聽，那就是教育，印象非常深刻，一生 受用不盡。現在這些文藝傳播教人什麼東西？是一個很好的方法手 段，內容變了。現在這些東西教人，我們看電影電視，看得寒心。 教什麼？教人殺盜淫妄，裡面所表演的那個畫面妖魔鬼怪，讓人不 忍心看、不忍心聽。所以我有幾十年不聽廣播、不看電視，我也不 看報紙，好了，心地清淨了。人家來問我今天怎麼樣？天下太平沒 事。出了什麼事情，有一些同修來告訴我，哪個地方出了事情，沒 人告訴我我什麼都不知道，天下太平。你住的是亂世，我住的是淨 土。本來是個淨土，就是被這些電視、廣播、雜誌、電影，把這個 淨土搞亂了，搞成穢土。這些東西如果我們統統把它去掉，很快就 恢復淨土。但是現在人喜愛這些東西，好像離開它日子就不能過了 ，這叫業障。我們要多想想《大方廣佛華嚴》，給我們很多很多啟 示。 　　主林神偈頌第九首： 　　【眾生譣詖不修德，迷惑沈流生死中，為彼闡明眾智道，此妙 光神之所見。】 　　這是妙光迥曜主林神他的讚頌，他所修學的法門是「得以一切 功德法饒益世間」。偈頌裡面「眾智道」，就是長行裡面講的「一 切功德法」。『眾生譣詖不修德』，「譣詖」是諂佞。清涼大師註 解，「眾生諂佞，自不修德，甯有進賢之心」。這個事情古今中外 歷史上都有，「譣詖」就是古時候所講的諂佞，這一類的人，諂是 諂媚巴結，佞是奸佞、心術不正。但是他很聰明、善於詞令，我們 可以這麼說法，好話他說盡，壞事他也幹盡。在中國過去歷朝所謂 大奸臣，真的是禍國殃民，他很得皇帝的歡心。清朝乾隆他是聖君 ，了不起的皇帝，他身邊還有一個奸佞的大臣和珅，一直到乾隆死 都沒有發現，你就曉得他很會說話、很會討好，惡事幹得太多。所 以說眾生，用這個來做比喻，不知道修養自己的道德，決定做出障 礙好人好事。為什麼？他嫉妒，嫉妒一定想盡方法破壞。 　　《了凡四訓》裡面講得很好，了凡先生說的。從中國歷史上來 看，好人多半重實質而不重形式，也就是我們常講的不修邊幅，隨 隨便便，但是他重視德行的修養。特別在不得志的時候，放蕩不羈 ，因此很容易得罪人。無論想做什麼事，他做的事情決定是好事， 利益社會、利益大眾，常常很容易招來別人的毀謗，毀謗帶來的障 礙是好事不容易成就，所以諺語才有「好事多磨」。為什麼不說惡 事多磨？惡事沒有磨，好事有磨。磨從哪裡來的？就是第一句話說 「眾生譣詖不修德」，他們來障礙，他們怕好人出頭。好人一出頭 他們怎麼辦？所以小人可以聯手起來把好人破壞，把好事破壞，小 人才得志。這樁事情自古以來就常見，佛說這個經三千年前，那個 時候社會有這樣的人，沒有現在這麼多。現在這一類的人太多太多 ，自私自利的念頭，爭名逐利的念頭，如果要不放下，必定很容易 墮落到這一類裡面去了。 　　『迷惑沈流生死中』，他們所作所為的，「沈流」不是向上升 ，是往下墜落。往下墜落到哪裡去？三惡道！餓鬼、畜生、地獄， 他們到這裡面去了，你說多可憐！菩薩有智慧有福報，幫助這些愚 痴可憐的眾生。『為彼闡明眾智道』，「眾智道」就是長行裡面講 的「一切功德法」。這些人很聰明、世智辯聰，不是個糊塗人。他 所求的名聞利養，他怕這個善人出來的時候，障礙了他的名聞利養 ，奪取了他的名聞利養。所以從嫉妒裡面生出種種的障礙，製造種 種謠言，毀謗賢能、陷害賢能，幹這樣的事情。他不知道因果報應 ，不知道功名富貴是你命中注定的。心術不正，你的福報已經受很 大的折損，決不是你以種種奸佞的手段障礙賢能，你的地位就上升 ，官就上升，你的地位鞏固，不是的！他完全想錯了。你命中該做 宰相的，到時候你一定接受帝王的封賞，拜相；你命裡沒有，想盡 什麼方法你也得不到。 　　《了凡四訓》裡面講得太清楚、太明白了，人生在這個世間， 「一飲一啄」確實是命中注定的，「莫非前定」。誰給你注定的？ 是你自己過去生中所修的。你修善因必定得善果，你造作惡業決定 受惡報。善人何以常常得謗，何以常常被人陷害？善人、道德之人 ，他也要明白其中的道理。自己雖然修養道德，有意無意得罪人， 得罪人就跟人家結怨了。你想做好事，你這些冤親債主他可要找你 麻煩，他為什麼不障礙別人，偏偏障礙你？我們要覺悟。所以世出 世間大聖大賢常常教導我們、警策我們，不要跟人結惡緣，尤其不 要跟惡人結惡緣，為什麼？跟惡人結惡緣必定招來報復。與善人結 惡緣沒有關係，善人一笑了之，沒有把他放在心上，所以可以得罪 君子，不可以得罪小人。 　　在中國歷史上郭子儀懂得這個道理，我們在歷史上看到這個故 事，實在是給我們做了一個好榜樣。郭子儀對於心術不正的小人， 縱然他的地位很卑微，他那個時候已經封王，這些小人來見他，他 一定見，而且一定坐得很端莊，穿上禮服來接見。有很多人覺得奇 怪，「許許多多達官貴人來見你，你都很隨便，為什麼這些小職員 來見你，你這樣的嚴肅？」他就說，「這些人心術不正又很聰明、 又很會巴結，不能得罪，將來萬一他做了大官，他得了志，我們得 罪他，他懷恨在心會報復。」他的話後來果然應驗，擅長於巴結的 這些人，很容易討得主子的歡心，凡是得罪他的人，他得志的時候 都不會有好結果，有仇必報。郭子儀一生能夠平平安安度過，他有 他一套學問見識在，很值得我們學習。 　　今天在這個世間，善人少，不善人多，要不是有深厚善根的人 ，處在這個環境裡面，必定也會受不善人的影響，他那個善心會打 折扣。古人講「近朱者赤，近墨者黑」，他周邊常常往來的人，常 常接近的人，不善的人多，他的善根不是十分深厚，總不免受環境 的影響。於是他的善心善行下降，自私自利、好名好利這個念頭會 上升，道德不知不覺墜落，連他自己都不知道。於是乎就不免要做 錯事，不免要遭受不善的果報，這個事情常常有。如果我們細心觀 察你不難發現，最重要的是如何保持自己的善根、福德、因緣，如 何在自己一生當中不得罪人，這個話從前李老師跟我們說過很多遍 ，常常教導我們，我們聽得耳熟。 　　所以對人，特別是對惡人，真誠的恭敬，不是假裝的。佛在經 上教導我們「禮敬諸佛」，只有他這教的榜樣好，對惡人恭敬不讚 歎，就這一點，對惡人跟對善人跟對佛菩薩無二無別。對善人善行 有讚歎，對惡人惡行不讚歎。但是你要記住，這個惡人如果有一些 善行，我們特別讚歎他的善行，對他做惡的，一字不要提，這是「 為彼闡明眾智道」。這就是用一切功德法去幫助他，讓他在長時間 裡面，他會覺悟到，會省悟到。他周邊所接觸的某人，「你看看見 到我作惡，他一字不提，若無其事；我做了一點好事，他都在讚歎 、都在宣揚。」時間久了他會覺悟、他會體會到，這樣勸他回頭。 還有一些人到臨終的時候才覺悟到，這一生當中哪個人是真正好人 ，真心對我；哪些人是虛情假意，他明白了，他心裡生懺悔心。如 果這時候遇到善知識，善知識能夠教他念佛求生淨土，一樣能往生 。我們不能不曉得這個道理。 　　「眾智道」，這個智幫助他轉迷為悟，「道」是方法，經論上 常講的「善巧方便」，去幫助他。在日常生活當中如何落實？落實 一定要看人、事、時、處，觀機，觀這四種機。自己有智慧、自己 有善巧，非常適合的方法，或者給他開導，或者給他暗示；總而言 之，必須要記住，大乘佛法裡面沒有說這個惡人我們遠離他，不要 理他、把他開除掉，這不是教育。小乘裡面有，為什麼？小乘沒有 智慧。那怎麼樣應付惡人？那就是孔老夫子講的「敬而遠之」，對 他恭敬，絕不親近他。大乘佛法裡面「敬而遠之」，那個意思又不 一樣了，同樣是一句話，解釋不相同。大乘法裡頭修行對他尊敬， 對他所做的惡行遠之，對他所做的善行一樣讚歎，一樣幫助。他是 一個惡人，他今天做一樁好事情，這樁事情確確實實是對社會、對 眾生有利益的，我有錢出錢、有力出力幫助他；他做一樁壞事情， 我不幫助他，這是大乘法。所以佛法裡面所說的「默擯」，大小乘 講的意思不一樣。夫子所講的「敬而遠之」，也有種種解釋，不是 一個解釋。一個解釋那不是聖人的話，聖人的話八面玲瓏。在什麼 時候、什麼場所、什麼境界當中，有什麼樣的解釋，活的，所以稱 之為經。這是妙光神他所見到的。第十首： 　　【佛為業障諸眾生，經於億劫時乃現，其餘念念常令見，此味 光神所觀察。】 　　這是華果光味主林神，他所修學的法門是「得能令一切見佛出 興，常敬念不忘莊嚴功德藏」。這個法門用我們現在的話來說，是 念佛、敬佛，我們現在這個時代，這個法門最契機了。念佛，佛就 現前，這個道理要懂，也就是佛經裡面常說的「一切法從心想生」 。心裡面想佛，大勢至菩薩在《圓通章》裡面說得很好，「憶佛念 佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》可以做證明。因此，我們一 定要懂得真理，事實真相是「一切法從心想生」。我們想佛，佛現 前，想菩薩，菩薩現前，感應道交！你想鬼，鬼就現前，你想魔， 魔就現前，想什麼就現什麼。事實真相佛在《金剛般若》裡面說得 很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切法從心想生」。 　　凡聖的差別就在迷悟，迷了的人怎麼樣？著相，這就是凡夫。 悟了的人不著相，不著相就是佛菩薩。因此，我們想佛、我們念佛 ，佛現前了不要著相，你是真的覺悟了。如果佛現前，你一著相一 歡喜，「我見到佛了」，你迷了。一著就迷，不著就悟。我們如何 永遠保持著覺悟、覺而不迷？那佛要不要念？要念。佛現前也念， 不現前也念。務必讓我們自己的心變成佛心，讓我們的願變成佛的 願望，跟佛同一個願望。我們的言語、行為跟佛都相同，那你不知 不覺就成佛了，所以他的功德之大，超凡入聖。世出世間修行極妙 的方法無過於念佛，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最穩當 、最快速第一方法就是念佛方法，所以念佛法門稱之為門餘大道。 　　今天佛法為什麼這麼衰？大家不念佛！大家不敬佛！這是事實 。就是我們佛門的四眾同修，說個老實話，我們不是真心敬佛，對 佛並不尊重。怎麼曉得？我們在寺院裡常常看到，大雄寶殿功德莊 嚴的佛菩薩形像，走在這個大殿裡面還是雜心閒話，目中哪裡有佛 菩薩存在？這樣學佛怎麼會有感應？我們想想古人，古人見到佛像 一定致敬，或者是頂禮，或者是問訊，把他當作真佛看待。見面時 有見面禮，離開的時候至少有問訊，就像佛真的坐在那裡，站在那 裡一樣。還有一些大德，見到佛像是站的，他不敢坐在這裡，我坐 在這裡佛站在那個地方，我對不起佛。佛坐在那個地方，我就不能 在這躺下。諸位聽到我說這些話，這是古大德做出來給我們看的。 　　我們今天的佛堂供的這個佛像是站著的，你們大家聽經是坐著 的，那你要看到這個佛像，學古人那就不敢坐了？諸位要站在這個 地方，一下站上四個小時聽經，我們身體受不了。佛很慈悲，佛不 會責怪我們，佛像站在那裡，我們自己恭敬心不失這就好。佛法實 在講，重實質不重形式，我們對佛那種真誠恭敬的心不能失掉。時 間長，家裡有客人，遠客來，接待客人我們家裡供養的佛像是站著 的，我們在佛像前面坐可以。佛法裡頭有開緣，那個戒律條條戒都 有開緣，在什麼狀況下，那叫開戒不叫破戒，一定要懂這個道理。 佛法是活活潑潑，合情合理合法，它不是死呆板的。古大德這種作 法提醒我們敬佛，提醒我們尊敬佛，敬念佛菩薩，我們懂這個意思 ，這樣就好。我們坐在佛堂裡面，坐得規規矩矩不敢放逸，存心真 誠，這是致敬，真正致敬，沒有邪念，沒有邪思。 　　然後我們想想現在這個時代為什麼佛菩薩不出現？你就看眾生 想的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼？與聖教完全相違背。 佛菩薩要示現在這個時代裡頭，必定被人毀謗，必定被人侮辱，侮 辱毀謗佛菩薩，果報是阿鼻地獄。佛菩薩看到是這麼一個狀況，他 大慈大悲，他不來示現，避免讓這些業障深重的眾生少造一點罪業 。他已經造得夠多了，已經很可憐了，不能加重於他。所以佛菩薩 出現世間是大慈大悲，不到世間來還是大慈大悲，我們總得要都知 道。 　　『佛為業障諸眾生』，這個業障是廣義的，九法界眾生都有業 障。六道凡夫有煩惱障、所知障；四聖法界煩惱障斷了，所知障猶 存，所以諸佛如來、法身大士還是常常應化在九法界。『經於億劫 時乃現』，這是講以佛的身分示現在世間，不常現。釋迦牟尼佛三 千年前在印度為我們示現八相成道，釋迦佛滅度之後，經上告訴我 們他老人家的影響力，我說影響力大家好懂，我要說法運不太好懂 。他的教化影響力一萬二千年。這個影響也分為三個階段，正法、 像法、末法，距離他滅度愈近這個影響力愈大；時間逐漸長遠，這 個影響力慢慢就小了。佛滅度到今天三千多年，影響力有，但是比 起過去差很遠了。怎麼曉得？我們社會大眾對佛的恭敬心，你從這 裡看。從前人對佛的恭敬心真誠，我們現在的人對佛的恭敬心淡薄 ，這就知道他的影響力逐漸衰退了。衰退的時候，佛菩薩就不來了 。但是佛的影響力在這個世間往後還有九千年，我們可以講佛的影 響力到現在衰退一半了，一百分的影響力到我們現在大概只有五十 分，還不錯了。往後這個九千年我們就曉得，每一個一千年都要衰 退一些；衰退到最後，完全沒有影響力了，沒有人相信了，佛法就 沒有了，就滅了。 　　這個世界上到什麼時候再有佛法？一定要有佛出世為眾生講經 說法，這個世間才會再有佛法。下面一尊佛是彌勒菩薩，從兜率天 下降來示現成佛，也像釋迦牟尼佛一樣示現八現成道，作佛講經說 法，那才有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生？釋迦牟尼佛在《彌勒菩 薩下生經》裡面告訴我們，我們這個世間時間五十六億七千萬年之 後，彌勒菩薩下生。這個時間太長了，「經於億劫時乃現」，彌勒 菩薩下降時間還不到億劫，只是五十六億七千萬年。這個時間是怎 麼算的？確實的時間諸位自己可以去算。彌勒菩薩現在在兜率天， 兜率天的一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，照我 們人間這個算法，但是諸位要曉得，他的一天是我們人間四百年。 他在兜率天住多久？在兜率天天上那個年，四千年，他在那裡教化 ，總得把那邊的學生教畢業了，他才能來。所以兜率天四千年，我 們人間五十六億七千萬年，這一句是說明佛出現在這個世間，不容 易遇到，確確實實是「百千萬劫難遭遇」。 　　我們還算是很幸運，雖然得這個人身，沒有遇到佛，還在佛影 響力這個範圍，只要我們好好的依照經典來修學。佛不在世了，三 寶當中以法寶為第一。佛在世，佛寶第一，佛不在世，法寶第一。 所以佛教導我們，學佛要「依法不依人」。人怎麼說法？一定要跟 法相應，也就是他所說的要有經典做依據。沒有經典做依據，我們 可以不信，我們可以不聽。經典做依據，佛講的經很多，有一些經 論所說的，你要是互相來看，似乎是有牴觸，為什麼佛說法是這個 說法？要知道，佛無有法可說，更無有定法可說，佛是應機說法。 譬如說，這個人他執著有，佛跟他講空，破他執著有。他果然聽明 白，對那個「有」不執著，放下了，他就得度，問題解決了。另一 個人執著跟他相反，他執著空，佛跟他說什麼？佛跟他說有。佛說 法並沒有矛盾，並沒有差別，佛說法無非破眾生執著而已。眾生執 著千差萬別，所以佛的說法也千差萬別，決定沒有矛盾，你要懂這 個意思。 　　我們學佛法抓住一部經，依教奉行，其他的經典跟我這個經典 說的不一樣，我依我這個法門，我不是依他那個法門。我們在《華 嚴經》上看到的主林神，這十位主林神他們修學的方法不一樣。不 再跟別的比了，就是主林神裡面，每一個人修學的法門都不一樣， 這是給我們很大的啟示。我們今天依什麼經典修，就是死心塌地依 這部經，其他的不要去過問，你一定在這個經裡面得三昧，開智慧 ，成就了。所以修學法門不能搞很多經論、很多法門，那你就學糟 了。就像在學校裡面念書一樣，念大學，你選一個科系專心去念， 四年畢業，你成就了。如果你不老實，念大學你選這一個科系，學 校裡每一個科系的課，你都去上、你都去聽，你四年畢不了業，你 學亂了，你學雜了。佛法修學亦復如是，所以祖師大德教導我們， 「一門深入，長時薰修」，你就成就了。 　　我常常教同學依一部經，我修哪一部經？《佛說阿彌陀經》。 為什麼？簡單！容易！可是我講《無量壽經》講了十一遍，第十一 遍沒有講圓滿。《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我們要了解西 方極樂世界依正莊嚴理事因果，《無量壽經》上講得透徹。我平日 受持，受持是愈簡單愈好。我受持《阿彌陀經》，你們需不需學我 ？不一定，各人根性不相同。如果你們對於淨土，性相、理事、因 果沒有真正搞清楚、搞明白，心裡還有疑惑，最好依《無量壽經》 ，它講得詳細。真正搞清楚、搞明白，死心塌地再不疑惑了，那可 以用簡單的辦法。最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這個經 文共有二百四十四個字，比《般若心經》還短，《般若心經》二百 六十個字，它只有二百四十四個字，一樣成就！ 　　《大方廣佛華嚴經》清朝初年乾隆那個時期，彭際清居士說， 這是大本《無量壽經》，他把《華嚴經》、《無量壽經》、《彌陀 經》看作一部經。《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經 》是中本的《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。他說得 好，說得太好了，我佩服得五體投地，確實是如此。換句話說，我 們平常受持的《阿彌陀經》，《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解 ，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。所以我們要把極樂 世界真正搞清楚、搞明白，那就是《大方廣佛華嚴》。這樣你才曉 得我這一生修學，一生在這裡宣揚講解都沒有離開彌陀淨土，《華 嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以我們想見佛就得 念佛，想佛法興旺起來，大家統統念佛，佛法就興了。為什麼？每 一個人心轉了，念什麼，什麼佛現前。念佛佛現前，大家都念佛， 佛法怎麼會不興？大家都念阿彌陀佛，淨土法門一定特別興旺，就 是這個道理。『其餘念念常令見，此味光神所觀察』，我們在這裡 得到啟示，得到證明。希望我們大家認真努力修學。剛才上海同學 來告訴我們，他們沒有懷疑，死心塌地修這個法門，好！非常非常 難得。今天我們就講到此地。