大方廣佛華嚴經（第四五八卷）淨空法師講解

大方廣佛華嚴經　　（第四五八卷）　　2001/11/1　　香港 佛陀教育協會　　檔名：12-017-0458 　　請看「世主妙嚴品」，主林神長行，第五句： 　　【垂布燄藏主林神，得普門清淨慧恆周覽法界解脫門。】 　　清涼大師在這段裡面註解得很多，諸位同學自己可以去參考， 有《疏》、有《鈔》。《疏》裡面講：「智通萬法，故曰普門；客 塵不生，故曰清淨；悟如日照，頓周法界；功如拂鏡，說智漸明； 明是本明，漸為圓漸。」這幾句註解把菩薩修學的境界都給我們說 出來了。「智通萬法」這是講的智慧，智慧跟聰明不一樣，這是我 們學佛同修必須要辨別清楚的，不可以把聰明當作智慧，那就搞錯 了。聰明跟智慧在形象上很相似，實際上不相同。不相同的原因在 哪裡？它發生的根源不相同。聰明發生的根源是意識，我們一般講 的第六意識，從這個地方發生；而智慧，是從真性裡頭發生的。所 以它們的來源就好像同樣是兩條河流，那個源頭不相同。因此，智 慧一定是要從禪定當中得來的，諸位要曉得，禪定就是清淨心、平 等心，定生智慧。 　　佛家的教學是「戒定慧」三學，不但是釋迦牟尼佛教學離不開 這三個原則，釋迦在經典裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來教 化眾生，都是用這三個科目，「戒定慧」三學，因戒得定，因定開 慧。所以智慧是從禪定裡面生的，禪定就是清淨心，就是平等心。 如果沒有得到清淨、平等，你表現出來的那種智慧，在佛法裡叫做 「世智辯聰」，我們一般講聰明才智。它的起作用，那個差別很大 。聰明智慧起作用裡面沒有離開煩惱，換句話說，它帶著妄想、分 別、執著，而智慧起作用不帶，智慧起作用裡頭決定沒有妄想、分 別、執著。這就很容易能夠覺察得出到底是智慧現前，還是聰明在 起作用。佛告訴我們，唯有智慧才能真正解決問題，聰明不能解決 問題。這個話的意思很深，聰明要是運用不妥當，不但不能解決問 題，會讓問題更複雜，這個道理我們總得要曉得。 　　現在這個世間，可以說是許許多多地區都有嚴重的紛爭，許多 國家的領導人，他們想出種種方法來解決問題，問題不但不能解決 ，反而愈來愈麻煩。這什麼原因？沒有智慧，是聰明，世智辯聰， 不是真智慧，這個道理我們一定要懂。我們學佛一定要求真實的智 慧，唯有智慧才能通萬法，所以這裡面稱之為「普門」。清涼在「 入法界品」裡面跟我們講「十普」，講得詳細，這在經的後面。這 個地方給我們講的「普門」是從總的綱領上來說的，簡單明瞭。如 果我們真實智慧現前，為什麼叫「普」？心裡面的障礙沒有了，隔 閡沒有了，也就是說分別執著沒有了，就普了，自自然然就普了。 由此可知，不能夠普遍十方三世，原因在哪裡？因為你有分別，因 為你有執著。所以知道，普法是真實法，普門是真心所現，聰明智 慧是妄心起用，不是真心。 　　底下這一句說得好，「客塵不生，故曰清淨」，它得的是『普 門清淨慧』。什麼叫客塵？客塵是比喻，它是客，當然它就不是主 ，《楞嚴經》上講的「客塵煩惱」，比喻作煩惱。主是什麼？主是 自性。塵是空中飛揚的塵土。我們在房間裡面，陽光從窗戶射進來 ，你在陽光裡面看到許許多多的微塵。沒有這個光的時候，我們不 知道，以為這個空間很乾淨，陽光直射的時候發現了，原來這個房 間裡面有這麼多的灰塵。所以我們的桌子、茶几，一天沒有去擦它 ，到第二天你去摸一摸，桌子上就有許多灰塵，從哪裡來的？原來 空中這些微塵我們不能夠覺察，到它們累積的時候，我們這才發現 ，桌子天天要擦，地天天要掃。所以把自己的心性比喻作主，把這 些煩惱比喻作客，把心性比喻作空，把煩惱比喻作塵，客塵都是煩 惱的代名詞。統而言之，就是代表妄想分別執著。用佛經裡面的術 語，就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。 　　在此地大師用客塵來表示，這個客塵原來《楞嚴經》裡面也是 這麼說法。客塵不生，煩惱不生；換句話說，智慧現前的人，六根 接觸外面的境界，境界總的來說不外乎順境、逆境，這是講物質環 境；人事環境，佛家講緣，有善緣、惡緣，人事環境。無論是順境 善緣，或者是逆境惡緣，智慧現前的人面對著外面的境界，一個念 頭都不生。他不會起心動念，他沒有分別執著，這個心叫清淨心， 平等心現前。清淨心、平等心就是禪定。所以禪定在哪裡？在日常 生活當中。絕對不是說盤腿面壁、眼睛閉下來那叫修定，那個定有 什麼用？不管用。諸佛如來、諸大菩薩他們的定、禪定、甚深禪定 ，他起用。他生活在禪定裡面，工作也在禪定裡面，待人接物無處 不在禪定裡面，所謂「那伽常在定，無有不定時」。他六根接觸六 塵境界，眼在色塵當中入定，你們想想這個意思，不會被色境干擾 ，不會被色境動搖。在色境裡頭不起心、不動念、不分別、不執著 ，眼根在色境裡頭入定。耳根在聲塵裡面入定，他不是不見、不是 不聽，他聽，聽得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真實智慧。 　　所以定慧是同時的，沒有先後的，定慧等運。運是起作用，同 時起作用，清清楚楚，明明白白，絕對沒有起心動念，沒有分別執 著，這才叫清淨。六根接觸六塵境界，根根如是，塵塵如是。無論 是順境逆境，善緣惡緣，無不如是。從這個地方我們能夠體現出主 林神、樹神他們修行的功夫高，絕對不是我們凡夫能夠跟他相比的 ，他們是真正修行人，願意作樹神，不願意得個人身。像他們這個 境界，在六道裡取得人身那不是輕而易舉的事情？他為什麼不到人 間來，要去作樹神，這就是人各有志，各有所好。他喜歡住深山， 喜歡住叢林，人住在深山、森林裡面有很多不便，樹神就很方便。 所以這個我們能夠理解，人各有所好，有的人喜歡山，有的人喜歡 水。無論受什麼樣的身，無論在什麼樣的環境，都能成無上道。 　　人能修無上道，諸位要記住，樹神也能修無上道，花神也能修 無上道，水神也能修無上道。水神是指什麼？水裡面的那些動植物 。我們知道大海裡有動物，海底有植物，他們也能修行。也聞法， 也念佛，也能夠修行證果，我們不能小看祂。有些靈性特別高的， 我們就知道那是有修行的，那個不是迷惑顛倒的。許多同修們，你 們在沒有學佛之前或者學佛之後還沒有素食的，像香港這個地區， 很多人吃活的海鮮。你吃的時候，你仔細觀察，牠在沒有被殺之前 ，你看牠的動態，仔細去觀察；如果觀察有靈性的，那是水族裡面 的修行者，這個買來放生，功德很大。你看牠，牠不愚痴，牠不糊 塗，牠好像懂得人的意思，不是看不出來。水中的這些動物修行者 都是屬於水神這一類的。天地萬物都有神靈附託其身，這經中稱之 為雜神這一類。 　　這說出他們心地清淨，真的做到一塵不染，這是『清淨慧』。 『恆周覽法界』，「覽」是觀察。觀察的境界不是一個地區，不是 這一個山頭、一個地區，也不是一個太陽系、一個恆河系，周遍法 界。清涼說「悟如日照」，強調迷悟，修道的人覺悟了就像陽光普 照大地，「頓周法界」，它不是漸的，是頓的，立刻周遍虛空法界 ，盡虛空遍法界無所不知、無所不曉。從清涼大師註解裡面來看， 這些樹神、主林神都是諸佛如來化身。這是真的，不是假的，為什 麼？樹神很多，主林神是樹神裡面的領導人，諸佛菩薩示現這種身 ，度化這些樹神，只要這些樹神他有善根。我們相信多數有善根， 為什麼？喜歡森林，喜歡大海的，都是相當有修養的人士。我們中 國人常講「仁者樂山，智者樂水」，那是愛好，有智慧的人喜歡水 ；仁慈之人、仁德之人喜歡山，山水怡情養性。這些人喜歡山水的 多半他們都去作山神、作水神，做這些樹神，到這邊去了。正是孔 老夫子在《易繫辭傳》所說的「人以類聚，物以群分」，我們來生 願意受什麼樣的身，願意過什麼樣的生活，都在自己一念之中。真 正具備這些條件，有這樣的德行，去處無不隨心所欲，這些都是屬 於事實真相。我們要覺悟，不能不覺悟。 　　清涼後面說：「功如拂鏡，說智漸明」。前面講「智通萬法」 是講根本智；「悟如日照，頓周法界」這是講後得智。佛在《般若 經》上告訴我們「般若無知，無所不知」，無知是講根本智，就是 清淨，清淨平等覺，這是根本智，實智。它起作用的時候叫後得智 ，叫權智，那個作用是無所不知。可是後得智不是像根本智那樣一 時圓頓現前，後得智一定要藉緣，沒有緣引發，它不會起來的。就 像釋迦牟尼佛當年在世，要是沒有人向他請教，他心地清淨，一個 念頭都不生。六根在六塵境界當中，不起心不動念、不分別不執著 ，那是他的自受用。有人向他請教，他要為人說法，要為人解答問 題，顯現的是無所不知，無所不能，他的清淨平等覺起作用。清涼 在此地講「功如拂鏡」，「拂境」是《壇經》裡的話，神秀和尚說 的，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。心 像一面明鏡，要常常把鏡子擦乾淨，不要讓鏡子惹灰塵，這都是比 喻話。 　　「洗心易行」這四個字是《無量壽經》上講的，就跟神秀這首 偈子的意思完全相同，都是講修德。我們要怎樣去起修，怎麼個修 法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的過失，過失就是 塵埃，用功要從心地上用功，這叫從根本修。心地清淨，你的言行 自然清淨；心地善良，你的言行自然善良。從身修、從口修，叫從 枝葉上修；從心地起心動念來修這叫從根本修，你能這樣修，你智 慧慢慢就開了。這個智是權智，在《華嚴經》末後善財童子五十三 參，大家雖然沒有念過也聽說過。「五十三參」是什麼意思？我們 不能夠不明瞭，這是講一個修行人如何成就究竟圓滿的智慧。他在 文殊菩薩會中求學，跟定一個老師，修學一個法門，他成就了，「 一門深入，長時薰修」，他成就了。他在文殊菩薩會下得根本智， 也就是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性。見思、塵沙煩惱斷掉 了，無明煩惱破一品，這個時候有資格出師，就是畢業了。畢業之 後，他的老師文殊菩薩叫他去參學。參學什麼？可以離開老師接觸 廣大的群眾，可以接觸一切人事物。為什麼？你有能力，你有智慧 ，有定慧，有戒定慧，你不會被外面境界所轉了。你有這個功夫、 有這個能力了，你就應當去接觸外面境界。 　　接觸外面境界是什麼意思？成就你的後得智，你的智慧才圓滿 。後得智是無所不知，你要多看、要多聽、要多接觸，一接觸就通 達、就明瞭，不會迷惑，這就是大乘經教裡面常講的菩薩修三慧， 「聞思修」三慧。諸位要知道，「聞思修」三慧是一次完成，「一 即是三，三即是一」。大家千萬不要產生誤會：「聞」大概是在聽 經，「思」大概是聽了之後回家去想一想，想通了之後再怎麼做， 那你全解錯了。這種修學方法還要菩薩嗎？我們各個都能做，我們 現在就是這個作法的。我們是菩薩嗎？不是，凡夫一個。菩薩「聞 思修」是怎麼回事情？「聞思修」三個字都是代表字。「聞」是代 表接觸，耳聽到聲音了這叫聞，眼張開看到外面境界了，也叫聞， 用一個字做代表。六根跟外面六個境界相接觸的時候，用這個字做 代表。「思」是什麼意思？思是明瞭，我們常常有事情不明瞭，去 想想，想想就明白了。他不是真的去想想，真的想想錯了，就是一 接觸叫聞，一接觸就明瞭叫思。「修」是什麼？修是絕對沒有過失 ，明瞭當中沒有過失。 　　所以他聞思修是同時的，是在一剎那當中就圓滿的，決定沒有 先後。我們說聞思修，說思修聞都可以，聞修思怎麼說都可以，它 是一，它不是二。我們很多人學佛，把這個搞錯了，諸位要知道， 戒定慧有次第，確實有先後順序的，聞思修沒有。聞思修稱慧，聞 慧、修慧、思慧，這三慧是什麼慧？就是「戒定慧」的慧。戒定慧 起作用就是聞思修。所以「戒定慧」那個慧，不起作用的時候這個 慧就是根本智；起作用的時候是後得智，聞思修是後得智，這樣智 慧就圓滿了。 　　所以五十三參是一回什麼事情？就是我們每天早晨起床，從早 到晚，從初一到臘月三十，每天你所接觸到的一切人、一切事、一 切物，佛把它概略的劃分為五十三類，其實不止五十三，這只是舉 例說明。你要用真實智慧過日子，用真實智慧去工作，用真實智慧 去看世間一切人事物，過佛菩薩的生活，就在現前。現前我自己不 管是什麼身分，不管是什麼地位，不管是過的什麼樣的生活、從事 哪個行業工作，都是行菩薩道，都是修菩薩行。我們身分不一樣， 地位不相同，生活工作不相同，沒有關係，我們人生的目標方向是 一樣的。什麼目標、什麼方向？無上菩提、無上佛道。修成之後各 個都圓滿成佛了，圓滿成佛就是你的智慧圓滿現前了，無上正等正 覺，這就是圓滿的佛果。 　　如果還達不到這個境界，只能夠達到正等正覺，那也不錯。你 的境界就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士的境界，這個境界 肯定可以達到的。在世間不必換一個身分 ，不必換一種行業，也不 必換一個工作，沒有一法不能成就無上道的。問題你會不會通過《 華嚴經》的學習，我們覺悟到了，我們領會到了，從這個地方悟到 許許多多的大道理，又聽到佛菩薩提供許許多多修學的方法。我們 仔細去觀察，哪一個方法適合我現在的生活環境，適合我的根性， 我對這個方法也很歡喜，我可以採取這個方法，「是法平等，無有 高下」，選定之後，一門深入。不單這一生專修專弘，鍥而不捨， 要發願，生生世世，專攻這一門，那你很快就證得究竟的佛果。怕 的是你三心二意，今天想學這個，明天又換別的法門，那就壞了， 你修學的時間就長了。就像我們世間從事一個行業一樣，你要改行 ，改行不容易，隔行如隔山。你對於那一行學問、知識、經驗都不 夠，你把你從事多年的這個行業放棄，你去學另一個行業，你豈不 是又要從頭做起？不是說你不能，你要浪費很多的時間，你要重新 用很多的精力，問題在此地。 　　諸佛菩薩、祖師大德為我們設想得很周到，很圓滿，這種大恩 大德，我們有沒有看到？有沒有體會到？他們勸導我們在這一生當 中成就無上道，走哪個門子？「老實念佛，求生淨土」。印光大師 是我們現代末法時期最好的典型、最好的導師，他只教給我們十六 個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。這十六個 字是釋迦牟尼佛四十九年講經說法的總綱領，他抓住了。如果我們 真正明白了，這十六個字的意思真的懂得、真的明白了，我相信你 會死心塌地，照著這個方向、目標，勇猛精進。如果還有三心二意 ，說老實話，你對這十六個字不懂。你會念，甚至於你也會講，這 裡頭真正的意思你不懂，你無法落實在你生活上，無法落實在修行 功夫上，你當然得不到受用，你會去改學別的法門。改學別的法門 同樣道理，他這十六個字是，前面兩句話是總綱領、總原則，貫穿 無量法門，後兩句是的指淨土法門；前兩句是通途，末後兩句是指 出我們成就的捷徑。 　　這四句話諸位要真正透徹、了解，請看《印光大師文鈔》。你 要是熟讀《文鈔》，古人常說：「讀書千遍，其義自見」，你能夠 把《文鈔》從頭到尾念上一千遍，把一切妄想、分別、執著放下， 一心去讀《文鈔》，你會開悟。這四句話的意思你真懂得，那你這 一生得度了。他老人家這四句話意義很深，境界太廣了，真的是十 方三世一切諸佛如來教化眾生的總綱領，不過如是而已。唯有真正 體會得的人，他能夠信受奉行。我們在這一生當中，總算是很幸運 ，遇到善知識，遇到這不思議的解脫法門。能不能成就？那就在自 己的善根、福德。什麼是善根？能信、能解是善根；什麼是福德？ 能夠依教奉行，這是福德。善根、福德統統具足，哪有不成就的道 理？《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。敦 倫盡分是善根，閑邪存誠是福德，信願持名、求生淨土是因緣；《 彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你看看印 祖這十六個字，善根、福德、因緣統統具足，哪有不往生的？大善 知識說出來的話，畢竟不同凡響，這十六個字真正是「驚天地，泣 鬼神」，我們不能夠等閒視之。第六句： 　　【妙莊嚴光主林神，得普知一切眾生行海而興布法雲解脫門。 】 　　這是第六尊，清涼大師註解文字不多，把義趣點出來了。「知 遍趣行，如應布法」，這個意思就是知道一切眾生的根機，應機說 法。說法目的是要聽法的人覺悟，我們說法的目的就達到了。如果 說法聽的人聽不懂，那你叫白講了。為什麼？你不善觀機，你不了 解這個聽的人的程度根性，這個說法等於白說了，法不契機。有沒 有這樣的人？有，我親眼見到的。那個時候我年輕、初學佛的時候 ，才出家不久，聽老法師講經，真的是德高望重。老法師有幾個非 常得力的信徒，他們在社會上有財富、有地位，護持老法師，老法 師對這些信徒特別照顧。有一天，信徒在寺廟裡吃飯，跟老和尚一 起，剛剛好我也在座，這些信徒們提出來：「師父，你的經講得太 好了，我們聽不懂！」老和尚笑笑：「我的經講出來你要聽懂了， 那還值錢嗎？」結果這些人聽到老和尚的話，讚歎得五體投地。老 和尚講經聽不懂，聽不懂才值錢，聽懂就不值錢了。 　　以後我到台中把我遇到的這個情形向李老師報告，李老師笑笑 ，指著我：「你們可不能這麼做！」講經聽眾聽不懂，你不就白講 了！你教學的目標沒達到。聽不懂，要發問。師道就是為學生授業 解惑，解除他的迷惑，這是師道，不是賣弄自己的玄虛，故意在那 裡談玄說妙，教人家聽了摸不著頭腦，這是錯誤的。這些我們都必 須要懂得。 　　主林神長行第七句： 　　【可意雷聲主林神，得忍受一切不可意聲演清淨音解脫門。】 　　前面一位主林神，妙莊嚴光主林神教導我們應機說法，就是《 楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。應以什麼身得度，為 他示現什麼樣的身分，應當為他說什麼法，就要給他說什麼法，他 才能得佛法真實的利益。真實的利益是什麼？覺悟了。只有覺悟， 破迷開悟，才是真實利益，這個道理、事實，都要清楚、明瞭。這 一位「可意神」實在講都是佛菩薩化身的，他所修學的法門，對於 我們來講更重要。特別是在現前這個社會，『忍受一切不可意聲』 ，現在我們聽到外面的聲音、看到外面的色相，都是叛逆的，都是 「不可意」的。在這個環境裡面，我們要怎麼辦？佛在此地教我們 ，要忍受。「不可意」裡面的音聲，使我們最難忍受的，惡意的毀 謗，造謠生事，毀謗、侮辱、陷害、欺詐都是「一切不可意」；與 這個「聲」都有密切的關係，毀謗的音聲，欺詐的音聲。 　　往年我在年輕的時候，一度親近道安老法師，這個原因是我離 開台中之後，在台北講經說法。在台中慈光大專講座，我認識不少 大專學生，這些年輕人他們是北部的，北部這些學生來找我，希望 我們在北部也能像台中一樣，辦一個大專佛學講座。我說：「這個 事情是好，但是我太年輕了，資歷不夠。」所以我就勸這些學生們 ，我說：「老和尚當中，對年輕人很照顧、有慈悲心的道安法師， 你去找他。他如果要答應了，你再跟他們建議請我來上課。」我跟 道安法師也就是這麼認識的，這些同學們去找他，他老人家真的答 應了，就在松山寺辦大專佛學講座，每個星期天一次。星期天我就 到松山寺去上課，上午的課我上，下午的課老和尚上。老和尚真慈 悲，對我非常愛護。學生聽我講經的人多，中午下了課，下課之後 吃飯，都在松山寺用齋。用完齋之後許多學生走了，離開了，下午 上課我去看看沒幾個人，比上午人數差了很多，我看到很難過。我 就跟老和尚商量，我們兩個課調一調，老和尚上上午的，我上下午 的；這一調之後，上午學生不來，下午學生來了，他們吃過午飯到 這個地方來上課，這搞得我就沒有法子了。老和尚的量大，這一點 我們不能不佩服他，一點嫉妒心都沒有，而且還安慰我、勉勵我。 　　以後這個講座搬到善導寺，他接善導寺的住持，連這個講座也 搬到善導寺。善導寺隔壁是佛教會，有一個大講堂，就利用這個大 講堂來上課。那個時候學生多了，報名參加的學生差不多將近有八 百人。當然我們兩個人就教不了，又請兩個法師，請智諭法師、請 印海法師，所以搞大專講座我們就四個人。道安法師是這個大專講 座的主任，我們三個擔任講師。有一天，我去見他老人家，是老法 師的一個忠心的信徒，老法師信徒很多，有許多老信徒欺騙老和尚 ，騙老和尚的錢，都以為老和尚糊塗。哪裡知道老和尚聰明、有智 慧，哪個人去騙他，他都知道，不糊塗！騙他的那個人還真糊塗。 可是老和尚給不給？老和尚都給，這一點我非常佩服。 　　有一天我去的時候，到松山寺去看他，正好在松山寺大門口， 有一個居士離開，我們兩個打了個招呼，我也跟他很熟。我進去之 後，老和尚看到，「剛才有個某居士出去，你有沒有看到他？」我 說：「看到了，我跟他打招呼。」他說：「他今天又來騙我。」我 說：「怎麼樣，你有沒有給他？」「我給他了。」我才曉得老和尚 真了不起，老和尚往生之後，他欠的債在當時是八百多萬，這些都 是被人騙去的。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，他能忍，此地講 的他能忍受「一切不可意聲」，他不糊塗！我們學佛的人懂得這個 道理，佛度有緣人，這些人跟老法師都有很深的緣分。老法師有修 行，一定乘願再來，再來的時候，這些人將來再轉世的話，是老和 尚的護法。這一生騙老和尚，來生老和尚度他。 　　就跟《金剛經》上所講的歌利王割截身體的故事一樣，釋迦牟 尼佛教我們的。這個故事詳細的介紹是在《大涅槃經》裡面，《金 剛經》上只提了一提。菩薩能忍受，可以忍受最不合理的待遇，還 是以大慈悲心，一絲毫怨恨都沒有；再一轉世，忍辱仙人示現成佛 了，歌利王當時侮辱他的、陷害他的，現在做他的學生。菩薩發願 ：「我將來成佛第一個要度你」，你這個緣很深，太深。所以《金 剛經》裡面講的那個歌利王，就是憍陳如尊者前世的事情。這種教 訓，沒有報復的心，無理的加害，一絲毫怨恨報復的念頭都沒有， 所以他當中不存在怨結，來生之後相處就非常好。這是我們要學習 的，這是我們在現代這個世界要普遍宣揚、教導大眾，「冤家宜解 不宜結」。 　　我們今天遭遇一點點小挫折，人家來欺騙我們，來毀謗我們， 這算什麼？小事一樁。這個地方我們真的要把它看開、看破，放下 一切妄想、執著。他要再來騙我，我給不給他？如果是道安老和尚 ，我想一定還是要給他。你清楚明瞭，你不愚痴，不糊塗，我們歡 歡喜喜滿足他的願望，將來我們作佛修行，弘法利生的願望他也會 歡喜支持。人與人之間結善緣、結法緣，不結惡緣，要能把惡緣變 成善緣，把惡念變成善念。這不是一生一世的事情，佛菩薩度化眾 生生生世世，「佛氏門中，不捨一人」，你看看這種心量，這叫大 忍！我們諺語當中許多人也曾經聽到很熟悉，「量大福大」，那個 大福、大智、大德、大壽的人從哪裡修來的？原來從這些地方修來 的。處處存心想騙人、想坑人，損人利己，這種人是小人，他要遇 到大善知識，遇到佛菩薩，他真的他有得度的機緣，總算是他過去 生中修積的還有善根福德。他遇到真正的善知識，用這種非常的手 腕幫助他，這一生不知道回頭，來生會回頭；來生不知道回頭，後 生會回頭。總會有回頭的一天，總會有覺悟的一天，也就是我們一 般人講的，總會有良心發現的一天。所以是好事不是壞事。 　　清涼大師這段註註得好，註的意思很深，「了音聲性，皆同佛 音。故無不可意」。從理上講，一切眾生的音聲，音聲的性是佛性 。所以明心見性的人，他眼見的是什麼？見的是色性，耳聞的是聞 聲性，叫見性。我們現在不行，我們是凡夫，我們眼睛見的色塵， 耳朵聽的聲塵，六種境界都變成六種塵。塵是什麼？染污心性，變 成污染了。明心見性的人把這六種污染恢復到自性，它不是塵垢、 不是污染，它是自性。自性起用，法身菩薩才能做到。我們學可以 學到一個相似，真正入這個境界是法身菩薩。『忍受一切不可意聲 演清淨音』，這在文裡頭我們不太容易看得出來，清涼大師註得好 ，註的意思是什麼？轉不清淨為清淨，轉不可意為可意。這是真實 功夫，轉凡夫的音聲變成如來的音聲。我們在此地看的是『可意雷 聲主林神』，他能辦得到，真的他是轉迷為悟，轉凡成聖，轉一切 雜染為清淨自性。 　　有人問怎麼可能？可能，理上可能。因為佛在大經常常跟我們 說，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這是原理。虛空 法界一切眾生，不論是真是妄、是正是邪、是善是惡，都是自己真 如本性所現的，都是妄想、分別、執著所變的。妄想分別執著是真 心的作用，這個作用是不正常的作用，是違背性德的作用。如果是 隨順性德的作用，這個境界是一真法界，我們講的物質環境，依報 是一真法界，正報是四十一位法身大士依正莊嚴；違背自性，那就 是十法界，十法界裡面的依正莊嚴。隨順自性是一真法界的依正莊 嚴，一真法界在本經依報是華藏世界，正報是四十一位法身大士。 一真法界和十法界是同一個心性、同一個性識，怎麼不能轉變？理 明白了，現在問題？問題在事，我們如何能夠在事相上做一個轉變 ？豈不就轉凡成聖了嗎？聰明人，真正有善根、福德的人，這個事 情不能不留意，不能不知道做這樣的轉變。 　　頭一個轉變轉自己，為什麼？人家來欺負你，你心裡頭痕跡都 不著，三輪體空，知道「凡所有相，皆是虛妄」。大人不計小人過 ，大人是覺悟的人，小人是迷惑的人。在大人眼中小人有沒有過？ 沒有過，真的沒有過，他做種種惡業，都沒有過。他造的種種惡業 ，要不要受那個苦報？苦報他是要受的，自作自受，他不能不受報 。但是在覺悟人當中，他心目當中沒有過，他是什麼？迷了，迷了 之後不應當做的他做出來了，不應當受的他也受了。覺悟的人知道 ，迷有時間性，他會覺悟過來的，所以悟的人眼目當中，「一切眾 生本來成佛」，這是諸佛如來、法身大士他們眼睛所看的。如果降 一等來說，佛在經典上也講，「一切眾生皆有佛性」、「但有佛性 ，皆當作佛」，這是講芸芸眾生是未來佛，這對我們講的，我們能 懂。但是法身菩薩眼睛當中他現在也是佛，什麼佛？糊塗佛，迷惑 顛倒的佛。他是真的佛，不是假的佛。他從性上看的，六根根性如 諸佛如來無二無別，就是造五逆十惡的眾生，要墮無間地獄受果報 的，六根根性跟諸佛如來一樣，沒有差別。 　　為什麼造罪墮落？那是六識幹的，六識五十一心所，這個東西 是魔障。什麼魔？《八大人覺經》上講的四種魔，頭一個五陰魔。 諸位曉得五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。受是前五識，想是 第六識，行是末那識，後頭那個識是阿賴耶識。這是妄心，不是真 心，這些東西在造業，惹得他去受果報，是這麼一回事情。法相宗 的修學叫人捨識用根，轉八識成四智，可見得還是在個「轉」。交 光法師註解《楞嚴經》，《楞嚴經正脈》裡頭他老人家所提倡的「 捨識用根」，跟《法相宗》裡面講的轉八識成四智是一個意思，這 是講修行從理上講。理上明瞭了，我們要在事上做個轉變，這個事 有理做根據，哪有不成就的道理？我們在這一生當中，透過這一關 ，就得大自在。迴向偈裡頭說的「願得智慧真明瞭」，那個「真明 瞭」就是看破了，得大自在是真放下。把我們這些妄想、分別、情 執放下了，這是空的、虛幻的，不是真的。就像《心經》裡面觀自 在菩薩所示現的，「照見五蘊皆空」。 　　菩薩的德號叫「可意雷聲」，雷聲是清淨音。菩薩說法能令眾 生振動他的心弦，開悟了，把他的愚痴，把他的昏聵振動了，他覺 悟了，所以他演的音是清淨音。這個清淨音諸位要曉得，一切時、 一切處，他的音聲是從清淨心裡頭生出來的，我們今天講的比較詳 細一點，從真誠、清淨、平等、正覺、慈悲裡頭發出來的，自然能 感動人，自然能夠幫助聽法的人轉迷為悟、轉惡為善、轉凡成聖。 他的教學成功了。第八句： 　　【香光普遍主林神，得十方普現昔所修治廣大行境界解脫門。 】 　　清涼大師在註解裡面跟我們說，「昔行稱周法界，是廣大境。 神通普令物見，倣而行之。如下喜目，即其事也」。我們從清涼大 師的開示，知道『香光普遍』菩薩他所修學的這個法門不可思議。 在佛法裡面，凡是「香光」這個名號，都是修淨土法門的，淨土法 門稱為香光莊嚴。為什麼？西方世界是無量光的世界，無量光佛， 還有一個名稱，無量香的世界，香光莊嚴！你真正體會得這個意思 ，哪一個不希望到極樂世界去？「香」表德，「光」表慧，德行智 慧圓滿的境界。他修的法門是『十方普現昔所修治廣大行境界』， 「昔」是往昔，往昔所修行的這個行門，能夠普遍展現在十方世界 。這個意思我們就明白了，不但是在這一生，過去生中生生世世， 說明菩薩的大行無比的殊勝，生生世世！說過去我們一定就想到未 來，都是給法界一切眾生做好榜樣，我們常常說、常常想，在此地 看到了。 　　我們學佛要想在這一生當中圓滿成就，不能沒有這個心，不能 沒有這個行，行是落實在思想上。就是這個修法，起心動念純善純 淨。凡是不能給社會大眾做好樣子的，這個念頭不能起；不能做社 會大眾好模範的，這個話不能講，這個事就不能做。如果拿這個做 標準，純淨純善，起心動念、言語造作，都要符合這個標準，這叫 真修行、這修大行！這就是經上常常讚歎的「大菩提心」，你的心 是大菩提心；菩提是覺悟，自覺而後必能覺他。「自己要沒有覺悟 ，而能覺他者，無有是處！」這是佛常講的。我們要幫助別人，先 要幫助自己，我們想成就別人，先要成就自己。成就自己的大智、 大德、大能，總得向這個方向、向這個目標勇猛精進，這就對了。 　　菩薩給我們的啟示很多，清涼註解註得尤其明白，「神通普令 物見」。它的表現在外頭，「令物」不是令人，人見到了，天神也 見到了，鬼神也見到了。這個「物」就是說九法界的眾生，你看看 他做示範、做榜樣，不是單單給人天做示範，也要給九法界眾生做 榜樣、做模範。覺悟的榜樣、斷惡修善的榜樣、轉凡成聖的榜樣， 讓九法界的眾生見聞覺知而仿效菩薩，「倣而行之」。這是我們一 般人講的身教，古人家常說「言教不如身教」；身教就是做出樣子 來給別人看，釋迦牟尼佛用的是這個方法。我們看看諸大菩薩、大 聲聞、祖師大德，哪一個不是做出典型、模範來給我們看？不僅僅 是言教，真做出好榜樣，我們要能夠看得出來。看到他的形象、他 的作為，體會到他的意思。他雖然不說我懂得，一看就懂得。 　　印光大師他老人家當年在世，將信徒供養他的那些錢財辦「弘 化社」，「弘化社」就是經書流通處，用這個來做基金，大量的印 送經書、善書，贈送給需要的人。那個時候經濟來源困難，所以「 弘化社」的章程我看過，它贈送書有三種方法，對於家庭清寒的完 全免費贈送；對於中等家庭的，他老人家用的是半價流通；對家庭 富裕的收回成本，拿這個錢做為日後流通經書的基金。訂立這三種 方法，使這個經書流通「弘化社」能夠長遠辦下去，他訂的是這個 方法。我看到了很感動，我這一生也就是學他老人家，所有信徒對 我的供養，專門做這樁事情，以這樁事情為主。現在不但我們流通 的有經書，隨著科技的發達，我們流通的有錄音帶、有錄影帶，現 在還有CD、VCD，把佛法普遍介紹給社會大眾。 　　我們的辦法是完全免費贈送，決定不收錢。我為什麼這樣作法 ？我不像老法師那樣：「這個弘化社要永遠去流通經書。」我沒有 這個念頭，我想的比他天真，我的辦法是供養多，錢多就多做，錢 少就少做，沒有最好，謝天謝地，我就不做了，我就沒事了。無事 才真正是福報，古人常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」 ，我很喜歡無事。大家供養多，那是沒法子了，等於說是你們的委 託一定要替你們修福，要替你們培福。所以我就不學印光法師這個 全價流通跟半價流通，我不採取這個方式。但是「弘化社」大量的 印送《了凡四訓》跟《感應篇》、《安士全書》，對我確實是有很 大的啟示。我從印光大師這種舉動，我了解如何來幫助現代這個世 間苦難眾生，迷惑顛倒的眾生，我得到了教訓。雖然老和尚沒有見 過面，沒有跟我說，我看他的作法，我懂得他的意思，我能夠繼承 他的願望、繼承他的事業，你真正體會得才行。 　　在這個大時代當中，要特別強調因果教育，要特別提倡因果的 學習，真的在我們日常生活當中起心動念要想到因果報應。種善因 得善果，造惡因必定有不善的果報。起心動念、言語造作，自自然 然就收斂了，一生當中決定不敢做一樁欺騙自己良心的事情，不敢 做一樁損人利己的事情。我們在聖賢教誨、在佛經裡面學習到的， 完全肯定損人決定不利己。什麼才是利己？利人才真正利己，我們 學到了。無論在什麼地方，我們總是誠誠懇懇的去利益別人，得來 的回報，真的是利益自己，所以說「我為人人，人人為我」是利己 。我為人人是利他，我能夠為人人，得來的回報是人人為我，得到 許許多多人歡喜讚歎。想做一樁什麼事情，就有許許多多人贊助， 這是回報。如果我起心動念都是自私自利，雖然是出家人，學佛的 人多，都禮敬三寶，都來佛門修供養，到哪一天一被拆穿了，一文 不值！自己還要受三途果報，這個虧吃大了，這個孽造重了。 　　為什麼會造作這些重業？不讀經之過！根源在此地。平常不讀 經，不研究經教，僧團裡面無論是在家出家的佛教團體，沒有在一 起研究討論經教，沒有互相警策、互相勉勵，過失在這個地方。於 是脫離佛菩薩、祖師大德的教誨，在日常生活當中他如何不隨順煩 惱習氣？隨順自己的煩惱習氣是什麼？自私自利、名聞利養、貪瞋 痴慢，貪圖五欲六塵的享受，不相信因果，不相信聖賢教誨。真的 是膽大妄為，果報現前的時候後悔莫及，那時候就太遲了。可是我 們在此地看到的，佛菩薩畢竟不是凡人，他是大覺、大智、大德， 他沒有把凡夫造作這些重罪放在心上，他沒有。他確確實實還是在 觀察、在等待，哪一天我們造作罪業眾生回頭了、覺悟了，他立刻 就來幫助我們。用什麼方法？還是講經說法，還是讀誦大乘，還是 要求我們大家在一起研究討論，互相勉勵、互相警策。不用這個方 法，不能得度。 　　所以稍稍涉獵到這個境界，像我們這些學佛都不是很長久的人 ，喜歡聽經。我遇到一些同修，告訴我，他說：「法師，我們聽經 是一種享受。」行！你能夠入這個境界，你算是入門。為什麼？得 法喜。問題是你這種歡喜、享受能支持到多久？那這是你的功夫。 孔老夫子厲害，他要是聽一次聖賢的課程，能支持三個月，那個歡 喜心！我們一般人做不到。一般人如果能夠支持三天，可以說你已 經得到這個氣氛；如果你要能支持三個月，你就有相當深的功夫， 嘗到這個味道，這叫「法味」，不是世間任何滋味能夠相比的，只 有法味，你得的是法喜。這個境界現前是非常好的境界，只要你能 夠掌握這個機緣不要失去；不但自己要聽，你的家親眷屬、親戚朋 友，有這個機緣的時候，常常在一起討論、在一起學習。道場裡面 這是非常殊勝的緣分，同參道友，那你就走向成功的道路了。今天 時間到了，我們就講到此地。