大方廣佛華嚴經 （第六十五卷） 新加坡佛教居士林
檔名：12-017-0065
請掀開經本第三十六面，倒數第三行：
【可愛樂光明摩睺羅伽王。】
這是摩睺羅伽王最後一尊。這一尊菩薩的德號『可愛樂光明』
，愛樂是從事上說的。諸佛菩薩應化在十法界，他們能夠以清淨心
、平等心、真誠心慈悲愛護一切眾生，無論是對人、對事、對物，
在他們心目當中都覺得很可愛，這是我們凡夫做不到的。凡夫為什
麼做不到？這個因素是執著自己的成見、執著自己的見解，與自己
知見相接近的就可以容納，如果與自己見解相違背的就不能夠接受
；這是凡夫，不是菩薩。菩薩的心永遠是清淨的、是平等的，一切
時、一切處都能夠恆順眾生，這一點我們要學習；決定明瞭眾生在
迷，沒有覺悟。迷的時候哪有不執著的道理？哪有不分別的道理？
不但凡夫之人具足妄想分別執著，即使佛法界裡面，十法界裡面的
佛、菩薩，妄想分別尚且沒有能斷盡。佛菩薩明瞭這些事實真相，
所以他能夠恆順眾生，絕不執著自己的見解，實在講自己根本就沒
有見解。佛給我們說的這一切法，完全是自性自然的流露，絕不是
他的分別執著，這是性德的流露。佛知道性德是一切眾生各個具足
的；換句話說，從釋迦牟尼佛自性裡面流露出來的，就是我們每一
個人自性當中流露出來的，是一不是二。
現在問題就是佛與法身大士，他明瞭知道這是性德的流露，凡
夫之人不知道，不了解這個事實真相，以為是佛的意思。這是釋迦
牟尼佛講的，釋迦牟尼佛的意思，這就是凡夫之人看佛菩薩也是凡
夫。為什麼？你的意思，你的說法，你的意思跟我的意思有什麼差
別？所以說凡夫看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫。佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩，不一樣，我們要細心去體會。佛菩薩知道，決定沒有
分別執著，我們要問眾生有沒有分別執著？也沒有。明明看到眾生
在分別、在執著，怎麼說沒有？相有體空、事有理無，這是諸佛菩
薩所見。所以他們的心清淨，他們的行自在，他才真正能做得到隨
順，因為知道事相的體是空寂的，既然體是空寂的，事相哪裡是真
有？所以「有」，佛在經上講得太多，叫「妙有」，妙有是有而非
有。所以菩薩就真的隨順，一絲毫勉強都沒有，恆順眾生，隨喜功
德。隨喜為什麼說功德？真的是功德，在隨喜當中「定慧等學」，
這是我們講菩薩，菩薩果證還沒有達到究竟圓滿，他還是等覺，平
等的修學，「悲智雙運」，對待一切眾生平等的慈悲智慧，護念一
切眾生，慈悲加持一切眾生，「可愛樂」。
最近洛杉磯有一位同修，寄了一本書來給我看，這本書也是屬
於預言一類的。它跟一般預言書不一樣，用小說的體裁寫出來的，
是個古老的傳說，是南美洲祕魯那個地方傳出來的。裡面講到九個
覺悟，其中在第四個覺悟裡面講「能」，他所說的「能」，實際上
就是佛法裡面講的「光」，在中國氣功裡面講的「氣」。他說這個
東西是一切眾生維持他生命最重要的一個因素，就是能量。有些人
的能很豐富，這個人就非常健康，容光煥發，氣功講這個人氣很足
。如果能量消失掉、流失掉，沒有能量再補充，他的精神就萎靡不
振，身體就非常衰弱。能量的攝取，在一切眾生的身上都可以能得
到，最豐富的能量是樹木花草，特別是原始的森林，自然的能量最
豐富。他這個說法使我們想到，中國古人常講地靈人傑，地為什麼
叫靈？這個地區能量非常豐富，人在這個地區長成，他吸收大自然
的能量就特別豐富，顯得健康強壯、聰明靈活，所以這話說得還滿
有道理。
能量是怎麼樣攝取的？他說的跟我們佛家講的也很接近，就是愛心。如果你對於這些樹木花草，你細心去觀察，觀察他的美，你
就生歡喜心；你一生歡喜心，能量就交流了，而且這個花木顯得格
外的美，它也通靈，這個道理我們在常識裡面體驗到。愛花的人，
花對它開得就特別美；不愛花的人，照他一樣的方法去養那個花，
養不活，花開出來就不美。你去仔細觀察，他什麼時候上肥料，什
麼時候澆水，你也按照時間、按照分量去做，你沒有愛心，你培養
那個花就不行、就不美，沒有精神。所以這裡面，人與人之間，人
與花草樹木，人與天地萬物，最重要的是愛心，所以佛家講「慈悲
為本，方便為門」。你沒有愛心，你就沒有能量。諸佛菩薩大慈大
悲，觀察宇宙萬事萬物「可愛樂」，它可愛，所以他就充滿了光明
，這光明像他那個書上講的「能」，能是光明，這裡面還有智慧，
無量的智慧。
這書裡面提到平常我們飲食，飲食是我們人攝取能量最重要的
一個方式。能量也可以說是營養，你要怎樣才能得到飲食裡面完全
的營養？你一定要喜歡這個食物，你在沒有吃之前要欣賞這個食物
，欣賞它的美，喜歡它，那個能量就全部吸收。如果吃這個東西討
厭，不喜歡吃，吃下去之後你也吸收不了能量，沒有感應。所以主
張在飲食裡細嚼慢嚥，不可以狼吞虎嚥，那攝取不到能量，所以我
讀了這本書很有啟示。當然這本書所說的大部分我們不能贊同，它
到最後的結論，那個成就在我們佛法講仙道，它不是佛道。為什麼
？沒有離心意識，是一種養生之道，可以說是種高級養生之道，跟
這一尊摩睺羅伽王德號裡面的意思非常相應。由此可知，我們如果
要想修得諸佛菩薩那樣的成就，愛心不能少，要特別著重慈悲為本
，學佛慈悲是根本；沒有慈悲心，佛法裡面就不得其門而入。
慈悲，決定不是愛緣慈悲，佛在經上講慈悲講四種；慈悲的意
思就是愛護、關懷、照顧。父母對於兒女關懷，照顧得很周到，可以犧牲自己來照顧兒女，這算不算慈悲？在佛法裡也說，這種慈悲
叫愛緣慈悲。你愛他，對他才有慈悲；討厭這個人、不愛這個人，
對他就一點慈悲心都沒有了，這種叫「愛緣慈悲」，一切眾生都有
的。第二種叫「眾生緣慈悲」，這是在凡夫裡面智慧高的，心量大
的，他不但能愛他自己家裡人，他也能夠愛他的親戚朋友，也能夠
愛社會大眾，今天我們講愛國家、愛民族，再要擴大，愛全世界的
人民，這個愛心就大了。佛將這種稱之為眾生緣慈悲，你能夠愛護
一切眾生，大概凡夫最高的境界只能達到此地。第三種叫「法緣慈
悲」，菩薩的慈悲心，菩薩明瞭一切萬法跟自己是一體，就像老子
所說「天地與我同根，萬物與我一體」，我應當要愛護一切眾生、
一切萬物，這是因為這個道理。這個愛心就大了，可以展開到九法
界一切眾生，所謂是盡虛空遍法界，你這個愛心充滿。有條件的，
不是無條件的，是因為一切眾生是我們自性變現出來的，《華嚴經
》上所說，「唯心所現，唯識所變」，是這麼個緣故，對天地萬物
、虛空法界，這個愛心充滿。而如來果地上的慈悲叫「無緣慈悲」
，沒有條件的，連同根、一體、所現所變這個念頭都沒有，這才叫
到究竟圓滿。還有同根、還有一體，還有所現所變，裡頭還有條件
在，那個慈悲叫法緣慈悲。無條件的慈悲才是究竟圓滿。
諸佛菩薩那個愛心就像虛空一樣，圓圓滿滿的充足了，諸位想
想他那個能量多大，光明遍照，因此他才有能力隨類現身，應以什
麼身得度他就現什麼身，能隨類現身；眾生有感，立刻就有應，感
應道交絕不失時，就是這麼個道理。我們要學佛，你要問：從哪裡
學起？從愛心學起。你能不能夠愛自己，你能不能夠愛別人，如何
把你這個愛心擴大，愛心擴大就是你的能量擴大，這也是我們修學
裡面的一個總持法門。從愛心裡面就能夠見到光明，這個光明是兩
重意思，一重是講光彩、明亮，這是從事上說；另外一個是光明當中充滿了智慧，不但在有情眾生你看到他充滿智慧，無情眾生裡面
，植物、礦物、沙礫石頭，你都能看到它的光明。這些都是屬於境
界上的事，我們自己功夫有沒有達到？達到之後你對於萬事萬物的
觀察，你的感受完全不相同。所以名號裡面含的意義確確實實是無
盡的深廣，我們也只能夠略說，提醒大家在日常生活當中應該要怎
樣去修，怎樣才能得到真正的利益。底下一句總結：
【如是等而為上首。其數無量。】
摩睺羅伽王這一類的眾生、這一個團體，他的人數也是無量無
邊。
【皆勤修習廣大方便。令諸眾生永割痴網。】
此地是表第四迴向，第四迴向是「至一切處迴向」，你的心、
你的願遍一切處，剛才說你的愛心遍一切處，你的大願遍一切處，
所以你能夠加持一切眾生。這些菩薩們『皆勤修習廣大方便』，有
慈悲心，如果沒有方便法，你就沒有辦法幫助眾生，你雖然很關懷
他、護念他，你沒有辦法幫助他。幫助他一定要有方便，方是方法
，你有方法；便是便宜，這種方法教給他，他很受用，很適合他，
便宜就是非常適合，他修學不感覺得困難。修學的目的在哪裡？『
令諸眾生永割痴網』。因為摩睺羅伽這一類的眾生，經上常講「聾
騃」，聾就是他聽不到聲音，他也不是聽不到，是不容易辨別，他
很愚痴，「永割痴網」這個痴很有道理。這一類眾生，摩睺羅伽是
梵語，翻成中國意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，這是畜生道。三惡道的
業因，佛給我們說得很多，這裡頭最重要的因素，畜生是愚痴，餓
鬼是慳貪，地獄是瞋恚，所以此地講「永割痴網」，他才能脫離畜
生道。「網」是比喻、是形容，愚痴就像羅網一樣，很不容易超越
。菩薩有方便法，幫助我們斷愚痴，這些方便無量無邊。這十位上
首的德號，就是提供十種方便之法，我們要細心思惟，細心去體會，如何落實在自己生活之中。
在這一段，第一位菩薩「善慧」，第二位菩薩德號裡有「清淨
」，末後這一位「可愛樂光明」，凡是一前一後都非常重要。可是
諸位要記住，每一尊德號裡頭，圓圓滿滿的含攝其他九個德號在其
中，這是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一，一多不二」
，所以它是圓滿的。古德告訴我們，「行布不礙圓融，圓融不礙行
布」，都在這些地方看到了。這一段就講到此地。再看下面第五段
夜叉王：
【復有無量夜叉王。所謂毘沙門夜叉王。自在音夜叉王。嚴持
器仗夜叉王。大智慧夜叉王。燄眼主夜叉王。金剛眼夜叉王。勇健
臂夜叉王。勇敵大軍夜叉王。富資財夜叉王。力壞高山夜叉王。如
是等而為上首。其數無量。皆勤守護一切眾生。】
夜叉是八部鬼神之一。佛經裡面給我們解釋，這一類的眾生叫
「疾捷鬼」，疾是快、快速，捷是敏捷，清涼大師在《疏鈔》裡面
講「輕捷」，飛行夜叉，他在空中來去自如，速度非常之快。夜叉
王是夜叉的首領。「毘沙門夜叉王」，毘沙門是四大天王之一，北
方的天王叫毘沙門，多聞天王。這十尊上首只有這一尊是四天王之
一，其餘的這些夜叉王都是毘沙門夜叉王的部屬，是他的部下，他
們都是稱王，就好像從前帝王時代，皇帝下面有很多王公大臣，他
們也管一部分這些鬼神。毘沙門所管的有兩類：一個是夜叉，一個
是羅剎，羅剎是惡鬼，都是毘沙門統領的。在此地是代表第五迴向
，第五迴向叫「無盡功德藏迴向」。第一句說明他們的數量，他們
屬於哪一類的，數量無量，類別是屬於夜叉這一類。
下面也舉了十位上首。十位上首第一位，『所謂毘沙門夜叉王
』，四天王裡面也有上首，他的上首就是毘沙門，北方天王。我們
知道東方持國天王，南方增長天王，西方廣目天王，北方多聞天王。「毘沙門」就是多聞，毘沙門是梵語，翻成中國意思就是多聞。
他的福德很大，福德名聞四方。在我們平常講經的時候，常常講到
表法，我們也常以四天王表法給諸位介紹。因為他們知名度也很高
，比阿羅漢、辟支佛知名度高多了，提到四大天王，中國人俗稱四
大金剛，大家都知道。所以一定要懂得他表法的意思，然後我們才
能夠學習得到。多聞，就是古人常說的「讀萬卷書，行萬里路」。
讀書是親近古人、接受古人他們所累積的經驗與智慧，我們吸收古
人的經驗智慧，要靠書本；行萬里路是吸收現代人的經驗智慧。你
看，豈不是都是充實自己的智慧德能嗎？所以觀光旅遊都是在求學
，都是在吸收吸取智慧德能，使自己的智慧德能不斷的增長，古人
以這種方法成就自己的學問。現在我們觀光旅遊是不是像古人一樣
，成就自己的德學？我看很少，現在真的一觀就光了。不但你身上
的錢財光了，你身上這個能也都流散，不但沒有能夠吸收，流散掉
了，這是我們沒有古人的智慧。古人行萬里路跟我們確實不一樣，
他觀察各個地區民情、風俗習慣，成就自己豐富的經驗智慧；換句
話說，他在旅遊的時候，確實吸取大量的德能來充實自己。
毘沙門他手上拿的道具是傘，傘的意思是防止污染。雖然污染
還不很嚴重，他防止污染的工具常常不離手，表這個意思。這個意
思在現前社會，實在講是非常重要，可是最要緊的，如何防止我們
心地的污染。換句話說，要怎樣保護自己的清淨心，這一點非常重
要，成就自己無盡的功德，不能讓自己的功德流失掉。如何能夠攝
取一切功德，這是毘沙門教給我們的。因為他統領夜叉跟羅剎這兩
類的鬼神，所以他是這兩類鬼神的首領。四大天王，我們可以稱他
是天，也可以稱他是大鬼王，他確實是介於天跟鬼王之中的一個團
體。向下這九位都是毘沙門的部屬，是毘沙門管轄之下九個首領，
所以也稱為夜叉王，但是這個夜叉王跟前面毘沙門夜叉王是不一樣的。
『自在音夜叉王』，音是音聲，從名號上我們來觀察，這是教
化眾生。特別是在我們這個世界，我們這個世間的眾生耳根最利，
所以世尊跟中國的孔老夫子當年在世，都是以音聲為教體。文殊菩
薩在《楞嚴》會上說得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，你跟
他講解他容易領悟，你寫出來給他看，他不容易體會，就是聽的悟
性比看的悟性高。諸位要曉得這是指大多數，也有少數眼根比耳根
利的，那是少數，不是多數。佛法裡面是講多數人，一定要以音聲
說法。音聲達到自在就是無礙辯才，你才能自在。所以「自在音」
實際上就是講，好像如來果地上四無礙辯才。具足無礙的辯才，才
能幫助一切眾生，他最後德行裡「守護一切眾生」，沒有無礙辯才
做不到。我們每一個人都想學無礙辯才，哪個人不想？無礙辯才到
底要怎樣才能夠學成功？說實實在在的話，你要想真正真實得辯才
，要有功夫才行，這個功夫是明心見性。你見性了，我們俗話講開
悟了，開悟之後當然你辯才就無礙。可是你沒有開悟就難，沒有開
悟你要學習，學習的辦法不外乎多讀書、多旅遊。剛才說，讀書攝
取古人的經驗智慧，旅遊多觀摩現在人的德能技巧，在佛法裡面叫
做參學，參學就是現在講的觀光旅遊的意思。
我們參學、觀光旅遊是有目的，吸取經驗、吸取教訓，所謂是
「取人之長，捨人之短」。這樁事情，的的確確是成就自己智慧德
能最好的方法。古人重視，現在人疏忽了，所以你的智慧不能增長
，你的能力、你的才藝也不能夠進展，這是我們修學困境的根本原
因。會學的人，一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，
緣是人事環境，真有心，看到別人的好處我要學習，生歡喜心、生
尊敬心，記在心裡，我要學，要學得跟他一樣。見到人不好的地方
能夠反省，我覺得這個事情不好，我以後不要再犯他那樣的過失。讀書，尤其是讀佛經，佛經是佛菩薩的代表，佛菩薩的生活標準。
我們想學佛菩薩，學得跟他一樣，佛在經上教我們做的一定要記住
，要認真努力去做；教我們不能做的，也要記住，一切境緣之中不
要違犯，你就是真學了。所以這是凡夫沒有開悟之前，成就自己智
慧德能的不二法門。儒家講「三人行必有我師」，也是這個意思。
三人這是比喻，三個人當中有自己一個，另外兩個，一個善人，一
個惡人；兩個都是老師，我們對兩個人都恭敬。為什麼？善人教我
們行善，向他學習；惡人示現惡的行為給我們看，警惕我們不要向
他學習。兩個都是老師，一個從正面教導我們，一個從反面教導我
們。如果我們會學，正面的就是佛教給我們一定要做的，反面的就
是佛教我們一定不可以去做的，都是佛的教誨，都是佛菩薩示現這
個境界給我們自己看，讓我們自己在這裡面去修學成就，所以一切
境界都是好境界，一切境緣都是成就自己道業的。
再看第三尊，『嚴持器仗夜叉王』，器仗在此地多半是形容武
器。這些夜叉王，我們塑造他的形像都是塑造將軍的身分。四大天
王、韋陀菩薩形像都是將軍身，手上都是拿著武器。他拿的這些東
西都是表法的，在四天王裡面，我們只看到南方天王手上拿的是劍
，是武器，其餘三位手上並不是拿著武器。東方天王手上拿的是琵
琶，樂器，西方天王手上拿的是龍或者是蛇，北方天王手上拿的是
傘蓋，它都表一個用意，表一個意思。實在將軍都是拿武器的多，
嚴持器仗。手上拿武器是什麼意思？用現在的話來說，防止暴動，
鎮壓邪惡，取這個意思。這些是作亂的人，對他必須用武力來降伏
。這些人代表什麼？代表我們心裡面邪知邪見，表這些，這些是妖
魔鬼怪。所以諸位要知道，妖魔鬼怪不在外面，在裡面；錯誤的思
想，錯誤的見解，錯誤的行為，佛家常說的十惡。佛在經上常講，
「十惡怨家，十善厚友」，最忠厚的老朋友是十善，反過來十惡是怨家。我們仔細想想，我們現在把十惡怨家當作好朋友，天天不肯
離開它，跟它混在一起；十善這個好朋友，遠遠的隔離它，理都不
理它，我們現在是搞成這個樣子。念念都搞殺盜淫，念念是妄語、
兩舌、惡口、綺語，心裡面充滿貪瞋痴慢。你要問：妖魔鬼怪在哪
裡？夜叉王手上拿著武器在防範，教我們防範邪惡，表這個意思，
不是叫我們防範外面境界。世尊在《八大人覺經》裡面跟我們講魔
有四種，魔很多很多，分做四大類，這四大類裡面有三類都是屬於
自己本身的。第一類是五陰魔，不在外頭，我們自己的身體（身命
）是色受想行識五陰和合而現的相，五陰是魔。《楞嚴經》裡面講
得特別清楚，每一陰裡面給我們講十種，就講成五十種陰魔。《楞
嚴》上五十種陰魔，都是自己錯誤知見裡面變現出來的境界。第二
種是煩惱魔，煩惱折磨人，特別是見思煩惱、塵沙煩惱。第三種是
死魔，死折磨我們，我們無論做什麼事情不能做圓滿、不能做成就
，壽命到了，修行功夫還沒有成就，壽命到了。這是折磨，讓你在
這一生當中不能成就。這三種都屬於自身的，只有最後一種叫天魔
，這是我們身外的。身外的天魔指什麼？古時候祖師大德註解經文
，都說是魔王波旬，指的是大自在天，或者指的是他化自在天，佛
在經上有這麼一個說法。實際上我們要體會佛的意思，凡是外面的
誘惑都屬於天魔。我們怎樣防範，不受外面境界的誘惑？這要定，
定慧就是武器。嚴持器仗，在此地我們明白它的意思了，就是嚴持
戒定慧，這是器仗。能夠防止一切邪惡的侵犯，使我們在菩提道上
能夠一帆風順，不受阻撓。這意思多好！佛在經上也有比喻，把持
戒當作兵器，把忍辱當作鎧甲，忍辱可以保護我們自己，戒律可以
對付邪惡。這比喻意思都非常好，明瞭之後就知道自己要怎樣做了
。
第四尊，『大智慧夜叉王』，大智慧是自性本具的般若，也是經上常講的「一切種智」，這是大智慧，能夠徹底究竟解決問題的
，佛法的修學就是求大智慧。佛家講智也說三類，第一類叫「一切
智」，阿羅漢所證得的；你如果證得一切智，你就是證得阿羅漢果
。一切智，知一切萬法的理體，明瞭事之理、相之體，他明瞭了，
所以說「萬法皆空」，一切智是指萬法皆空，也就是佛常常說的相
有體無、事有理無。阿羅漢對這個道理，這個事情的真相，他了解
、他明白，所以他對於一切法不執著，世出世間一切法他都能放下
，再也不執著，超越六道輪迴。這是一切智。第二種智慧叫「道種
智」。道是理論、道理，種是講一切現象，現象無量無邊，這些種
種現象什麼道理出生的？什麼道理形成的？什麼道理演變的？這些
事情阿羅漢就不知道了。阿羅漢只知道一切現象的本體是空的，你
要問一切現象怎麼發生的？他不知道，所以阿羅漢是知空不知有。
菩薩的智慧比阿羅漢就高了，他知道種種萬事萬物怎麼生起的。像
現在科學家在探索，宇宙怎麼形成的？生命怎麼起源的？一切動物
、植物是如何進化的？這一類的智慧都叫做道種智。世間人縱然有
這些智慧，他不知道這些事相當體即空，了不可得。所以雖然知道
一些，依舊不能解決問題，難處在此地。菩薩就聰明，菩薩知道得
透徹、知道得圓滿，所以菩薩能夠幫助自己提升境界，也能夠廣度
一切眾生，他能幫助別人，他有這個智慧、有這個能力。這都不算
是大智慧，大智慧是一切種智，是如來果地上證得的。「一切種智
」，一切就是一切智，種智就是道種智，知道它是一不是二。菩薩
這兩種智慧都知道，體也明瞭、相也明瞭，體相不能融合成一體，
所以他的慈悲還落在法緣慈裡頭。如果他知道性相、理事是一不是
二，他就入如來境界，那個慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」。這
是佛給我們說出來，其實他有沒有這個意思？沒有。他如果還有這
個意思，「同體大悲，無緣大慈」，依舊落在法緣慈裡頭，那不是無緣慈；無緣慈，念頭都沒有，別說是言詞，念頭都沒有。愛護一
切眾生就跟愛護自己一樣，沒有差別。這是我們要學習的，我們要
不斷向上提升的。一定要了解智慧從哪裡來的？從清淨心來的，從
定來的，所以戒定慧叫三無漏學。因戒得定、因定開慧，這個慧就
是真正的智慧。所以智慧絕不是從經典裡面得來的，不是從記問裡
頭得來的，那個得來的不是真智慧，真智慧一定是從定中得來的。
所以古時候大德們講經說法，無論是出家的法師，在家的居士
長者，說法的人一定修過禪定，一定有禪定的功夫，你登台人家才
相信。如果你沒有參過禪，沒有修過定，你登台說法沒有人聽。為
什麼？人家說你沒智慧，你講什麼經？講得再好都是別人的，不是
自己的。所以古時候人重視修定、修慧。我們念佛也是修定、修清
淨心。因戒得定，戒是指什麼？不是指律儀戒，律儀戒它的目的是
防非止過；換句話說，幫助我們斷惡修善，初級的佛法，要懂這個
道理。能夠保證我們不失人身，依照律儀戒來修學，你來生還會得
人天福報。戒定慧這個戒字是廣義的，用現在的話來說守法；遵守
佛教給你的方法這叫持戒，這叫戒，所以戒是教誡。一定要依照規
矩，依照方法去做，你才能得定；你不依照方法，不依照規矩，你
就不能得定。有很多戒律很嚴的人，持戒很清淨的人，他那是持戒
清淨，心不清淨，那不能成就。他不知道持戒的目的是得定，他搞
錯了，他持戒的目的修人天福報，這就搞得大錯特錯了。為什麼會
變成人天福報？自己戒律很嚴，修得很好，看到別人不持戒，別人
破戒，他有分別、有執著，自己生起貢高傲慢的心，輕視別人，這
樣持戒就錯了。惠能大師在《壇經》裡面給我們提出警策，他的話
說得很好，「若真修道人，不見世間過」。如果我們依照這個原則
來修行、來持戒就會得定，為什麼？不見世間過。只見自己的過失
，不見別人的過失，我們才能得定。絕不是叫你持戒，拿著戒律這個標準到處去衡量別人，那你看到各個人都犯戒，各個人都破戒，
你還會有什麼成就？一天到晚就生煩惱，一天到晚瞧不起別人，這
世間人都是惡人；哪裡像菩薩，菩薩看世間人都很可愛，那不一樣
。這一點我們要認真去反省，要好好的學習。
所以說惡人、壞事，我們要在裡面看出他的好處，看出他也有
可愛之處，我們才能得法喜充滿，才能成就智慧功德。不能夠跟一
般人見識一樣，那是凡夫心、凡夫行，我們要學佛菩薩。怎麼會看
到這些惡人也有好處？這很難。看到惡人作惡，仔細去觀察他的好
處在哪裡？好處多了，對我好處太多了。警惕我，我有沒有犯這個
過失，這就對我有好處。他是不是真的作惡？不是真的。他是示現
表演給我看的，是警告我的，是讓我反省檢點、改過自新的，他是
我的大善知識，大好人一個。諸位要曉得，外面境界沒有善惡、沒
有好醜，善惡好醜都在你自己接觸起心動念。你用善心所看待，一
切都是善的；用惡心所看待，一切都是惡的。正是蕅益大師所說，
「境緣無好醜，好醜起於心」，我們自己起心動念。諸佛菩薩他不
起心、不動念，看一切境界、天堂、地獄都很可愛，因為他在境緣
當中沒有分別、沒有執著。地獄裡頭怎麼可愛？消眾生的業障，那
怎麼不可愛！造作無量無邊的罪業，到那裡面去消業障。業障消除
了，他就往上超生，地獄也很可愛。看事情，看一個人，看你怎麼
看法，感受自自然然就不相同，這是我們應當要學習的。果然能夠
學到了，你自己的心真正叫法喜充滿，清涼自在，這樣子才能入一
真法界。所以說是因戒得定、因定開慧。慧，照見一切諸法事實的
真相，諸法實相。見到諸法實相就是一真法界。
第五尊，『燄眼主夜叉王』。燄也是表智慧，燄眼主，這個地
方我們特別留意「主」，主是什麼意思？主宰的意思、做主的意思
。誰做主？慧眼作主。這個意思好，慧眼做主你對於萬事萬物，你就看得清楚、看得透徹，不會被欺瞞，沒有人能夠欺騙你，沒有人
能夠蒙蔽你，你有慧眼。這個地方的「燄眼」，當然是指如來果地
上五眼圓明，《金剛經》上講如來有五眼：有肉眼、有天眼、有慧
眼、有法眼、有佛眼。我們怎麼曉得，此地燄眼主是表五眼圓明？
這個境界是如來果地上的境界，不是法身大士。華嚴會上這些大眾
，無論他現的是什麼身分，都是諸佛如來應化的；正是經上所說的
，應以什麼身得度他就現什麼身，應以夜叉王身得度，他就現夜叉
王身。《法華經》上講「本跡因緣」，他們的跡象是夜叉王的身分
，他們的根本是如來果地，都是佛化身。
我們要想真學佛，要想在這一生當中快速成佛，只要你把念頭
轉一轉，你就成佛了。怎麼轉？除我之外，所有一切眾生，有情眾
生、無情眾生全是諸佛如來化現的。諸佛如來化現這麼多身、化現
這麼多事，幹什麼？度我一個凡夫的。我一個人是凡夫，所有一切
眾生都是諸佛如來化身，這個念頭一轉就超凡入聖。是真的還是假
的？跟諸位說，真的。真的難懂，真的你不懂，要用方便說，希望
從方便裡面你能夠體會到真實。方便怎麼說？一切眾生皆有佛性，
有情眾生有佛性，凡是有佛性的，他當然就是諸佛。一切諸法，植
物、礦物它有法性，法性跟佛性是一不是二，《華嚴經》上說，「
情與無情，同圓種智」，他怎麼不是佛？又何況佛在經上常講，過
去佛、現在佛、未來佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛；跟諸
位說，這是方便說，方便說你才好懂，你才會點頭，這說法有道理
。如果給你說現在所有境界都是真佛，你想想，呆了，會有這回事
情嗎？說真的你不相信，說假的你相信。再給你說，真假不二，你
慢慢去參！華嚴會上，這是一乘圓教大法，字字句句真實不虛，所
以這是真的不是假的，確確實實是真佛，是諸佛如來圓滿的顯現。
然後我們的慧眼就開了，看到大地所有一切眾生都成佛，都是佛；大地眾生成佛，我們自己就成佛了。還看到大地眾生，這是凡夫、
那是惡道，那我們就是生死凡夫，六道裡頭輪迴的眾生。生佛就這
一念之差，我們什麼時候把念頭能轉得過來？
轉不過來，到四樓去老實念佛，念佛就是轉境界，念久了豁然
大悟，他就轉過來了，所以念佛堂無比的殊勝。現在你們念佛算是
不錯，功夫還不得力。怎麼不得力？你們進念佛堂，有人告訴我，
念佛堂的法師一天比一天瘦，這就功夫不得力，功夫得力愈念愈胖
，愈念精神愈好。你們精神不錯，瘦一點是沒問題，精神不錯，體
力強壯、容光煥發。要像《彌陀經》上，世尊念阿彌陀佛那樣的光
彩，念佛功夫得力了。我們現在念佛功夫不得力，不得力的原因在
哪裡？你們知道不知道？口裡有佛，心不像佛，所以他不得力。口
裡這一句阿彌陀佛念出來，心裡也真的是阿彌陀佛，那就像了，那
你的法相馬上就變了。現在我們口裡有佛，心裡不是佛。心要怎麼
樣才是佛？你的心，心就是我們今天講的思想見解，你的思想見解
要跟《無量壽經》完全相應，你心裡就有佛了，你的色相就變了。
心要像佛，心是佛心，願是佛願，把《無量壽經》完全變成自己的
思想、見解、行願就行了，這非常重要，這是你真正會學，你學得
很像。希望諸位能夠體會到這個意思，然後也得如來五眼圓明，對
於世出世間諸法實相清清楚楚、明明白白，這是大智慧現前了。雖
然明瞭，又不起心、不動念、不分別、不執著，這是大禪定，就是
《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，我們跟諸佛菩薩就差
不多了。
所以念佛要以這個為我們修學的標準，我們自己要把自己提升
到這個境界，那個時候往生自在了。自在，想什麼時候往生就什麼
時候往生，不是說壽命到那天，不是的；喜歡什麼時候走就什麼時
候走，喜歡在這個世間多住幾年也不礙事，這叫自在。喜歡什麼方式走就什麼方式走，有人喜歡坐著走，有人喜歡站著走，這叫自在
。也有人喜歡沒有病這樣走，也有人喜歡生一點病給大家看看，你
說多麼自在！維摩居士就是示現生病來度眾生，為什麼？不生病沒
人來看他，生病大家都來看他。來看他向他問候，他就給他說法，
機會教育；生病也是教化眾生，也是度眾生，他不是真生病。所以
這叫得大自在，你自己真正做得了主。真正做得了主，第一個條件
就是你的見識能做主，真的是重要，所以用燄眼主來表法。見色聞
聲自己做得了主，確確實實入佛境界。
第六尊，『金剛眼夜叉王』。前面是燄眼主，這是金剛眼，這
兩個名號意思相同。但是在佛法裡面相同決定不能說兩個，如果兩
個不在一塊的時候，兩個意思可以說完全相同，如果兩個在一起那
一定有講究。燄眼主是菩薩的五眼，金剛眼是如來果地上的五眼，
這就有差別了。法身大士也有如來果地上的智慧德能，但是不圓滿
，所以佛在經上說，法身大士也有五眼，也有十力，也有四無礙辯
才、四無畏、十八不共法，法身大士都有。法身大士，在《華嚴》
裡面初住菩薩到等覺，都有如來果地上的德能，但是沒有達到究竟
圓滿。特別是在《華嚴》，《華嚴》是說「一位能含攝一切位」，
這意思很深、很微妙，所以這個經稱為大不思議經，這不可思議。
為什麼？初住菩薩這位子很低，好像我們念書一年級，一年級的學
生他怎麼可以具足五十一年級學生的智慧能力？在我們講不可能。
小學一年級的學生，怎麼可以具足大學生的智慧能力？不可能的事
情。他居然可能！居然能，這就不可思議了。這什麼道理？如果我
們不明白這個道理總有疑惑，明瞭道理才能夠斷疑生信。道理是什
麼？他見性了。見性雖然沒有圓滿，他見的是真性，所以他能夠貫
通，圓初住具足果地上的德能。因為他用的心跟佛的心是一個心，
都是用的真心，道理在此地。不像十法界裡面的佛菩薩，他用的是妄心，不是真心，他依舊是用八識五十一心所，在相宗裡面講異生
性。法身大士叫同生性，同是跟如來果地相同。十法界裡面佛、菩
薩、聲聞、緣覺用的心，跟諸佛如來不同，跟我們凡夫同，同生、
異生是這樣說法的。他是同生性，這裡面就能夠圓融，異生性裡頭
決定圓不了。所以不能拿我們這個比喻來比，我們現在小學一年級
的學生，哪裡能夠知道中學、大學生的智慧能力？不知道，因為他
是異生性。法身大士他們是同生性，所以行。
《華嚴》是圓教，圓教前面十信位的菩薩不行，為什麼？十信
位的菩薩是異生性。一定是破一品無明、證一分法身那就同了，那
就是同生性，才可以。所以初住具足等覺菩薩的智慧德能，等覺菩
薩也沒有離開初住菩薩的善巧方便，也沒有離開。所以「一即是多
，多即是一，一多不二」，每一個位次都具足一切位，《華嚴》裡
頭的形相叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，有沒
有次第？有。十住、十行、十迴向、十地，有次第，雖有次第它圓
融，圓融跟次第是交融在一起，沒有妨礙，它是交互的，這是不思
議解脫境界。不但我們沒法子想像，不可思、不可議；思是不能想
，你想不到的；議是說，你說不出來，所以不可思議。十法界裡面
，說老實話，我們可以思、可以議，十法界外面的一真法界的確是
不可思、不可議。像我剛才跟諸位說，山河大地、一切眾生都是諸
佛如來化現給我們看的，這是不思議境界。這個說法，華嚴會上這
些法身大士要聽到點頭，他們沒有問題，我們凡夫聽了搖頭。金剛
眼夜叉王代表圓滿的五眼，如來果地，我們這樣分就容易，前面燄
眼主是法身大士。
第七尊，『勇健臂夜叉王』，臂是手臂，勇健形容他有力。手
臂做什麼用的？幫助眾生用的。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手
千眼。千手千眼是表法，諸位要懂得，不是真的長一千隻手、一千隻眼。真的要長一千隻手，動都動不得，那麻煩大了！千手千眼代
表什麼？眼到手到。我見到了，我馬上就幫你忙，表這個意思；表
雙手萬能，表這個意思，不是真的有一千隻手。我們造像或者畫菩
薩像，畫這種形像都是表法的，讓你看到這個像，你就要自己想到
，我見到，我手也要到，真正要去幫人家忙。特別是見到一切眾生
有苦難的時候，我們要熱心去幫助他，這就對了，這叫大慈大悲。
所以我們學觀音就學觀音的慈悲，學觀音眼到手到，勇健力就取這
個意思。
如果我們眼見了，我們不能幫助他，這是錯誤。可是也有時候
確實不能幫助他，那是什麼原因？緣不足，也就是說條件不具足。
也正如諸佛如來、諸大菩薩們，他們也看到我們現在這個世間苦難
，災難頻繁，他們看到了，觀音菩薩也看到了。他為什麼不來幫助
我們？條件不足。什麼條件不足？我們這些眾生不相信，不肯接受
。菩薩想幫助我們，也有能力幫助我們，我們不要他幫助，不喜歡
他幫助，所以菩薩也就不來。來了怎麼樣？來了加重眾生的罪業。
眾生不相信他，還要批評他，還要毀謗他，不就造更重的業嗎？所
以他不來。不來是慈悲，少造一點業；來了，你見到了謗佛、謗法
、謗僧，你造的業更重。所以佛菩薩示現是慈悲，佛菩薩不示現也
是慈悲。其實菩薩不示現，是不示現佛的那個樣子、不示現菩薩那
個樣子，示現一切眾生的樣子，也在我們日常生活當中，在在處處
都遇到，那叫真正慈悲。時時刻刻在幫助我們，時時刻刻給我們啟
示，是我們自己不認識，自己愚昧無知。明瞭之後才知道佛菩薩的
心地慈悲到了極處。今天就講到此地。
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